Hace algunos años cayó en mis manos el resultado de una encuesta, extendida a toda Europa, que preguntaba la confianza que tenían los encuestados sobre las diversas organizaciones que mantienen viva una sociedad.
Los datos descubrían que un número cada vez mayor de ciudadanos desconfiaba de forma creciente de los estados, de los gobiernos, de los organismos oficiales, etc. A la vez, un noventa por ciento de los entrevistados reconocía abiertamente que había recuperado una mayor esperanza y una firme confianza en la familia.
No siempre es fácil, y mucho menos conveniente, dar credibilidad total a las encuestas, y más si tenemos en cuenta la influencia de lo que llaman civilización woke y el reconocimiento legal a las uniones del mismo sexo, tan extendidas en los aglomerados humanos actuales. Hay muchos imponderables que influyen en los entrevistados y que, en no pocas ocasiones, condicionan sus respuestas.
La familia como refugio de esperanza
Esta vez, los indicios son a favor de que los datos corresponden a la realidad: primero, porque se refiere a la familia; y segundo, porque la noticia, recogida solamente un día en una parte de la prensa europea, desapareció al día siguiente de la casi totalidad de los periódicos.
Órganos de prensa que normalmente resaltan los divorcios, las separaciones familiares, las uniones fuera de cualquier moral, y de cualquier asomo de legalidad, etc., se han visto obligados a reconocer una realidad bien contraria de la que ellos divulgan con su propaganda. Menos mal que, al menos, han tenido la honradez de dar la noticia un día; y eso les honra.
Lo que Dios ha unido
Esta encuesta fue en su día un indicio todavía muy pequeño, para que podamos hablar de un retorno del cariño, en toda regla, a la institución familiar, de un reconocimiento de las palabras de Jesucristo señalando: «Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre» (Mateo 19, 6). No podemos negar, sin embargo, que fue una señal de un renacer del anhelo de tantos hombres y de tantas mujeres de encontrar un ámbito donde vivir con la serenidad necesaria para llevar adelante las alegrías, los sinsabores, las ansias y las calmas de cada día. Y esta señal sigue muy viva en estos días.
El hombre y la mujer, desde su creación, llevan en su espíritu el recuerdo y la memoria de una familia. Todos hemos llegado a esta tierra en un cauce ya determinado y bien preciso; ninguno nos hemos hecho la primera cuna que acogió nuestro cuerpo; y hemos venido al mundo con una herencia que no nos abandonará nunca: la sangre y el adn de nuestros padres.
Memoria de la vida
Cada uno puede eliminar de su memoria recuerdos amargos o alegres de su vida; lo que no podrá jamás eliminar es la memoria de quienes le han dado la vida. Y, si en alguna ocasión pretendemos olvidarnos, bastará un gesto, una sonrisa, un llanto, un modo de caminar, un suspiro, para que la memoria de nuestros progenitores vuelva a estar delante de nosotros, con la sonrisa amable de quienes se saben transmisores de algo que les supera: el don divino del vivir.
Es cierto que no todo son rosas dentro de los núcleos familiares. Yo reconozco que me adolora ver hermanos divididos por cuestiones de dinero, de propiedades, de rencillas, etc.; parientes que no se hablan desde hace años porque alguien dijo una palabra de más, o de menos. Son las grietas de la vida que todos hemos de ayudar a reparar: perdonando, pidiendo perdón, rezando.
El vínculo ante Dios y los hombres
Tengo la impresión de que, de verdad y no obstante el número de divorcios que se dan en nuestros días, que la nostalgia de la familia está reviviendo en muchos corazones e inteligencias jóvenes, que dejan de vivir "en pareja" y se casan en la Iglesia; que rompen los egoísmos de pensar exclusivamente en sí mismos, y son conscientes de que la familia la construye un vínculo ante Dios, y que llevar adelante la enfermedad de una esposa, de una madre, de un padre, de un hijo, hace revivir en el espíritu ese deseo de Cristo sobre la familia: «lo que Dios ha unido que no lo separe el hombre».
Una vez más volvemos a poner los ojos en esa institución que Dios tuvo la buena idea de establecer ya en el paraíso terrenal: la familia construida ante la mirada de Dios, sobre el amor de un hombre y de una mujer; y en cuyo seno, ya desde los albores de su vida, el cristiano comienza a vivir ese misterio maravilloso de la solidaridad humana, de la comunión de los santos.
Y el ejemplo que dan tantos padres y tantas madres que llevan con serenidad la enfermedad de sus esposas, de sus esposos, de sus hijos, de sus hijas, es un canto a la fidelidad matrimonial, a la Voluntad de Dios que, además de conmovernos a quienes les conocemos, es una llave maestra para la amistad amorosa con Dios y para abrir las puertas del Cielo.
Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Publicado anteriormente en Religión Confidencial.
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El matrimonio, vocación cristiana
Reflexión: Palabras de san Josemaría Escrivá(se pueden leer y meditar todas o sólo algunas, conforme se prefiera).
1. ¿Para qué estamos en el mundo? Para amar a Dios, con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma, y para extender ese amor a todas las criaturas. ¿O es que esto parece poco? Dios no deja a ningún alma abandonada a un destino ciego: para todas tiene un designio, a todas las llama con una vocación personalísima, intransferible. El matrimonio es camino divino, es vocación (Conv, nº 106).
2. El matrimonio no es, para un cristiano, una simple institución social, ni mucho menos un remedio para las debilidades humanas: es una auténtica vocación sobrenatural. Sacramento grande en Cristo y en la Iglesia, dice San Pablo, y, a la vez e inseparablemente, contrato que un hombre y una mujer hacen para siempre, porque - queramos o no- el matrimonio instituido por Jesucristo es indisoluble: signo sagrado que santifica, acción de Jesús, que invade el alma de los que se casan y les invita a seguirle, transformando toda la vida matrimonial en un andar divino en la tierra (ECQ, nº 23).
3. Llevo casi cuarenta años predicando el sentido vocacional del matrimonio. ¡Qué ojos llenos de luz he visto más de una vez, cuando -creyendo, ellos y ellas, incompatibles en su vida la entrega a Dios y un amor humano noble y limpio- me oían decir que el matrimonio es un camino divino en la tierra! (Conv, nº 91).
4. Es importante que los esposos adquieran sentido claro de la dignidad de su vocación, que sepan que han sido llamados por Dios a llegar al amor divino también a través del amor humano; que han sido elegidos, desde la eternidad, para cooperar con el poder creador de Dios en la procreación y después en la educación de los hijos; que el Señor les pide que hagan, de su hogar y de su vida familiar entera, un testimonio de todas las virtudes cristianas (Conv, nº 93).
5. Los esposos cristianos […] deben comprender la obra sobrenatural que implica la fundación de una familia, la educación de los hijos, la irradiación cristiana en la sociedad. De esta conciencia de la propia misión dependen en gran parte la eficacia y el éxito de su vida: su felicidad (Conv, nº 91).
6. El amor, que conduce al matrimonio y a la familia, puede ser también un camino divino, vocacional, maravilloso, cauce para una completa dedicación a nuestro Dios. Realizad las cosas con perfección, os he recordado, poned amor en las pequeñas actividades de la jornada, descubrid ese algo divino que en los detalles se encierra… (Conv, nº 121).
* * *
Intenciones(se pueden enunciar todas, o escoger sólo algunas)
Pidamos a Dios nuestro Señor, por intercesión de San Josemaría:
A - Que nos haga comprender la grandeza del matrimonio cristiano; que entendamos que se trata de una vocación divina - una llamada personal, amorosa, de Dios - y de una misión que Él nos confía en el mundo: formar una familia cristiana, sana y santa, "célula fundamental, célula vital - como dijo el Papa Juan Pablo II - de la gran y universal familia humana" y de la Iglesia.
B - Que nos conceda la alegría de saber que nuestro matrimonio y nuestra familia son un camino divino, en el cual - cultivando una intensa vida espiritual y ayudándonos unos a otros - podemos y debemos seguir a Cristo, camino, verdad y vida, e imitar su amor y su entrega.
C - Que no nos olvidemos nunca de que Dios nos acompaña, fortalece y ampara con la gracia del Sacramento del Matrimonio; y, por eso, que confiemos en que Él -con la gracia del Espíritu Santo- nos llenará de bendiciones y nos hará capaces de enfrentar fielmente todas las responsabilidades y problemas de la vida familiar.
D - Que Él siempre nos recuerde el ejemplo de la Sagrada Familia de Nazaret, Jesús, María y José, que - llenos de fe y de amor, y olvidándose de si mismos - vivieron plenamente entregados a amar a Dios Padre, y unos a otros, con una dedicación alegre e sencilla, llena de generosidad y de espíritu de servicio.
Oración de la estampa de san Josemaría
Oh Dios, que por mediación de la Santísima Virgen otorgaste a san Josemaría, sacerdote, gracias innumerables, escogiéndole como instrumento fidelísimo para fundar el Opus Dei, camino de santificación en el trabajo profesional y en el cumplimiento de los deberes ordinarios del cristiano: haz que yo sepa también convertir todos los momentos y circunstancias de mi vida en ocasión de amarte, y de servir con alegría y con sencillez a la Iglesia, al Romano Pontífice y a las almas, iluminando los caminos de la tierra con la luminaria de la fe y del amor.
Concédeme por la intercesión de san Josemaría el favor que te pido... (pídase). Así sea.
Padrenuestro, Avemaría, Gloria.
Pentecostés: el Espíritu Santo acompaña, orienta y anima
«1Al cumplirse el día de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo lugar. 2De repente, se produjo desde el cielo un estruendo, como de viento que soplaba fuertemente, y llenó toda la casa donde se encontraban sentados. 3Vieron aparecer unas lenguas, como llamaradas, que se dividían, posándose encima de cada uno de ellos. 4Se llenaron todos de Espíritu Santo y empezaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía manifestarse» (Hch 2, 1-4).
Pentecostés o Shavuot
Pentecostés era para los judíos una de las tres grandes fiestas. Al principio agradecimiento por la recolección cereal (primicias), pero a eso se unió la fiesta por la donación de la Torah, el “manual de instrucciones” del mundo y del hombre, que otorgaba la sabiduría a Israel. Era la fiesta de la Alianza de vivir siempre conforme a la voluntad de Dios manifestada en su Ley.
Las imágenes que utiliza san Lucas para indicar la irrupción del Espíritu Santo –el viento y el fuego– aluden al Sinaí, donde Dios se había revelado al pueblo de Israel y le había concedido su alianza (cf. Ex 19, 3 ss). La fiesta del Sinaí, que Israel celebraba cincuenta días después de la Pascua, era la fiesta del Pacto. Al hablar de lenguas de fuego (cf. Hch 2, 3), san Lucas quiere presentar el Cenáculo como un nuevo Sinaí, como la fiesta de la Alianza que Dios hace con su Iglesia, a la que nunca abandonará: eso es la Pentecostés.
El Santo Padre pide a todos los pastores y fieles de la Iglesia católica, a unirse, este Pentecostés, en oración junto con los Ordinarios Católicos de Tierra Santa, para invocar al Espíritu Santo, para que israelíes y palestinos puedan encontrar el camino del diálogo y del perdón.
Shavuot es la fiesta judía en la que se conmemora la entrega de los Diez Mandamientos de la Ley de Dios a Moisés en el monte Sinaí, tras la huida del pueblo de Israel de Egipto. Por eso tiene lugar siete semanas después de la Pascua, que es la fiesta más importante para los judíos, pues celebra la liberación del pueblo judío de la esclavitud del Faraón. En hebreo “Shavuot” quiere decir “semanas” y también significa juramento: la alianza que Dios hizo con su pueblo por medio de la Ley.
El día de Pentecostés
Con la fuerza del Espíritu Santo se hacen entender por todos, sea cual sea su origen y mentalidad: Habitaban en Jerusalén judíos, hombres piadosos venidos de todas las naciones que hay bajo el cielo. Al producirse aquel ruido se reunió la multitud y quedó perpleja, porque cada uno les oía hablar en su propia lengua.
Estaban asombrados y se admiraban diciendo: «¿Es que no son galileos todos éstos que están hablando? ¿Cómo es, pues, que nosotros les oímos cada uno en nuestra propia lengua materna? Partos, medos, elamitas, habitantes de Mesopotamia, de Judea y Capadocia, del Ponto y Asia, de Frigia y Panfilia, de Egipto y la parte de Libia próxima a Cirene, forasteros romanos, así como judíos y prosélitos, cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestras propias lenguas las grandezas de Dios» (Hch 2,5-11).
La acción del Espíritu Santo en Pentecostés
Lo que sucede ese día, con la acción del Espíritu Santo, es la antítesis de lo que había contado la Biblia en los orígenes de la humanidad: Por aquel entonces toda la tierra hablaba una sola lengua y con las mismas palabras. Al desplazarse desde oriente encontraron una vega en el país de Sinar y se establecieron allí.
Entonces se dijeron unos a otros: «¡Vamos a fabricar ladrillos y a cocerlos al fuego! De esta forma, los ladrillos les servían de piedras y el asfalto de argamasa. Luego dijeron: ¡Vamos a edificarnos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo! Así nos haremos famosos, para no dispersarnos por toda la faz de la tierra. Bajó el Señor a ver la ciudad y la torre que los hijos de los hombres estaban edificando; y dijo el Señor: Forman un solo pueblo, con una misma lengua para todos, y esto es sólo el comienzo de su obra; ahora no les será imposible nada de lo que intenten hacer.
¡Bajemos y confundamos ahí mismo su lengua, para que ya no se entiendan unos a otros! De esta manera, desde allí el Señor los dispersó por toda la faz de la tierra, y dejaron de construir la ciudad. Por eso se la denominó Babel, porque allí el Señor confundió la lengua de toda la tierra, y desde allí el Señor los dispersó por toda la faz de la tierra» (Gn 11,1-9).
El Papa Francisco recordaba en la celebración de Pentecostés de 2021 en Roma que el Espíritu Santo consuela «especialmente en los momentos difíciles como el que estamos atravesando», y de un modo muy personal pues «solo quien nos hace sentir amados tal y como somos da paz al corazón». De hecho, «es la ternura misma de Dios, que no nos deja solos; porque estar con quien está solo es ya consolar».
Pentecostés: comunicación activa
Cuando los hombres del relato bíblico comenzaron a trabajar como si Dios no existiera, fueron comprobando que ellos mismos se deshumanizaron, porque habían perdido un elemento fundamental de las personas humanas, que es la capacidad de ponerse de acuerdo, de entenderse y de actuar juntos. Este texto contiene una verdad perenne. En una sociedad tan tecnificada, y con tantos medios de comunicación y de información, como la contemporánea, cada vez hablamos menos y nos entendemos menos, se pierde la capacidad real de comunicarse en un diálogo abierto y sincero. Necesitamos de algo que nos ayude a recuperar esa capacidad de apertura a los demás.
La acción del Espíritu Santo
Lo que el orgullo humano rompió, lo recompone la acción del Espíritu Santo. También hoy, la docilidad al Espíritu Santo es lo que nos proporciona esa ayuda que necesitamos para construir un mundo más humano, en el que nadie se sienta sólo, privado de la atención y el afecto de los demás. Jesús lo prometió a los apóstoles y a cada uno de nosotros: yo rogaré al Padre y os dará otro Paráclito para que esté con vosotros siempre (Jn 14,16). Utiliza una palabra griega para-kletós que significa «el que habla al lado»: es el amigo que nos acompaña, nos anima y nos orienta en el camino.
Ahora que estamos hablando con Dios en este rato de oración nos preguntamos en su presencia: ¿me empeño en construir mi vida profesional y familiar, mis relaciones de amistad, la sociedad en la que vivo, como un mundo levantado con mi esfuerzo sin que Dios me importe? O ¿quiero escuchar y ser dócil a la voz amorosa del Espíritu Santo, ese compañero inseparable que Jesús ha puesto a mi lado para que me guíe y me anime?
Podemos invocar al Espíritu Santo con una antigua y hermosa oración de la Iglesia: Ven Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles, y enciende en ellos el fuego de tu Amor. Y le pedimos a la Santísima Virgen, Esposa de Dios Espíritu Santo, que, como ella, le dejemos hacer cosas grandes en nuestra alma, para que sepamos amar a Dios y a los demás, y construir con su ayuda un mundo mejor.
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Don Francisco Varo Pineda Director de Investigación de la Universidad de Navarra. Profesor de Sagrada Escritura en la Facultad de Teología.
VIGILIA DE PENTECOSTÉS CON MOVIMIENTOS, ASOCIACIONES Y NUEVAS COMUNIDADES
HOMILÍA DEL SANTO PADRE LEÓN XIV, Plaza de San Pedro, sábado, 7 de junio de 2025.
Queridas hermanas y hermanos:
El Espíritu creador, que hemos invocado con el canto —Veni creator Spiritus—, es el Espíritu que descendió sobre Jesús, el protagonista silencioso de su misión: «El Espíritu del Señor está sobre mí» (Lc 4,18). Pidiéndole que visite nuestras mentes, multiplique los lenguajes, encienda los sentidos, infunda el amor, reconforte los cuerpos y done la paz, nos hemos abierto a acoger el Reino de Dios. Es esta la conversión según el Evangelio: encaminarnos hacia el Reino que ya está cerca.
En Jesús vemos y de Jesús escuchamos que todo se transforma, porque Dios reina, porque Dios está cerca. En esta vigilia de Pentecostés nos encontramos íntimamente vinculados por la proximidad de Dios, por su Espíritu que une nuestras historias a la de Jesús. Estamos involucrados en las cosas nuevas que Dios hace, para que su voluntad de vida se cumpla y prevalezca sobre la voluntad de muerte.
Llevar la Buena Noticia
«Me ha consagrado por la unción. Él me envió a llevar la Buena Noticia a los pobres, a anunciar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor» (Lc 4,18-19).
Percibimos aquí el perfume del crisma con el que fue marcada nuestra frente. El Bautismo y la Confirmación, queridos hermanos y hermanas, nos han unido a la misión transformadora de Jesús, al Reino de Dios. Como el amor nos hace familiar el olor de una persona querida, así reconocemos esta noche los unos en los otros el perfume de Cristo. Es un misterio que sorprende y nos hace pensar.
En Pentecostés María, los Apóstoles, las discípulas y los discípulos que con ellos fueron colmados con un Espíritu de unidad, que radicaba para siempre sus diversidades en el único Señor Jesucristo. No muchas misiones, sino una única misión.
No introvertidos y belicosos, sino extrovertidos y luminosos. Esta Plaza de San Pedro, que es como un abrazo abierto y acogedor, expresa magníficamente la comunión de la Iglesia, experimentada por cada uno de ustedes en las distintas experiencias asociativas y comunitarias, muchas de las cuales representan frutos del Concilio Vaticano II.
La tarde de mi elección, mirando con conmoción al pueblo de Dios aquí reunido, recordé la palabra “sinodalidad”, que expresa felizmente el modo en el cual el Espíritu modela la Iglesia. En esta palabra resuena el syn —que quiere decir con— que constituye el secreto de la vida de Dios. Dios no es soledad. Dios es “con” en sí mismo —Padre, Hijo y Espíritu Santo— y es Dios con nosotros. Al mismo tiempo, sinodalidad nos recuerda el camino —odós— porque donde está el Espíritu hay movimiento, hay camino. Somos un pueblo en camino.
Año de gracias del Señor
Esta conciencia no nos aleja, sino que nos sumerge en la humanidad, como levadura en la masa, que la fermenta toda. El año de gracia del Señor, del que es expresión el Jubileo, tiene en sí este fermento. En un mundo quebrantado y sin paz el Espíritu Santo nos educa a caminar juntos. La tierra descansará, la justicia se afirmará, los pobres se alegrarán y la paz volverá si dejamos de movernos como predadores y comenzamos a hacerlo como peregrinos. Ya no cada uno por su cuenta, sino armonizando nuestros pasos con los pasos de los demás. No consumiendo el mundo con voracidad, sino cultivándolo y custodiándolo, como nos enseña la Encíclica Laudato si’.
Queridos hermanos y hermanas, Dios ha creado el mundo para que nosotros estuviésemos juntos. “Sinodalidad” es el nombre eclesial de esta conciencia. Es el camino que pide a cada uno reconocer la propia deuda y el propio tesoro, sintiéndose parte de una totalidad, fuera de la cual todo se marchita, incluso el más original de los carismas. Miren: toda la creación existe sólo en la modalidad del existir juntos, a veces peligroso, pero aun así juntos siempre (cf. Carta enc., Laudato si’ 16; 117).
La fraternidad y participación
Y esto que nosotros llamamos “historia” toma forma sólo en la modalidad de reunirse, de una convivencia, frecuentemente en medio de disensos, pero aun así una convivencia. Lo contrario es mortal y desgraciadamente está ante nuestros ojos cada día. Que sus agregaciones y comunidades sean entonces lugares donde se practique la fraternidad y la participación, no sólo en cuanto lugares de encuentro, sino en cuanto lugares de espiritualidad.
El Espíritu de Jesús cambia al mundo, porque cambia los corazones. Inspira, en efecto, esa dimensión contemplativa de la vida que aleja la autoafirmación, la murmuración, el espíritu de controversia, el dominio de las conciencias y de los recursos. El Señor es el Espíritu y donde está el Espíritu del Señor hay libertad (cf. 2 Co 3,17). La auténtica espiritualidad nos compromete, por tanto, al desarrollo humano integral, actualizando entre nosotros la palabra de Jesús. Donde esto sucede hay alegría. Alegría y esperanza.
La evangelización, obra del Dios
La evangelización, queridos hermanos y hermanas, no es una conquista humana del mundo, sino la infinita gracia que se difunde a través de vidas transformadas por el Reino de Dios. Es el camino de las bienaventuranzas, un itinerario que recorremos juntos, en continua tensión entre el “ya” y el “todavía no”, hambrientos y sedientos de justicia, pobres de espíritu, misericordiosos, mansos, puros de corazón, que trabajan por la paz. Para seguir a Jesús en este camino que Él ha elegido no sirven poderosos protectores, compromisos mundanos o estrategias emocionales.
La evangelización es obra de Dios y, si a veces pasa a través de nuestras personas, es por los vínculos que hace posible. Estén por tanto profundamente ligados a cada una de las Iglesias particulares y a las comunidades parroquiales donde alimentan y gastan sus carismas. Cerca de sus obispos y en sinergia con todos los otros miembros del Cuerpo de Cristo actuaremos, entonces, en armoniosa sintonía. Los desafíos que la humanidad enfrenta serán menos espantosos, el futuro será menos oscuro, el discernimiento menos difícil, si juntos obedeciéramos al Espíritu.
Que María, Reina de los Apóstoles y Madre de la Iglesia, interceda por nosotros.
Los cristianos en el encuentro de la fe con las culturas
¿Qué tiene que ver el mensaje del Evangelio con las culturas? ¿Qué luz nos ofrece sobre esto la vida de Cristo? ¿Qué criterios se deducen de ello para la misión de la Iglesia y el apostolado de los cristianos?
Nos situamos en medio de un profundo y vertiginoso cambio cultural, acompañado de un gran desarrollo tecnológico, y de no menores conflictos por motivaciones políticas, económicas e ideológicas. Esto nos interpela como cristianos, llamados a participar en la configuración del mundo, a la vez que anunciamos el mensaje del Evangelio como semilla de luz y de vida definitiva.
En este contexto, nos detenemos en un importante mensaje de León XIV sobre el acontecimiento de Guadalupe (en 2031 celebraremos los 500 años), así como en las enseñanzas del Papa durante algunas visitas pastorales a parroquias romanas.
Se trata del modo como ha sucedido la historia de la salvación, a través de las culturas, tal como se recoge en las Sagradas Escrituras, comenzando por el Antiguo Testamento: la Alianza con el pueblo elegido. Poco a poco, Dios se fue manifestando mientras acompañaba las vicisitudes del Pueblo de Israel. Luego, «Dios se reveló plenamente en Jesucristo, en quien no sólo comunica un mensaje, sino que se comunica Él mismo». Y, por eso, enseña san Juan de la Cruz que después de Cristo no queda otra palabra por esperar, no hay nada más que decir, pues todo ha sido dicho en Él (cfr. Subida al Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
Está claro que evangelizar, como expresa el mismo término, es llevar la “buena noticia” (Evangelio) de la salvación por Jesús. Ahora bien, el anuncio del mensaje evangélico acontece siempre dentro de una historia y de una experiencia concreta. Esto comenzó con Jesús de Nazaret, en el que el Hijo de Dios asumió nuestra carne (hablamos de su Encarnación): asumió nuestra condición humana con todo lo que comporta, también a través de una cultura concreta.
Lo mismo debe seguir haciendo la evangelización: «se sigue entonces que no puede ignorarse la realidad cultural de quienes reciben el anuncio y se comprende que la inculturación no es una concesión secundaria ni una mera estrategia pastoral, sino una exigencia intrínseca de la misión de la Iglesia». Si bien es cierto que el Evangelio no se identifica con ninguna cultura particular, es capaz de impregnarlas (iluminarlas y purificarlas) con la verdad y la vida que proceden de Dios.
«Inculturar el Evangelio –explica León XIV– es, desde esta convicción, seguir el mismo camino que Dios ha recorrido: entrar con respeto y amor en la historia concreta de los pueblos para que Cristo pueda ser verdaderamente conocido, amado y acogido desde dentro de su propia vivencia humana y cultural». Y observa: «esto implica asumir las lenguas, los símbolos, las formas de pensar, de sentir y de expresarse de cada pueblo, no sólo como vehículos externos del anuncio, sino como lugares reales en los que la gracia desea habitar y actuar».
Dicho esto, añade lo que “no es” la inculturación: no es una «sacralización de las culturas ni su adopción como marco interpretativo decisivo del mensaje evangélico»; ni una «acomodación relativista o una adaptación superficial del mensaje cristiano». No se trata, pues de «legitimar todo lo culturalmente dado o justificar prácticas, visiones del mundo o estructuras que contradicen el Evangelio y la dignidad de la persona». Eso equivaldría a «desconocer que toda cultura –como toda realidad humana– debe ser iluminada y transformada por la gracia que brota del misterio pascual de Cristo».
Por tanto y en síntesis condensada: «la inculturación es, más bien, un proceso exigente y purificador, mediante el cual el Evangelio, permaneciendo íntegro en su verdad, reconoce, discierne y asume las semina Verbi presentes en las culturas, y al mismo tiempo purifica y eleva sus valores auténticos, liberándolos de aquello que los oscurece o los desfigura. Estas semillas del Verbo, como huellas de la acción previa del Espíritu, encuentran en Jesucristo su criterio de autenticidad y su plenitud».
Guadalupe, lección de pedagogía divina
En esta perspectiva, señala el Papa: «Santa María de Guadalupe es una lección de la pedagogía divina sobre la inculturación de la verdad salvífica». No canoniza una cultura, pero tampoco la ignora, sino que la asume, purifica y transfigura convirtiéndola en “lugar” de encuentro con Cristo.
«La ‘Morenita’ manifiesta el modo de Dios para acercarse a su pueblo; respetuoso en su punto de partida, inteligible en su lenguaje y firme y delicado en su conducción hacia el encuentro con la Verdad plena, con el Fruto bendito de su vientre».
Lo sucedido en el Tepeyac, asegura el papa León XIV, no es una teoría ni una táctica; sino que «se presenta como un criterio permanente para el discernimiento de la misión evangelizadora de la Iglesia, llamada a anunciar al Verdadero Dios por quien se vive sin imponerlo, pero también sin diluir la radical novedad de su presencia salvadora».
Pasando a la situación actual, observa el Papa que hoy la transmisión de la fe ya no puede darse por supuesta. Vivimos en sociedades plurales con visiones del hombre y de la vida que tienden a prescindir de Dios. En este contexto, es necesaria «una inculturación capaz de dialogar con estas realidades culturales y antropológicas complejas, sin asumirlas acríticamente, de modo que suscite una fe adulta y madura, sostenida en contextos exigentes y a menudo adverso».
Esto implica que no cabe transmitir la fe «como una repetición fragmentaria de contenidos ni como una preparación meramente funcional para los sacramentos, sino como un verdadero camino de discipulado»; de modo que «la relación viva con Cristo forme creyentes capaces de discernir, de dar razón de su esperanza y de vivir el Evangelio con libertad y coherencia».
Concluye el papa León XIV replanteando la prioridad de la catequesis para todas las edades y en todos los lugares: «la catequesis se vuelve una prioridad irrenunciable para todos los pastores (cfr. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300)». La catequesis –insiste– «está llamada a ocupar un lugar central en la acción de la Iglesia, a acompañar de forma continua y profunda el proceso de maduración que conduce a una fe realmente comprendida, asumida y vivida de manera personal y consciente, incluso cuando ello suponga ir a contracorriente de los discursos culturales dominantes».
La mirada de la fe
Este modo de enfocar la fe lo vive León XIV en su propio ministerio, como se comprueba en sus visitas pastorales durante las pasadas semanas. El domingo segundo de Cuaresma se presentó en la parroquia de la Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo, en el Quarticciolo (Roma). En su homilía (1-III-2026) mostró la fuerza de la fe a partir del viaje de Abraham (cfr. Génesis 12, 1-4) y la escena de la transfiguración de Jesús (cfr. Mt 17, 1-9).
De Abraham aprendemos la confianza en la Palabra de Dios que lo llama y le pide a veces dejarlo todo. También nosotros «dejaremos de temer perder algo, porque sentiremos que crecemos en una riqueza que nadie puede robarnos». También los apóstoles se resistían a subir con Jesús a Jerusalén, sobre todo porque Él les había anunciado que allí padecería y moriría, aunque también resucitaría. Pero tenían miedo e incluso Pedro intentaba disuadirlo. Pero Jesús les animó permitiéndoles contemplar su Transfiguración, que disipó las tinieblas interiores de sus corazones. «Pedro se convierte en el portavoz de nuestro viejo mundo y de su desesperada necesidad de detener las cosas, de controlarlas».
En medio de las vicisitudes de la vida cotidiana con sus dificultades, oscuridades y desánimos –se dirige el Papa a los fieles de la parroquia–, también nosotros contamos con «la pedagogía de la mirada de fe, que lo transforma todo en esperanza, difundiendo la pasión, el compartir y la creatividad como remedio para las numerosas heridas de este barrio».
Sed de agua viva
El domingo siguiente, el Papa visitó la parroquia romana de Santa María de la Presentación. En su homilía (cfr. 8-III-2026) contempló el pasaje evangélico del encuentro de Jesús con la mujer samaritana (cfr. Jn 4, 1-42), en cuanto que nos ayuda a mejorar nuestras relaciones con Dios.
También nosotros tenemos “sed de vida y de amor”. En el fondo, deseo de Dios. «Lo buscamos como al agua, incluso sin darnos cuenta, cada vez que nos preguntamos por el sentido de los acontecimientos, cada vez que sentimos cuánto echamos de menos el bien que deseamos para nosotros y para quienes nos rodean».
En este contexto encontramos a Jesús, como la samaritana. «Él quiere regalarle esa agua nueva, viva, capaz de saciar toda sed y calmar toda inquietud, porque esta agua brota del corazón de Dios, plenitud inagotable de toda esperanza». Y le promete un don de Dios que la convertirá, a ella misma, en fuente de agua que salta hasta la vida eterna. De hecho, aquella mujer acepta lo que Jesús le ofrece y se convierte en misionera.
Los cristianos hemos de continuar con la propuesta de Jesús: una vida justa verdadera y plena, partiendo de la Eucaristía. Hemos de ser «signo de una Iglesia que –como una madre– cuida de los propios hijos, sin condenarles, al contrario acogiéndolos, escuchándolos y sosteniéndolos ante el peligro». Terminaba el papa León XIV animando a los presentes: «¡Id adelante con fe!».
El rostro de Dios
Una semana más tarde, el sucesor de Pedro visitó la parroquia del Sagrado Corazón en Ponte Mammolo, donde celebró el domingo Laetare (15-III-2026). En el marco actual de conflictos violentos, el mensaje del Papa fue nítido: «Más allá de cualquier abismo en el que el ser humano pueda caer a causa de sus pecados, Cristo viene a traer una claridad más fuerte, capaz de liberarlo de la ceguera del mal, para que comience una vida nueva».
El encuentro de Jesús con el ciego de nacimiento (cfr. 9, 1-41) dio pie al Papa para plantear cómo nosotros también hemos de recuperar la vista. Esto «ignifica ante todo superar los prejuicios de quienes, ante un hombre que sufre, sólo ven a un marginado que despreciar o a un problema que evitar, encerrándose en la torre blindada de un individualismo egoísta».
La actitud de Jesús es bien distinta: «Mira al ciego con amor, no como a un ser inferior o una presencia molesta, sino como a una persona querida y necesitada de ayuda. Así, su encuentro se convierte en una ocasión para que en todos se manifieste la obra de Dios». En el milagro, Jesús se revela con su poder divino y el ciego, al recuperar la vista, se convierte en testigo de la luz.
Por contraste, está la ceguera de los que se resisten a aceptar el milagro. Y más al fondo, a reconocer a Jesús como el Hijo de Dios, salvador del mundo. Rechazan ver el rostro de Dios que se muestra ante ellos, aferrándose a «la seguridad estéril que les ofrece la observancia legalista de una norma forma. Quizá, a veces –observa el Papa–, también nosotros podamos ser ciegos en este sentido, cuando no nos damos cuenta de los otros y de sus problemas».
Concluyó León XIV con una referencia a san Agustín. Al predicar a los cristianos de su tiempo, se pregunta cómo es el rostro de Dios, para decirles que ellos, que son la Iglesia, son el rostro de Dios si viven la caridad: «¿Qué rostro tiene el amor? ¿Qué forma, qué estatura, qué pies, qué manos? […] Tiene pies, que conducen a la Iglesia; tiene manos, que dan a los pobres; tiene ojos, con los cuales se reconoce al que está necesitado» (Comentario a la Primera Carta de Juan, 7, 10).
Mensaje íntegro del Santo Padre León XIV a los participantes en el Congreso Teológico Pastoral sobre el acontecimiento guadalupano, 24.02.2026
Queridos hermanos y hermanas:
Los saludo cordialmente y agradezco su trabajo de reflexión en torno al signo de perfecta inculturación que, en Santa María de Guadalupe, el Señor quiso regalar a su pueblo. Al reflexionar sobre la inculturación del Evangelio, conviene reconocer el modo mediante el cual Dios mismo se ha manifestado y nos ha ofrecido la salvación.
Él ha querido revelarse no como un ente abstracto ni como una verdad impuesta desde fuera, sino entrando progresivamente en la historia y dialogando con la libertad del hombre. «Después de haber hablado antiguamente a nuestros padres por medio de los Profetas, en muchas ocasiones y de diversas maneras» (Hb 1,1), Dios se reveló plenamente en Jesucristo, en quien no sólo comunica un mensaje, sino que se comunica Él mismo; por eso, como enseña san Juan de la Cruz, después de Cristo no queda otra palabra por esperar, no hay nada más que decir, pues todo ha sido dicho en Él (cf. Subida al Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
Evangelizar consiste, ante todo, en hacer presente y accesible a Jesucristo. Toda acción de la Iglesia debe buscar introducir al ser humano en una relación viva con Él, que ilumina la existencia, interpela la libertad y abre a un camino de conversión, disponiendo a acoger el don de la fe como respuesta al Amor que da sentido y sostiene la vida en todas sus dimensiones.
Sin embargo, el anuncio de la Buena Nueva acontece siempre dentro de una experiencia concreta. Tener eso en cuenta es reconocer e imitar la lógica del misterio de la Encarnación, por el cual Cristo «se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1,14), asumiendo nuestra condición humana, con todo lo que ella comporta en su configuración temporal.
Se sigue entonces que no puede ignorarse la realidad cultural de quienes reciben el anuncio y se comprende que la inculturación no es una concesión secundaria ni una mera estrategia pastoral, sino una exigencia intrínseca de la misión de la Iglesia. Como señaló san Pablo VI, el Evangelio —y, por consiguiente, la evangelización— no se identifica con ninguna cultura en particular, pero es capaz de impregnarlas a todas sin someterse a ninguna (Exhort. ap. Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturar el Evangelio es, desde esta convicción, seguir el mismo camino que Dios ha recorrido: entrar con respeto y amor en la historia concreta de los pueblos para que Cristo pueda ser verdaderamente conocido, amado y acogido desde dentro de su propia vivencia humana y cultural. Esto implica asumir las lenguas, los símbolos, las formas de pensar, de sentir y de expresarse de cada pueblo, no sólo como vehículos externos del anuncio, sino como lugares reales en los que la gracia desea habitar y actuar.
Con todo, es necesario aclarar que la inculturación no equivale a una sacralización de las culturas ni a su adopción como marco interpretativo decisivo del mensaje evangélico, ni puede reducirse a una acomodación relativista o a una adaptación superficial del mensaje cristiano, pues ninguna cultura, por valiosa que sea, puede identificarse sin más con la Revelación ni convertirse en criterio último de la fe.
Legitimar todo lo culturalmente dado o justificar prácticas, visiones del mundo o estructuras que contradicen el Evangelio y la dignidad de la persona sería desconocer que toda cultura —como toda realidad humana— debe ser iluminada y transformada por la gracia que brota del misterio pascual de Cristo.
La inculturación es, más bien, un proceso exigente y purificador, mediante el cual el Evangelio, permaneciendo íntegro en su verdad, reconoce, discierne y asume las semina Verbi presentes en las culturas, y al mismo tiempo purifica y eleva sus valores auténticos, liberándolos de aquello que los oscurece o los desfigura. Estas semillas del Verbo, como huellas de la acción previa del Espíritu, encuentran en Jesucristo su criterio de autenticidad y su plenitud.
Desde esta perspectiva, Santa María de Guadalupe es una lección de la pedagogía divina sobre la inculturación de la verdad salvífica. En ella no se canoniza una cultura ni se absolutizan sus categorías, pero tampoco se las ignora o se las desprecia: son asumidas, purificadas y transfiguradas para convertirse en un lugar de encuentro con Cristo. La Morenita manifiesta el modo de Dios para acercarse a su pueblo; respetuoso en su punto de partida, inteligible en su lenguaje y firme y delicado en su conducción hacia el encuentro con la Verdad plena, con el Fruto bendito de su vientre.
En la tilma, entre rosas pintadas, la Buena Noticia entra en el mundo simbólico de un pueblo y hace visible su cercanía, ofreciendo su novedad sin violencia ni coacción. Así, lo sucedido en el Tepeyac no se presenta como una teoría ni como una táctica, sino como un criterio permanente para el discernimiento de la misión evangelizadora de la Iglesia, llamada a anunciar al Verdadero Dios por quien se vive sin imponerlo, pero también sin diluir la radical novedad de su presencia salvadora.
Hoy, en muchas regiones del continente americano y del mundo, la transmisión de la fe ya no puede darse por supuesta, particularmente en los grandes centros urbanos y en sociedades plurales, marcadas por visiones del hombre y de la vida que tienden a relegar a Dios al ámbito de lo privado o a prescindir de Él. En este contexto, fortalecer los procesos pastorales exige una inculturación capaz de dialogar con estas realidades culturales y antropológicas complejas, sin asumirlas acríticamente, de modo que suscite una fe adulta y madura, sostenida en contextos exigentes y a menudo adversos.
Esto implica concebir la transmisión de la fe no como una repetición fragmentaria de contenidos ni como una preparación meramente funcional para los sacramentos, sino como un verdadero camino de discipulado, en el que la relación viva con Cristo forme creyentes capaces de discernir, de dar razón de su esperanza y de vivir el Evangelio con libertad y coherencia.
Por ello, la catequesis se vuelve una prioridad irrenunciable para todos los pastores (cf. CELAM, Documento de Aparecida, 295-300). Está llamada a ocupar un lugar central en la acción de la Iglesia, a acompañar de forma continua y profunda el proceso de maduración que conduce a una fe realmente comprendida, asumida y vivida de manera personal y consciente, incluso cuando ello suponga ir a contracorriente de los discursos culturales dominantes.
En este Congreso, ustedes han querido redescubrir y comprender cómo difundir adecuadamente el contenido teológico del acontecimiento guadalupano y, por ende, del Evangelio mismo. Que el ejemplo y la intercesión de tantos santos evangelizadores y pastores que se enfrentaron a ese mismo desafío en su tiempo —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, entre tantos otros— les concedan luz y fortaleza para proseguir el anuncio hoy. Y que Santa María de Guadalupe, Estrella de la Nueva Evangelización, acompañe e inspire cada iniciativa rumbo a los 500 años de su aparición. De corazón les imparto la Bendición.
Vaticano, 5 de febrero de 2026. Memoria de san Felipe de Jesús, protomártir mexicano.
Don Ramiro Pellitero Iglesias, profesor de Teología pastoral en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra.
Publicado en Iglesia y nueva evangelización.
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La Ascensión del Señor: el triunfo de Cristo
La Ascensión del Señor es más que una despedida despedida; supone el coronamiento de la Pascua y el inicio de la misión de la Iglesia. Al cumplirse cuarenta días desde su Resurrección, Jesús asciende a los cielos para sentarse a la derecha del Padre, recordando que nuestro destino final no es esta tierra, sino la eternidad y el gozo del cielo junto a la Trinidad.
¿Qué celebramos en la fiesta de la Ascensión al cielo?
La solemnidad de la Ascensión del Señor conmemora la entrada de la humanidad de Jesucristo en la gloria de Dios. Como bien se explica el catecismo en el punto 665: «La ascensión de Jesucristo marca la entrada definitiva de la humanidad de Jesús en el dominio celeste de Dios de donde ha de volver (cf. Hch 1, 11), aunque mientras tanto lo esconde a los ojos de los hombres (cf. Col 3, 3)». Este misterio constituye el segundo momento de la glorificación del Hijo, que comenzó con la Resurrección.
El significado del sí al cielo
Cristo no deja el mundo para desentenderse de nosotros. Al subir al cielo con su cuerpo glorioso, lleva consigo nuestra propia naturaleza. Como mencionaba san Josemaría en una de sus homilías: «l Señor nos responde subiendo a los cielos. También como los Apóstoles, permanecemos entre admirados y tristes al ver que nos deja.
No es fácil, en realidad, acostumbrarse a la ausencia física de Jesús. Me conmueve recordar que, en un alarde de amor, se ha ido y se ha quedado; se ha ido al Cielo y se nos entrega como alimento en la Hostia Santa. Echamos de menos, sin embargo, su palabra humana, su forma de actuar, de mirar, de sonreír, de hacer el bien. Querríamos volver a mirarle de cerca, cuando se sienta al lado del pozo cansado por el duro camino, cuando llora por Lázaro, cuando ora largamente, cuando se compadece de la muchedumbre.
Siempre me ha parecido lógico y me ha llenado de alegría que la Santísima Humanidad de Jesucristo suba a la gloria del Padre, pero pienso también que esta tristeza, peculiar del día de la Ascensión, es una muestra del amor que sentimos por Jesús, Señor Nuestro. Él, siendo perfecto Dios, se hizo hombre, perfecto hombre, carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre. Y se separa de nosotros, para ir al Cielo. ¿Cómo no echarlo en falta?». Jesús es la garantía de que donde Él está, nosotros también estaremos.
La promesa del Espíritu Santo
Antes de partir, Jesús deja una misión clara a sus discípulos: «Id por todo el mundo y predicad el Evangelio». Pero no los deja solos. La Ascensión del Señor al cielo es el preludio necesario para Pentecostés. Cristo asciende para que el Paráclito pueda venir y habitar en el corazón de los fieles, permitiendo que la Iglesia sea, desde entonces, su cuerpo místico en la tierra.
Puntos fuertes y claves espirituales de la Ascensión
Para comprender la magnitud de la marcha al cielo, debemos analizar tres pilares que destacan en esta festividad:
La exaltación de Cristo: Jesús es reconocido como Rey del Universo. Al sentarse a la derecha del Padre, se manifiesta su poder sobre la historia y el tiempo.
Nuestra ciudadanía en el cielo: san Pablo nos recuerda que nuestra verdadera patria está en los cielos. La Ascensión actúa como una brújula que reorienta nuestras metas diarias hacia lo eterno.
La presencia invisible de Dios: Jesús deja de estar presente de forma física y limitada para estar presente a través de la Eucaristía y la acción de sus ministros.
Los socios, benefactores y amigos de la Fundación CARF, saben que, para que esta presencia de Cristo llegue a todos los rincones, resulta vital la formación sólida e integral de sacerdotes que luchen por ser santos. Un sacerdote bien formado es el nexo que une a Cristo con los fieles en las parroquias de todo el mundo.
¿Cuándo se celebra la Ascensión del Señor?
Siguiendo el relato del libro de los Hechos de los Apóstoles (1, 3-12), la Ascensión ocurre 40 días después del Domingo de Resurrección. Tradicionalmente, esta fecha cae en jueves. Sin embargo, en la gran mayoría de las diócesis para facilitar la participación de los fieles, la celebración litúrgica se traslada al domingo siguiente (el VII Domingo de Pascua).
En 2026: el jueves de la Ascensión es el 14 de mayo. En los lugares donde se traslada, la solemnidad se celebra el domingo 17 de mayo.
Este tiempo de espera entre la Ascensión y Pentecostés es vivido por la Iglesia como una oración intensa, pidiendo los dones del Espíritu Santo. La tradición del Decenario al Espíritu Santo comienza diez días antes (15 de mayo) y finalizará el domingo 24 con la celebración de Pentecostés.
De la contemplación a la acción
Podría ser común pensar que los discípulos se quedaron mirando al cielo con nostalgia y bloqueados sin saber qué hacer. El relato evangélico es claro: dos ángeles se presentan para decirles: «Cuando miraban fijos al cielo, mientras él se iba marchando, se les presentaron dos hombres vestidos de blanco, que les dijeron: "Galileos, ¿qué hacéis ahí plantados mirando al cielo? El mismo Jesús que ha sido tomado de entre vosotros y llevado al cielo, volverá como lo habéis visto marcharse al cielo". Entonces se volvieron a Jerusalén, desde el monte que llaman de los Olivos, que dista de Jerusalén lo que se permite caminar en sábado».
Unos versículos más adelante, encontramos la reacción de Pedro y los demás apóstoles. «Uno de aquellos días, Pedro se puso en pie en medio de los hermanos (había reunidas unas ciento veinte personas) y dijo: Hermanos, tenía que cumplirse lo que el Espíritu Santo, por boca de David, había predicho, en la Escritura». Como se lee, se lanza a la evangelización.
Por ello, la Ascensión podría ser considerada como el pistoletazo de salida para la misión universal. La Iglesia se lanza desde ese instante a transmitir a todo el mundo la buena nueva. En la actualidad, esta misión continúa a través de la labor de decenas de miles de seminaristas y sacerdotes, y religiosos y religiosas, sin olvidar a todos los laicos, que, apoyados por instituciones como la Fundación CARF, dedican su vida a llevar el amor de Cristo y la gracia del Espíritu Santo a las periferias geográficas y existenciales.
La alegría del regreso
San Lucas relata en los Hechos que los discípulos, tras ver a Jesús ascender, volvieron a Jerusalén con gran alegría. ¿Cómo es posible estar alegres ante una despedida semejante? La respuesta reside en la fe. Sabían que Cristo no los abandonaba, sino que inauguraba una nueva forma de cercanía. Desde el cielo, Él intercede por nosotros como nuestro Sumo y Eterno Sacerdote.
El cristiano ante este misterio del cielo
Según san Josemaría: «la fiesta de la Ascensión del Señor nos sugiere también otra realidad; el Cristo que nos anima a esta tarea en el mundo, nos espera en el Cielo. En otras palabras: la vida en la tierra, que amamos, no es lo definitivo; pues no tenemos aquí ciudad permanente, sino que andamos en busca de la futura (Heb XIII, 14) ciudad inmutable». (Es Cristo que pasa, 126).
Y la Ascensión del Señor podría ser considerada una fiesta de esperanza sacerdotal. Cristo asciende para interceder por nosotros. Y los sacerdotes actúan en la tierra in persona Christi. En la Fundación CARF tenemos la convicción de que ayudar a un seminarista o a un sacerdote diocesano o religioso a formarse en Roma o Pamplona es perpetuar la presencia de Jesús, perfecto Dios y perfecto hombre.
A través de nuestras redes sociales (@fundacioncarf), compartimos testimonios de jóvenes que han visto esa llamada para ir por todo el mundo a predicar el Evangelio. Y para ello se esfuerzan en prepararse humana, intelectual y espiritualmente para ser los pies y las manos de Cristo en la tierra. Una formación teológica de calidad es esencial para que el mensaje de la Ascensión sea transmitido con fidelidad y ardor. Los contenidos y artículos que se publican y promueven en medios como Omnes ayudan a laicos y consagrados a mejorar su formación.
¿Por qué es importante tu colaboración?
Cada vez que una persona colabora con la Fundación CARF, está participando de forma metafórica y real en el mandato de la Ascensión.
«Les dijo: No os toca a vosotros conocer los tiempos o momentos que el Padre ha establecido con su propia autoridad; en cambio, recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que va a venir sobre vosotros y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaría y hasta el confín de la tierra. Dicho esto, a la vista de ellos, fue elevado al cielo, hasta que una nube se lo quitó de la vista».
No todos podemos ir a misiones lejanas, pero sí podemos asegurar que quienes vano viven allí estén preparados. La formación de un sacerdote es una inversión para la salvación de muchas almas tanto de personas creyentes como no practicantes.
La Ascensión de Cristo ha abierto el camino del cielo. Nuestra tarea ahora es recorrerlo con alegría, santificando el trabajo diario y las relaciones humanas, sabiendo que cada pequeño acto de amor nos acerca más a esa gloria que Jesús ya posee.
¿Estamos mirando demasiado al suelo, preocupados solo por lo inmediato, o levantamos la vista con esperanza hacia el cielo? La Ascensión nos invita a ello.
En esta fiesta de la Ascensión, te invitamos a ser parte de la misión evangelizadora de la Iglesia. Tu donación desgravable a la Fundación CARF permite que sacerdotes de todo el mundo reciban la educación necesaria para servir mejor a su hermanos.
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Beato Álvaro del Portillo: un hombre fiel a la Iglesia
La historia del siglo XX no podría entenderse plenamente sin figuras que, desde la discreción y la eficacia, transformaron instituciones y mentalidades. Álvaro del Portillo (1914-1994) es una de ellas. Doctor Ingeniero de Caminos, Canales y Puertos, Doctor en Filosofía y Letras (sección Historia), y Doctor en Derecho Canónico, su vida fue un puente entre el rigor de la técnica y la profundidad humilde de la fe. Este entrada del blog recorre algunos elementos destacados y esenciales de su trayectoria, marcada por una lealtad inquebrantable a la Iglesia, a san Josemaría, al Opus Dei y una capacidad de trabajo prodigiosa: el siervo bueno y fiel.
Álvaro, el ingeniero que miraba al cielo
Nació en Madrid el 11 de marzo de 1914 en una familia de profundas raíces cristianas. Álvaro destacó desde joven por su inteligencia brillante y una serenidad natural. Su formación inicial como Ingeniero de Caminos, Canales y Puertos marcó su estructura mental: lógica, ordenada y orientada a la resolución de problemas complejos.
Esa mentalidad técnica sería, años más tarde, fundamental para su labor en la Iglesia. Quienes convivieron con él en su juventud destacaban su capacidad de sacrificio. Durante la Guerra Civil Española, su fe fue puesta a prueba en situaciones de extrema precariedad, forjando un carácter templado en la adversidad y una paz que, según muchos testimonios, contagiaba a quienes le rodeaban.
Encuentro con san Josemaría: la fidelidad y la solidez de una roca
En 1935, el beato Álvaro del Portillo conoció a san Josemaría Escrivá. Ese encuentro transformó su vida. Se convirtió en el apoyo más sólido del fundador del Opus Dei, una relación inseparable que duraría casi cuarenta años.
En la biografía Misión cumplida, de Hugo de Azevedo, se detalla cómo Álvaro se convirtió en la roca (saxum) en la que san Josemaría se apoyaba. Su papel no fue meramente el de un secretario, sino el de un confidente, confesor, y colaborador necesario para la expansión de un mensaje revolucionario en su época: la llamada universal a la santidad en medio del mundo mediante la santificación del trabajo profesional.
Algunos puntos clave de la vida del beato Álvaro del Portillo
Un papel decisivo en el Concilio Vaticano II
Quizás uno de los hitos menos conocidos por el gran público, pero más valorados por los historiadores eclesiásticos, es la contribución del beato Álvaro del Portillo al Concilio Vaticano II (1962-1965).
Su labor en Roma fue ingente. Fue secretario de la Comisión que redactó el decreto Presbyterorum Ordinis, pero su influencia se extendió a otros documentos vitales. Su capacidad de mediación y su profundo conocimiento jurídico fueron clave para articular el papel de los laicos en la Iglesia. No buscaba el protagonismo, su estilo era el de la eficacia silenciosa en los pasillos y las comisiones del Vaticano II, donde se ganó el respeto de cardenales y teólogos de todas las sensibilidades de la Iglesia.
San Josemaría junto al beato Álvaro del Portillo.
Responsabilidades de Álvaro del Portillo en el Concilio Vaticano II y posteriores
Durante el pontificado de Pío XII colaboró en varios dicasterios pontificios y fue nombrado Consultor de la Sagrada Congregación de Religiosos (1954-66). San Juan XXIII le nombró consultor de la Sagrada Congregación del Concilio (1959-1966), y calificador (1960) y juez (1964) de la Suprema Congregación del Santo Oficio. En las etapas previas del Concilio Vaticano II fue presidente de la Comisión Antepreparatoria para el Laicado y formó parte también de otras comisiones preparatorias. Fue más tarde designado entre los primeros cien peritos del Concilio.
En los años de desarrollo del Concilio Vaticano II (1962-65), fue secretario de la Comisión sobre la Disciplina del Clero y del Pueblo Cristiano y Consultor de otras Comisiones Conciliares: la de Obispos, la de Religiosos, la de la Doctrina de la Fe, etc. En 1963 fue nombrado, también por Juan XXIII, consultor de la Comisión Pontificia para la Revisión del Código de Derecho Canónico.
Posteriormente, san Pablo VI le nombró consultor de la Comisión Postconciliar sobre los Obispos y el Régimen de las Diócesis (1966), de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe (1966-1983) y de la Sagrada Congregación para el Clero (1966).
San Juan Pablo II le nombró consultor de la Sagrada Congregación para las Causas de los Santos (1982) y del Pontificio Consejo para las Comunicaciones Sociales (1984) y miembro de la secretaría del Sínodo de los Obispos (1983). También, desde 1982, fue miembro ad honorem de la Pontificia Academia Teológica Romana. Participó, por expreso deseo del papa Juan Pablo II, en las Asambleas Generales Ordinarias del Sínodo de Obispos sobre la vocación y la misión de los laicos en la Iglesia y en el mundo (1987) y sobre la formación de los sacerdotes en la situación actual (1990).
El sucesor y la continuidad fiel y creativa
A la muerte de san Josemaría en 1975, Álvaro del Portillo fue elegido por unanimidad para sucederle. Se enfrentó al reto más difícil para cualquier persona que debe liderar: suceder a una figura carismática de talla mundial y que ya se la reconocía en círculos privados como santa.
Su gestión se caracterizó por lo que hoy se podría denominar "continuidad fiel y creativa". No se limitó a repetir el pasado, sino que consolidó la estructura jurídica del Opus Dei como Prelatura Personal en 1982, un hito histórico que dio encaje definitivo a la institución dentro del Derecho Canónico. Durante su mandato, la labor apostólica se extendió a veinte nuevos países, demostrando una visión global y una capacidad de ejecución extraordinaria.
Foto tomada en Austria en el lago Wolfgangsee (cerca de Salzburgo), en mayo de 1955. San Josemaría visitó varios lugares marianos y ciudades de Austria y Alemania acompañado de Álvaro del Portillo.
Un hombre de paz y alegría: rasgos de su personalidad
El libro Recuerdo de Álvaro del Portillo, de Salvador Bernal, recoge cientos de testimonios que coinciden en un rasgo distintivo: su paz. En un mundo convulso, él emanaba una tranquilidad que no era fruto de la ausencia de problemas, sino de una profunda vida interior y alegría.
Sencillez: a pesar de su inteligencia preclara, su formación académica con tres doctorados y las altas responsabilidades, trataba con la misma delicadeza a un jefe de Estado que a un obrero.
Laboriosidad: su jornada de trabajo era agotadora, dedicada a gestionar la correspondencia, el estudio y el gobierno, siempre con una sonrisa.
Fortaleza: soportó con entereza problemas de salud crónicos, sin que ello afectara a su disponibilidad para con los demás.
Alegría: se caracterizó por una alegría profunda y serena, descrita como el fruto de su unión con Dios y de su filiación divina.
Los últimos años y el viaje a Tierra Santa
El final de su vida fue un resumen de su existencia. En marzo de 1994, realizó una peregrinación a Tierra Santa. Quienes le acompañaron recuerdan su profunda emoción al rezar en los lugares santos.
Regresó a Roma el 22 de marzo y, pocas horas después, ya en la madrugada del día 23, falleció tras un ataque al corazón. Tan solo unas horas antes, había celebrado su última Santa Misa en la iglesia del Cenáculo en Jerusalén. Fue una despedida simbólica: el ingeniero que había construido puentes espirituales en todo el mundo, terminaba su viaje en la cuna de su fe.
El 27 de septiembre de 2014, la beatificación de don Álvaro en Madrid fue un evento multitudinario que confirmó lo que muchos ya sabían: su vida había resultado una "misión cumplida". Y repasamos la homilía que pronunció ese día el cardenal Angelo Amato.
"1. «Pastor según el corazón de Cristo, celoso ministro de la Iglesia» [1]. Este es el retrato que el Papa Francisco ofrece del beato Álvaro del Portillo, pastor bueno, que, como Jesús, conoce y ama a sus ovejas, conduce al redil las que se han perdido, venda las heridas de las enfermas y ofrece la vida por ellas [2].
El nuevo beato fue llamado desde joven a seguir a Cristo, para ser después un diligente ministro de la Iglesia y proclamar en todo el mundo la gloriosa riqueza de su misterio salvífico: «nosotros anunciamos a ese Cristo; amonestamos a todos, enseñamos a todos, con todos los recursos de la sabiduría, para presentarlos a todos perfectos en Cristo.
Por este motivo lucho denodadamente con su fuerza, que actúa poderosamente en mí» [3]. Y este anuncio de Cristo Salvador lo realizó con absoluta fidelidad a la cruz y, al mismo tiempo, con una ejemplar alegría evangélica en las dificultades. Por eso, la Liturgia le aplica hoy las palabras del Apóstol: «ahora me alegro de mis sufrimientos por vosotros: así completo en mi carne lo que falta a los padecimientos de Cristo, en favor de su cuerpo que es la Iglesia» [4].
La serena felicidad ante el dolor y el sufrimiento, es una característica de los Santos. Por lo demás, las bienaventuranzas –también aquellas más arduas como las persecuciones– no son sino un himno a la alegría.
2. Son muchas las virtudes –como la fe, la esperanza y la caridad– que el beato Álvaro vivió de modo heroico. Practicó estos hábitos virtuosos a la luz de las bienaventuranzas de la mansedumbre, de la misericordia, de la pureza de corazón. Los testimonios son unánimes. Además de destacar por la total sintonía espiritual y apostólica con el santo Fundador, se distinguió también como una figura de gran humanidad.
Los testigos afirman que, desde niño, Álvaro era un «un chico de carácter muy alegre y muy estudioso, que nunca dio problemas»; «era cariñoso, sencillo, alegre, responsable, bueno...» [5].
Heredó de su madre, doña Clementina, una serenidad proverbial, la delicadeza, la sonrisa, la comprensión, el hablar bien de los demás y la ponderación al juzgar. Era un auténtico caballero. No era locuaz. Su formación como ingeniero le confirió rigor mental, concisión y precisión para ir en seguida al núcleo de los problemas y resolverlos. Inspiraba respeto y admiración.
3. Su delicadeza en el trato iba unida a una riqueza espiritual excepcional, en la que destacaba la gracia de la unidad entre vida interior y afán apostólico infatigable. El escritor Salvador Bernal afirma que transformó en poesía la prosa humilde del trabajo diario.
Era un ejemplo vivo de fidelidad al Evangelio, a la Iglesia, al Magisterio del Papa. Siempre que acudía a la basílica de san Pedro en Roma, solía recitar el Credo ante la tumba del Apóstol y una Salve ante la imagen de Santa María, Mater Ecclesiae.
Huía de todo personalismo, porque transmitía la verdad del Evangelio y la integridad de la tradición, no sus propias opiniones. La piedad eucarística, la devoción mariana y la veneración por los Santos nutrían su vida espiritual.
Mantenía viva la presencia de Dios con frecuentes jaculatorias y oraciones vocales. Entre las más habituales estaban: Cor Iesu Sacratissimum et Misericors, dona nobis pacem!, y Cor Mariae Dulcissimum, iter para tutum; así como la invocación mariana: Santa María, Esperanza nuestra, Esclava del Señor, Asiento de la Sabiduría.
4. Un momento decisivo de su vida fue la llamada al Opus Dei. A los 21 años, en 1935, después de encontrar a san Josemaría Escrivá de Balaguer –que entonces era un joven sacerdote de 33 años–, respondió generosamente a la llamada del Señor a la santidad y al apostolado.
Tenía un profundo sentido de comunión filial, afectiva y efectiva con el Santo Padre. Acogía su magisterio con gratitud y lo daba a conocer a todos los fieles del Opus Dei. En los últimos años de su vida, besaba a menudo el anillo de Prelado que le había regalado el Papa para reafirmarse en su plena adhesión a los deseos del Romano Pontífice. En particular, secundaba sus peticiones de oración y ayuno por la paz, por la unidad de los cristianos, por la evangelización de Europa.
Destacaba por la prudencia y rectitud al valorar los sucesos y las personas; la justicia para respetar el honor y la libertad de los demás; la fortaleza para resistir las contrariedades físicas o morales; la templanza, vivida como sobriedad, mortificación interior y exterior. El beato Álvaro transmitía el buen olor de Cristo –bonus odor Christi– [6], que es el aroma de la auténtica santidad.
5. Sin embargo, hay una virtud que monseñor Álvaro del Portillo vivió de modo especialmente extraordinario, considerándola un instrumento indispensable para la santidad y el apostolado: la virtud de la humildad, que es imitación e identificación con Cristo, manso y humilde de corazón[7]. Amaba la vida oculta de Jesús y no despreciaba los gestos sencillos de devoción popular, como, por ejemplo, subir de rodillas la Scala Santa en Roma.
Álvaro del Portillo en la Santa Misa de acción de gracias celebrada un día después de la beatificación de Josemaría Escrivá, el 12 de mayo de 1992.
A un fiel de la Prelatura, que había visitado ese mismo lugar pero que había subido a pie la Scala Santa, porque –así se lo comentó– se consideraba un cristiano maduro y bien formado, el beato Álvaro le respondió con una sonrisa, y añadió que él la había subido de rodillas, a pesar de que el ambiente estaba algo cargado por la multitud de personas y la escasa ventilación [8]. Fue una gran lección de sencillez y de piedad.
Monseñor del Portillo estaba, de hecho, beneficiosamente “contagiado” por el comportamiento de Nuestro Señor Jesucristo, que no vino a ser servido, sino a servir[9]. Por eso, rezaba y meditaba con frecuencia el himno eucarístico Adoro Te devote, latens deitas. Del mismo modo, consideraba la vida de María, la humilde esclava del Señor.
A veces recordaba una frase de Cervantes, de las Novelas Ejemplares: «sin humildad, no hay virtud que lo sea» [10]. Y a menudo recitaba una jaculatoria frecuente entre los fieles de la Obra: «Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies» [11]; no despreciarás, oh Dios, un corazón contrito y humillado.
Para él, como para san Agustín, la humildad era el hogar de la caridad[12]. Repetía un consejo que solía dar el Fundador del Opus Dei, citando unas palabras de san José de Calasanz: «Si quieres ser santo, sé humilde; si quieres ser más santo, sé más humilde; si quieres ser muy santo, sé muy humilde» [13].
Tampoco olvidaba que un burro fue el trono de Jesús en la entrada a Jerusalén. Incluso sus compañeros de estudios, además de destacar su extraordinaria inteligencia, subrayan su sencillez, la inocencia serena de quien no se considera mejor que los demás. Pensaba que su peor enemigo era la soberbia. Un testigo asegura que era “la humildad en persona” [14].
Su humildad no era áspera, llamativa, exasperada; sino cariñosa, alegre. Su alegría derivaba de la convicción de su escasa valía personal. A principios de 1994, el último año de su vida en la tierra, en una reunión con sus hijas, dijo: «os lo digo a vosotras, y me lo digo a mí mismo. Tenemos que luchar toda la vida para llegar a ser humildes.
Tenemos la escuela maravillosa de humildad del Señor, de la Santísima Virgen y de San José. Vamos a aprender. Vamos a luchar contra el propio yo que está constantemente alzándose como una víbora, para morder. Pero estamos seguros si estamos cerca de Jesús, que es del linaje de María, y es el que aplastará la cabeza de la serpiente» [15].
Para don Álvaro, la humildad era «la llave que abre la puerta para entrar en la casa de la santidad», mientras que la soberbia constituía el mayor obstáculo para ver y amar a Dios. Decía: «la humildad nos arranca la careta de cartón, ridícula, que llevan las personas presuntuosas, pagadas de sí mismas»[16].
La humildad es el reconocimiento de nuestras limitaciones, pero también de nuestra dignidad de hijos de Dios. El mejor elogio de su humildad lo expresó una mujer del Opus Dei, después del fallecimiento del Fundador: «el que ha muerto ha sido don Álvaro, porque nuestro Padre sigue vivo en su sucesor» [17].
Un cardenal atestigua que cuando leyó sobre la humildad en la Regla de san Benito o en los Ejercicios Espirituales de san Ignacio de Loyola, le parecía contemplar un ideal altísimo, pero inalcanzable para el ser humano. Pero cuando conoció y trató al beato Álvaro entendió que era posible vivir la humildad de modo total.
6. Se pueden aplicar al beato las palabras que el cardenal Ratzinger pronunció en 2002, con ocasión de la canonización del fundador del Opus Dei. Hablando de la virtud heroica, el entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe dijo: «Virtud heroica no significa exactamente que uno ha llevado a cabo grandes cosas por sí mismo, sino que en su vida aparecen realidades que no ha hecho él, porque él se ha mostrado transparente y disponible para que Dios actuara [...]. Esto es la santidad» [18].
Este es el mensaje que nos entrega hoy el beato Álvaro del Portillo, «pastor según el corazón de Jesús, celoso ministro de la Iglesia» [19]. Nos invita a ser santos como él, viviendo una santidad amable, misericordiosa, afable, mansa y humilde.
La Iglesia y el mundo necesitan del gran espectáculo de la santidad, para purificar, con su aroma agradable, los miasmas de los muchos vicios alardeados con arrogante insistencia.
Ahora más que nunca necesitamos una ecología de la santidad, para contrarrestar la contaminación de la inmoralidad y de la corrupción. Los santos nos invitan a introducir en el seno de la Iglesia y de la sociedad el aire puro de la gracia de Dios, que renueva la faz de la tierra.
Que María Auxiliadora de los Cristianos y Madre de los Santos, nos ayude y nos proteja.
Beato Álvaro del Portillo, ruega por nosotros. Amén".
El beato Álvaro del Portillo deja el legado de un hombre que supo combinar la excelencia profesional con una profunda humildad personal. Su vida demuestra que es posible estar en el centro de los grandes acontecimientos históricos manteniendo siempre el corazón en lo esencial: el servicio a los demás y la fidelidad a los propios principios.
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El papa León XIV reza por los sacerdotes en crisis
A inicios de Semana Santa, el papa León XIV daba a conocer su intención de oración para el mes de abril, dedicada a los sacerdotes en crisis, abriendo un espacio de reflexión sobre la necesidad de cuidarlos, escucharlos y acompañarlos.
A través de la Red Mundial de Oración del Papa –con la campaña Reza con el Papa– el Santo Padre invitaba a los fieles y a las personas de buena voluntad a detenerse un momento en oración, para reconocer y profundizar en que detrás de cada ministerio hay una vida que también necesita cercanía y escucha.
En su oración, el Santo Padre dirigía una súplica profunda por los sacerdotes que atraviesan momentos de dificultad: «cuando la soledad pesa, las dudas oscurecen el corazón y el cansancio parece más fuerte que la esperanza». El papa León XIV recordaba que los presbíteros «no son funcionarios ni héroes solitarios, sino hijos amados, discípulos humildes y queridos, y pastores sostenidos por la oración de su pueblo».
Además, el papa León XIV subrayaba la importancia de redescubrir la dimensión comunitaria del ministerio sacerdotal. En particular, invitaba a los fieles a «escuchar sin juzgar, agradecer sin exigir perfección y acompañar con cercanía y oración sincera», reconociendo que el cuidado de los sacerdotes es una responsabilidad compartida por todo el Pueblo de Dios.
En su oración, el Papa pedía especialmente que los sacerdotes puedan contar con «amistades sanas, redes de apoyo fraterno» y la gracia de redescubrir la belleza de su vocación.
El papa León XIV pide sostener a quienes sostienen
El director internacional de la Red Mundial de Oración del Papa, el padre Cristóbal Fones, señalaba que esta intención de oración le resultaba particularmente cercana: «El Papa nos recuerda que tenemos que sostener fraternalmente a quienes sostienen. Yo mismo la siento muy de cerca, por tantos compañeros y amigos sacerdotes que atraviesan momentos difíciles. Es fundamental recordar la importancia del acompañamiento humano, de la amistad sincera y, sobre todo, del sostenimiento en la oración. Los sacerdotes necesitan saber que no están solos».
A la luz del magisterio reciente de la Iglesia –desde el Concilio Vaticano II hasta las enseñanzas de los últimos pontífices– se subraya que el sacerdote es un hombre frágil que necesita misericordia, cercanía y comprensión.
Por ello, se insiste en que no debe afrontar en soledad los momentos de desánimo, sino dejarse acompañar y sostener por la comunidad. La fraternidad sacerdotal, la vida compartida y la oración del pueblo de Dios aparecen así como fuentes esenciales de gracia, capaces de renovar su vocación y sostenerlos en su misión cotidiana.
«No teman a su fragilidad: el Señor no busca sacerdotes perfectos»
Una Iglesia sinodal es también una que cuida y sostiene la vocación de los sacerdotes, ayudándoles a ser mejores pastores, mejores hermanos, mejores personas. El papa Francisco, en El Video del Papa de julio de 2018, ya mostraba su preocupación por sus hermanos sacerdotes, empezando su discurso con: «el cansancio de los sacerdotes… ¿Saben cuántas veces pienso en eso?».
El 27 de Junio de 2025, el mismo papa León XIV, con ocasión de la Jornada de la Santificación Sacerdotal, se dirigió a los presbíteros con las palabras: «no le teman a su fragilidad: el Señor no busca sacerdotes perfectos, sino corazones humildes, disponibles a la conversión y dispuestos a amar como Él mismo nos ha amado».
También el mismo León XIV, el 26 de junio de 2025, interpeló a los participantes en el encuentro internacional Sacerdotes felices-Yo los llamo amigos (Jn 15, 15), promovido por el Dicasterio para el Clero en el Jubileo de los Sacerdotes, les decía: «en el corazón del Año Santo, juntos queremos dar testimonio de que es posible ser sacerdotes felices, porque Cristo nos ha llamado; Cristo nos ha hecho sus amigos (cf. Jn 15, 15); es una gracia que queremos acoger con gratitud y responsabilidad».
Desde la Red Mundial de Oración del Papa se subraya que esta intención no es solo una invitación a rezar, sino también a actuar: promover espacios de escucha, fomentar comunidades acogedoras, evitar las críticas destructivas, y fortalecer vínculos como comunidad.
Sacerdotes en crisis y el misterio de la vocación
La llamada a la vocación del sacerdocio pide, al hombre que la recibe, dedicar su vida a facilitar que sus hermanos vivan más cerca de Dios.
¿Qué es la vocación sacerdotal? La vocación es un misterio de amor entre Dios, que llama al hombre con amor, y un hombre que le responde libremente y por amor. Sin embargo, la vocación al sacerdocio no es simplemente un sentimiento. Más bien es una certeza interior que nace de la gracia de Dios, que toca el alma y pide una respuesta libre.
Si Dios llama, la certeza irá creciendo en la medida de que la respuesta vaya siendo más generosa. La llamada al sacerdocio pide al hombre que la recibe, dedicar su vida a facilitar que sus hermanos vivan más cerca de Dios. Ha sido llamado para realizar un humilde servicio a favor de toda la humanidad en nombre y representación del mismo Cristo.
Al ser ordenado sacerdote: se recibe el Sacramento del Orden, quedando preparado para prestar su cuerpo y su espíritu, todo su ser, al Señor. Cristo actuará sirviéndose de él especialmente en aquellos momentos en los que realiza el Sacrificio del Cuerpo y de la Sangre de Cristo y cuando, en nombre de Dios, en la Confesión sacramental, perdona los pecados.
¿Cómo saber si tengo vocación al sacerdocio?
Dios llama a todos y a algunos con una misión específica, pensada personalmente para ellos: «cada uno por su camino», dice el Concilio Vaticano II con su llamada universal a la santidad.
Cada creyente debe discernir su propio camino, tomar la decisión de seguirlo y sacar a la luz lo mejor, aquello tan personal que Dios ha puesto en uno, y no permitir que se desgaste intentando imitar otra cosa que no ha sido la pensada para él.
La herramienta que tenemos los cristianos para descubrir nuestra vocación, y si es el matrimonio, el sacerdocio o el celibato apostólico, es la oración. La oración es absolutamente necesaria para la vida del alma. Este diálogo con Dios permite que el espíritu se desarrolle. «Si dices basta, estás perdido», nos recuerda san Agustín. Toma nota.
La oración para el discernimiento vocacional
En la oración se actualiza la fe en la presencia de Dios y de su amor. Se fomenta la esperanza que lleva a orientar la vida hacia Él y a confiar en su providencia. Y se agranda el corazón al responder con el propio amor al Amor divino.
Nuestro ejemplo es Jesús, que ora antes de los momentos decisivos de su misión. Con su oración, Jesús nos enseña a orar, a descubrir la voluntad de nuestro Padre Dios y a identificarnos con ella. Además, como recomienda el Catecismo, en el momento del discernimiento vocacional puede ser de gran ayuda la figura del director espiritual, es decir, aquella persona a la cual nos podemos confiar y que nos ayuda a descubrir la voluntad de Dios.
Signos vocacionales
El deber de suscitar vocaciones incumbe a toda la comunidad cristiana, y en la Fundación CARF apoyamos este compromiso.
En la formación de una vocación sacerdotal, se puede tener en cuenta algunos aspectos o rasgos generales que ayudan a discernir si un hombre está siendo llamado por Dios al sacerdocio. El Derecho Canónico describe algunos detalles. En su punto 257 señala: «la formación de los alumnos ha de realizarse de tal modo que se sientan interesados no sólo por la Iglesia particular a cuyo servicio se incardinen, sino también por la Iglesia universal, y se hallen dispuestos a dedicarse a aquellas Iglesias particulares que se encuentren en grave necesidad».
El amor a la Iglesia, a la Eucaristía, nuestra Madre María Santísima, la Confesión frecuente, la Liturgia de las Horas, son los signos claros de la llamada al sacerdocio. El gusto por las cosas de Dios, puede llegar súbitamente como un magnífico descubrimiento a partir de un encuentro con Cristo, o haberlo sentido toda la vida desde pequeños inculcado por nuestra familia. ¡Tú, reza por las vocaciones!
