bởi vì việc phân tích vấn đề nguồn gốc của Hồi giáo là cần thiết để hiểu được những hệ quả lịch sử của sự ra đời của học thuyết này
Bạn có thể đọc phần đầu tiên của bài phân tích này tại đây.
Thánh Gioan Damascus (khoảng 676 - 749Thánh Gioan Tẩy giả (Tiến sĩ Giáo hội) là một trong những nhà thần học Kitô giáo đầu tiên tiếp xúc với Hồi giáo (khi còn trẻ, ông thậm chí còn là cố vấn cho caliph Umayyad của Damascus) và định nghĩa Hồi giáo là một tà giáo Kitô giáo, giống như những người khác sau này, đặc biệt là nhà thơ người Ý Dante.
Trong thời kỳ Hồi giáo ra đời và lan rộng, sự hiện diện của các giáo phái dị giáo khá phổ biến, cũng như vào thời Chúa Giê-su, khi Do Thái giáo bao gồm nhiều trường phái và phong trào khác nhau (Sadducees, Pharisees, Essenes, v.v.). Vì lý do này, sự xuất hiện của một nhà tiên tri tự xưng mới, hay đúng hơn là một kẻ cầm đầu dị giáo, ban đầu không hề bất thường.
Do đó, trước khi tiếp tục, cần phải làm rõ hơn ý nghĩa của thuật ngữ “dị giáo”, vốn bắt nguồn từ danh từ Latinh haerĕsis, bản thân nó lại bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp αἵρεσις, có nghĩa là “sự lựa chọn”. Động từ chính trong tiếng Hy Lạp là αἱρέω, có nghĩa là “lựa chọn”, “tách biệt”, “tập hợp”, hoặc thậm chí “loại bỏ”.
Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng kẻ dị giáo không phải là người ủng hộ một chân lý hoàn toàn khác với chân lý được tuyên bố bởi học thuyết chính thống mà người đó chống lại, mà là người chỉ đặt câu hỏi về một phần của chân lý đó.
Thực tế, nhà sử học, tác giả và trí thức vĩ đại người Anh Hilaire Belloc, trong cuốn sách năm 1936 của ông, đã đề cập đến điều này. Những dị giáo lớn [1], (Những dị giáo lớn(Định nghĩa này cho rằng dị giáo là một hiện tượng có đặc điểm là không phá hủy toàn bộ cấu trúc của một chân lý, mà chỉ phá hủy một phần của nó, và bằng cách suy rộng một thành phần của chân lý đó, để lại một khoảng trống hoặc thay thế nó bằng một tiên đề khác.).
Tác giả đã chỉ ra năm dị giáo lớn, có tầm quan trọng cơ bản không chỉ đối với lịch sử Kitô giáo, mà còn đối với toàn bộ nền văn minh phương Tây, và do đó, đối với thế giới. Trên thực tế, không hề quá lời khi khẳng định rằng việc hiểu sai chân lý Kitô giáo, hoặc một số phần của nó, đã gây ra một số tệ nạn tồi tệ nhất trong lịch sử nhân loại.
Thứ nhất là thuyết Arian, bao gồm việc hợp lý hóa và đơn giản hóa mầu nhiệm cơ bản của Giáo hội: sự Nhập Thể và thần tính của Chúa Kitô (Chúa Giêsu, người thật và Thiên Chúa thật), và do đó, đặt câu hỏi về thẩm quyền mà chính Giáo hội được xây dựng trên đó.
Về bản chất, đây là một cuộc tấn công vào chính "bí ẩn", được thực hiện bằng cách tấn công vào điều được coi là bí ẩn của mọi bí ẩn. Tà giáo đang được đề cập cố gắng hạ thấp xuống tầm hiểu biết của trí tuệ con người những gì trên thực tế vượt xa sự hiểu biết và tầm nhìn hạn hẹp của nhân loại.
Công đồng Nicaea (325) đã đưa ra một “biểu tượng”, tức là một định nghĩa tín lý liên quan đến đức tin vào Thiên Chúa, trong đó xuất hiện thuật ngữ ὁμοούσιος (homooùsios = đồng bản thể với Chúa Cha, nghĩa đen là “cùng một bản thể”), được gán cho Chúa Kitô.
Định nghĩa này tạo nên nền tảng giáo điều của Kitô giáo chính thống. Kinh Tin Kính Nicea trái ngược hoàn toàn với tư tưởng của Arius, người ngược lại, rao giảng về sự tạo dựng Con bởi Cha và do đó phủ nhận thần tính của Chúa Kitô và sự truyền đạt các thuộc tính thần thánh từ Cha cho Con và cho thân thể huyền nhiệm của Chúa Kitô, tức là Giáo Hội và các thành viên của Giáo Hội.
Điều mà Belloc xác định chính là thuyết Manichaeism, về cơ bản là một cuộc tấn công vào vật chất và mọi thứ liên quan đến thân thể (những người Albigensian là một ví dụ về dị giáo này): xác thịt được coi là thứ ô uế và những ham muốn của nó phải luôn luôn được chống lại.
Cuộc Cải cách Tin Lành: một cuộc tấn công chống lại sự thống nhất và quyền uy của Giáo hội, chứ không phải chống lại chính giáo lý, điều này dẫn đến một loạt các dị giáo khác.
Hậu quả của cuộc Cải cách Tin Lành ở châu Âu là sự phá vỡ tính thống nhất của lục địa, một thực tế rất nghiêm trọng, đặc biệt nếu ta xét đến việc chính khái niệm về châu Âu hiện đại được sinh ra từ cội nguồn của nền văn minh chúng ta, được xây dựng trên sự kết hợp hài hòa giữa các nguyên tắc tinh thần Kitô giáo và hệ thống tư tưởng Hy Lạp-La Mã.
Tuy nhiên, với cuộc Cải cách, mọi sự đề cập đến tính phổ quát, đến tính Công giáo, đều được thay thế bằng tiêu chí quốc gia và sắc tộc, dẫn đến những hậu quả rõ ràng và thảm khốc.
Nó là phức tạp nhất. Theo Belloc, nó có thể được gọi là chủ nghĩa hiện đại, nhưng thuật ngữ này... logo Đây có thể là một định nghĩa khác, vì nó làm rõ cốt lõi của quan điểm lạc giáo này: không có chân lý tuyệt đối, trừ khi nó có thể được chứng minh và đo lường bằng thực nghiệm.
Điểm xuất phát, giống như thuyết Arian, luôn là sự phủ nhận thần tính của Chúa Kitô, chính xác là vì không thể hiểu hoặc định nghĩa Ngài một cách thực nghiệm, nhưng chủ nghĩa hiện đại còn tiến xa hơn, và ở điểm này nó cũng có thể được gọi là chủ nghĩa thực chứng: chỉ những khái niệm được chứng minh khoa học mới được coi là tích cực hoặc có thật, mặc nhiên chấp nhận sự không tồn tại hoặc phi thực tế của mọi thứ không thể chứng minh được.
Tà giáo đang được đề cập về cơ bản dựa trên một giả định cơ bản: chỉ những gì có thể nhìn thấy, hiểu được và đo lường được mới có thể được chấp nhận. Đó là một cuộc tấn công duy vật và vô thần không chỉ vào Kitô giáo mà còn vào chính nền tảng của nền văn minh phương Tây, vốn bắt nguồn từ đó - một cuộc tấn công vào nguồn gốc Ba Ngôi của phương Tây.
Ở đây chúng ta không chỉ nói về Chúa Ba Ngôi, mà còn về mối liên kết Ba Ngôi không thể tách rời mà người Hy Lạp đã nhận ra giữa chân lý, cái đẹp và cái thiện. Và cũng như không thể tấn công một trong ba Ngôi mà không tấn công các Ngôi khác, tương tự như vậy, người ta không thể đặt câu hỏi về khái niệm chân lý mà không đồng thời làm xáo trộn các khái niệm về cái đẹp và cái thiện.
Hilaire Belloc (La Celle, 1870 - Guildford, 1953) là một nhà tiểu luận, tiểu thuyết gia, nhà hài hước và nhà thơ người Anh. Ông học tại Oxford, phục vụ một thời gian trong pháo binh Pháp, và sau đó, vào năm 1902, trở thành công dân Anh. Ông là thành viên Quốc hội từ năm 1906 đến năm 1910, khi đó, vì không hài lòng với nền chính trị Anh, ông đã lui về cuộc sống riêng tư.
Bốn dị giáo được liệt kê ở trên đều có một số yếu tố chung: chúng bắt nguồn từ Giáo hội Công giáo; những người đứng đầu dị giáo đều là người Công giáo đã được rửa tội; hầu hết chúng đều đã biến mất, về mặt giáo lý, trong vòng vài thế kỷ (Các giáo hội Tin Lành, ra đời từ cuộc Cải cách, mặc dù vẫn tồn tại, nhưng đang trải qua một cuộc khủng hoảng chưa từng có và, ngoại trừ giáo hội Ngũ Tuần, sự suy tàn của chúng được dự đoán sẽ diễn ra trong vài năm tới.Nhưng ảnh hưởng của nó vẫn tồn tại theo thời gian, một cách tinh vi, làm ô nhiễm hệ thống tư tưởng của một nền văn minh, tâm lý, các chính sách kinh tế và xã hội, thậm chí cả quan niệm về con người và các mối quan hệ xã hội của họ.
Ví dụ, ảnh hưởng của thuyết Arian và thuyết Manichaeism vẫn còn đầu độc thần học Công giáo và thần học của cuộc Cải cách Tin lành.Mặc dù cuộc Cải cách tôn giáo đã được nhiều người Công giáo chấp nhận, thậm chí được coi là điều tốt đẹp và công bằng, và những người theo dị giáo gần như được coi là thánh nhân.Những điều đó đang hiện hữu trước mắt chúng ta: từ sự tấn công vào quyền lực trung ương và tính phổ quát của Giáo hội, chúng ta đã đi đến kết luận rằng con người tự đủ, chỉ cần xây dựng thần tượng ở khắp mọi nơi để thờ phụng và hiến tế.
Hậu quả cực đoan của những tư tưởng của Calvin về vấn đề phủ nhận ý chí tự do và trách nhiệm của hành động con người trước Chúa là đã biến con người thành nô lệ của hai thực thể chính: thứ nhất là Nhà nước và thứ hai là các tập đoàn siêu quốc gia tư nhân.
Và ở đây Belloc tiếp tục nói về Hồi giáo, mà ông định nghĩa là dị giáo Kitô giáo đặc biệt và đáng sợ nhất, hoàn toàn tương tự như thuyết Docetism và thuyết Arianism, ở chỗ nó muốn đơn giản hóa và hợp lý hóa đến mức tối đa, theo tiêu chí của con người, bí ẩn không thể hiểu nổi của sự Nhập Thể (dẫn đến sự suy thoái ngày càng tăng của bản chất con người, khiến con người không còn liên hệ gì với thần thánh nữa.), và với thuyết Calvin, bằng cách gán cho hành động của con người một đặc tính đã được định trước của Chúa.
Tuy nhiên, nếu như "sự mặc khải" mà Muhammad rao giảng bắt đầu như một tà giáo của Cơ đốc giáo, thì sức sống và sự bền bỉ khó hiểu của nó đã sớm biến nó thành một tôn giáo mới, một dạng "hậu tà giáo".
Trên thực tế, Hồi giáo khác với các dị giáo khác ở chỗ nó không bắt nguồn từ thế giới Kitô giáo và vì người khởi xướng dị giáo của nó không phải là một Kitô hữu đã được rửa tội, mà là một người ngoại đạo đột nhiên chấp nhận các ý tưởng độc thần giáo.Một sự pha trộn giữa giáo lý Do Thái và Kitô giáo dị giáo với một vài yếu tố ngoại giáo đã tồn tại từ thời xa xưa ở Ả Rập.và đã bắt đầu phổ biến chúng.
Về bản chất, nền tảng cốt lõi trong giáo lý của Muhammad chính là điều mà Giáo hội luôn luôn khẳng định: chỉ có một Thượng đế duy nhất, Đấng Toàn năng.
Từ tư tưởng Do Thái-Kitô giáo, "nhà tiên tri" của Hồi giáo cũng đã suy rộng ra các thuộc tính của Thượng đế: bản chất cá nhân, lòng tốt tối cao, sự vĩnh hằng, sự quan phòng, sức mạnh sáng tạo là nguồn gốc của vạn vật; sự tồn tại của các linh hồn tốt và thiên thần, cũng như ma quỷ nổi loạn chống lại Thượng đế, do Satan dẫn đầu; sự bất tử của linh hồn và sự phục sinh của thể xác, cuộc sống vĩnh hằng, sự trừng phạt và báo ứng sau khi chết.
Nhiều người Công giáo đương thời, đặc biệt là sau Công đồng Vatican II và Tuyên bố “Nostra Aetate”, đã bắt đầu chỉ xem xét những điểm chung với Hồi giáo, đến mức Muhammad gần như được coi là một nhà truyền giáo đã rao giảng và truyền bá, nhờ vào sức hút không thể phủ nhận của mình, những nguyên tắc cơ bản của Kitô giáo giữa những người du mục ngoại đạo trên sa mạc.
Họ khẳng định rằng trong đạo Hồi, Thượng đế duy nhất là đối tượng được tôn thờ tối cao, và sự tôn kính lớn lao được dành riêng cho Đức Mẹ Maria và sự ra đời đồng trinh của bà; và một lần nữa, đối với người Hồi giáo, vào ngày phán xét (một ý tưởng khác của Cơ đốc giáo được người sáng lập đạo Hồi tái sử dụng) thì chính Chúa Giêsu chứ không phải Muhammad sẽ phán xét nhân loại.
Tuy nhiên, họ không nhận ra rằng Thượng đế của người Hồi giáo không phải là Thượng đế của người Kitô giáo; Đức Mẹ Maria trong kinh Qur'an không giống với Đức Mẹ Maria trong Kinh Thánh; và trên hết, Chúa Giê-su trong đạo Hồi không phải là Chúa Giê-su của chúng ta, Ngài không phải là hiện thân của Thượng đế, Ngài không chết trên thập tự giá, Ngài không sống lại, điều mà ngược lại, Muhammad đã khẳng định một cách dứt khoát.
Với việc phủ nhận sự Nhập Thể, toàn bộ cấu trúc bí tích đã sụp đổ: Giáo hội đã bôi nhọ Bí tích Thánh Thể và sự hiện diện thực sự của Mình và Máu Chúa Kitô trong bánh và rượu trong nghi thức Thánh Lễ, và do đó, đã bác bỏ mọi ý niệm về chức linh mục.
Nói cách khác, ông ta, giống như nhiều kẻ cầm đầu dị giáo khác có lẽ kém thu hút hơn, đã xây dựng dị giáo của mình trên sự đơn giản hóa cực độ giáo lý Kitô giáo, loại bỏ những phần bổ sung và đổi mới sai lầm mà theo ông ta đã khiến nó trở nên quá phức tạp; trên thực tế, ông ta đã tạo ra một tôn giáo hoàn toàn tự nhiên, trong đó con người là con người và Chúa là Chúa, với những giáo lý dễ tiếp cận hơn đối với những người theo ông ta, những người mà chúng ta cần nhớ là những người du mục sa mạc chất phác và thô sơ.
Chỉ cần xem xét giáo lý Hồi giáo về hôn nhân, đối với người Hồi giáo, hôn nhân không phải là một nghi lễ thiêng liêng, một vợ một chồng và bất khả phân ly, mà là một hợp đồng có thể chấm dứt bằng sự chối bỏ, với khả năng đàn ông có thể có tới bốn vợ và vô số thê thiếp.
Do đó, sự thành công của tà thuyết này xuất phát từ Muhammad có thể được giải thích thông qua một số yếu tố then chốt:
Những yếu tố chúng ta vừa liệt kê chỉ là một vài trong số đó, mặc dù là những yếu tố chính, giải thích tại sao đạo Hồi lại lan rộng nhanh chóng và mạnh mẽ trên toàn thế giới.
Tuy nhiên, trong vài trang này, chúng tôi không có ý định đề cập đến vấn đề đó, vì mục tiêu của công trình nghiên cứu này là phân tích nguồn gốc của hiện tượng và cuộc đời của người khởi xướng nó.
Tuy nhiên, thật thú vị khi quan sát cách Belloc, một nhà phân tích lịch sử xuất sắc, đã dự đoán được, ngay từ năm 1936, sự trở lại mạnh mẽ của Hồi giáo trên trường quốc tế, đối lập với nền văn minh suy đồi của phương Tây chỉ mang danh nghĩa Kitô giáo:
“"Phải chăng quyền lực tạm thời của Hồi giáo sẽ quay trở lại, cùng với đó là mối đe dọa của một thế giới Hồi giáo vũ trang, thế giới sẽ rũ bỏ sự thống trị của người châu Âu vẫn còn trên danh nghĩa là Kitô hữu và lại xuất hiện như kẻ thù chính của nền văn minh chúng ta? [---] Thay thế cho lòng nhiệt thành Kitô giáo xưa cũ của châu Âu, trong một thời gian, đã xuất hiện lòng nhiệt thành đối với dân tộc, tôn giáo của chủ nghĩa yêu nước. Nhưng tự tôn thờ bản thân là chưa đủ." (2)”
Trong số những điều khác, ông đặc biệt lưu tâm đến thực tế rằng Hồi giáo, như có thể thấy trong lịch sử của nó, có xu hướng suy yếu khi quyền lực chính trị và kinh tế giảm sút (do mối liên hệ thiết yếu giữa đức tin và chính trị, và do đó là kinh tế, trong hệ thống tư tưởng Hồi giáo), nhưng ngược lại, nó được hồi sinh theo chu kỳ bởi sự thúc đẩy của một nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn.
Một điểm rất quan trọng nữa là những suy xét của nhà tư tưởng vĩ đại người Nga Soloviev về Muhammad và Hồi giáo, đặc biệt là trong tác phẩm của ông. Nga và Giáo hội Công giáo (3) Từ năm 1889. Dưới đây là một số đoạn trích:
""Hồi giáo là chủ nghĩa Byzantine nhất quán và chân thành, không có bất kỳ mâu thuẫn nội tại nào. Nó là phản ứng thẳng thắn và trọn vẹn của tinh thần phương Đông chống lại Kitô giáo; nó là một hệ thống trong đó giáo điều gắn bó mật thiết với các quy luật của cuộc sống, trong đó niềm tin cá nhân hoàn toàn phù hợp với nhà nước chính trị và xã hội.".
Chúng ta biết rằng phong trào chống Kitô giáo, thể hiện qua các dị giáo thời đế quốc, đã lên đến đỉnh điểm với hai học thuyết trong thế kỷ thứ 7 và 8: học thuyết của phái Monothelite, gián tiếp phủ nhận tự do của con người, và học thuyết của phái Iconoclast, ngầm bác bỏ tính hiện tượng của thần thánh.
Việc khẳng định trực tiếp và rõ ràng hai sai lầm này đã tạo nên bản chất tôn giáo của Hồi giáo, vốn chỉ coi con người là một hình thức hữu hạn không có tự do và Thượng đế là một tự do vô hạn không có hình thức.
Như vậy, Thượng đế và con người được cố định ở hai cực của sự tồn tại, mọi mối quan hệ huyết thống giữa họ đều bị loại trừ, mọi sự hiện thực hóa thần thánh từ trên xuống và mọi sự tinh thần hóa con người từ dưới lên đều bị loại trừ, và tôn giáo bị thu hẹp lại thành một mối quan hệ hoàn toàn bên ngoài giữa đấng tạo hóa toàn năng và tạo vật bị tước đoạt mọi tự do, kẻ không nợ chủ nhân của mình gì ngoài một hành động phục tùng mù quáng đơn thuần (đó là ý nghĩa của từ Hồi giáo). [---]
Sự đơn giản của ý tưởng tôn giáo này tương ứng với một khái niệm không kém phần đơn giản về vấn đề xã hội và chính trị: con người và nhân loại không cần phải tiến bộ hơn nữa; không có sự tái sinh về mặt đạo đức cho cá nhân, càng không có cho xã hội; mọi thứ đều bị thu hẹp về mức độ tồn tại thuần túy tự nhiên; lý tưởng bị thu hẹp đến mức đảm bảo sự hiện thực hóa tức thì của nó.
Xã hội Hồi giáo không thể có mục tiêu nào khác ngoài việc mở rộng quyền lực vật chất và hưởng thụ sự giàu có của trái đất. Nhiệm vụ của nhà nước Hồi giáo (một nhiệm vụ mà họ sẽ rất khó để không hoàn thành thành công) bị thu hẹp lại thành việc truyền bá đạo Hồi bằng vũ lực và cai trị tín đồ bằng quyền lực tuyệt đối và theo các quy tắc công lý cơ bản được thiết lập trong Kinh Qur'an.
Nhưng chủ nghĩa Byzantine, vốn về nguyên tắc thù địch với sự tiến bộ của Kitô giáo, vốn tìm cách thu hẹp toàn bộ tôn giáo thành một sự đã rồi, một công thức giáo điều và một nghi lễ phụng vụ—chủ nghĩa chống Kitô giáo này được ngụy trang dưới lớp vỏ chính thống—đã phải khuất phục trước sự bất lực về mặt đạo đức của nó trước chủ nghĩa chống Kitô giáo thẳng thắn và trung thực của Hồi giáo.
Năm năm là đủ để biến ba vị giáo trưởng lớn của Giáo hội Đông phương thành những tàn tích khảo cổ. Không cần phải cải đạo; chỉ cần gỡ bỏ một bức màn cũ. Lịch sử đã phán xét và lên án Đế chế La Mã cuối thời kỳ. Nó không chỉ thất bại trong việc hoàn thành sứ mệnh của mình (thiết lập nhà nước Kitô giáo), mà còn tự mình phá hoại công trình lịch sử của Chúa Giêsu Kitô.
Sau khi thất bại trong việc bác bỏ giáo điều chính thống, ông đã biến nó thành một văn bản vô nghĩa; ông tìm cách phá hoại nền tảng hòa bình Kitô giáo bằng cách tấn công chính quyền trung ương của Giáo hội Hoàn vũ; ông thay thế luật Phúc Âm trong đời sống công cộng bằng truyền thống của nhà nước ngoại giáo.
Người Byzantine tin rằng, để trở thành một Kitô hữu chân chính, chỉ cần giữ gìn các giáo điều và nghi lễ thiêng liêng của chính thống giáo mà không cần Kitô hóa đời sống xã hội và chính trị; họ tin rằng việc giới hạn Kitô giáo trong đền thờ và để lại quảng trường công cộng cho các nguyên tắc ngoại giáo là chính đáng và đáng khen ngợi. Họ không thể phàn nàn về số phận của mình. Họ đã đạt được điều mình muốn: họ giữ được giáo điều và nghi lễ, và chỉ có quyền lực xã hội và chính trị rơi vào tay người Hồi giáo, những người thừa kế hợp pháp của ngoại giáo." (4)
Chúng tôi tin rằng Belloc và Soloviev, với tư cách là những nhà tư tưởng tài năng và uyên bác, đã có thể giải thích rõ ràng hiện tượng Hồi giáo và dự đoán trước sự trở lại của nó trên trường quốc tế từ rất sớm.
Người viết thường khiêm tốn tự hỏi ý nghĩa của đạo Hồi và sự tồn tại của nó là gì; ông đã tự hỏi điều này trong nhiều năm, cúi mình bên những cuốn sách, đọc và suy ngẫm về những hành động và lời nói của Muhammad, người tự xưng là “sứ giả của Chúa”, và thỉnh thoảng so sánh cuộc đời của người sáng lập đạo Hồi với cuộc đời của Chúa Giê-su, người mà cuộc sống trần thế không dành cho ông vinh dự hay giàu sang, chứ đừng nói đến đặc ân thần thánh, mặc dù ông tự xưng là Bậc Thầy, hiện thân của Chúa và là Chúa tể.
Nhiều lần tác giả tự hỏi ai đúng, Muhammad hay Chúa Kitô, và liệu Hồi giáo có thể được coi là tôn giáo chân chính hay là lời cảnh tỉnh đối với Kitô giáo, vốn đã thu hẹp và tầm thường hóa món quà được ban tặng, phủ nhận nguồn gốc và nền tảng giá trị của chính mình.
Và một ngày nọ, trái tim ông, vốn bản tính bồn chồn, đã được xoa dịu khi đọc một đoạn trích từ biên niên sử của Tabarī, người viết tiểu sử của “nhà tiên tri Hồi giáo” (tập I, trang 1460-1462) về sự kiện Muhammad đến nhà con nuôi Zayd và chỉ thấy vợ của ông ta, ăn mặc giản dị.
""...và Nhà tiên tri quay mặt đi khỏi bà. Bà nói với ông: '[Zaid] không có ở đây, hỡi Sứ giả của Allah, nhưng xin hãy vào; ngài đối với tôi như cha mẹ tôi vậy.' Sứ giả của Allah không muốn vào. Và Sứ giả của Allah yêu quý bà đến nỗi ông rời đi, lẩm bẩm điều gì đó mà chỉ có thể hiểu là: 'Vinh quang cho Allah Đấng Tối Cao! Vinh quang cho Allah Đấng Thay Đổi Tâm Hồn!' Khi Zaid trở về nhà, vợ ông kể lại cho ông nghe những gì đã xảy ra. Zaid vội vã đến gặp Muhammad và nói với ông: 'Hỡi Sứ giả của Allah! Tôi nghe nói ngài đã đến nhà tôi. Tại sao ngài không vào? Ngài có thích Zainab không?'"
Trong trường hợp này, ông ta đã ly dị vợ. Sứ giả của Allah nói với ông ta: "Hãy giữ vợ của ngươi!" Một thời gian sau, Zaid ly dị vợ, và sau đó, trong khi Muhammad đang nói chuyện với Āʼisha, ông rơi vào trạng thái xuất thần và cảm thấy một gánh nặng được trút bỏ khỏi vai. Ông mỉm cười và nói: "Ai sẽ đến gặp Zainab để báo tin vui cho nàng? Để nói với nàng rằng Allah đã gả ta cho nàng?". (5)
Chính vào dịp đó, Muhammad đã ban hành câu 37 của chương 33. (6), Điều này cũng gây ấn tượng mạnh mẽ đối với những người theo ông, những người vẫn là người Ả Rập, và đối với họ, quan hệ cha con nuôi luôn hoàn toàn tương đương với quan hệ cha con ruột (và do đó, việc kết hôn với vợ của con trai hoặc cha ruột hay cha nuôi đều không hợp pháp).
Rõ ràng, những câu thơ khác cũng xuất hiện từ cùng một sūra, trong đó nêu rõ rằng quan hệ cha con nuôi không có giá trị ngang bằng quan hệ cha con ruột (33/4) (7)) và rằng M., theo đặc quyền cá nhân, có thể lấy bao nhiêu vợ tùy thích, ngoài các thê thiếp (33/50 (8)). Chính lúc đó, Āʼisha, người vợ yêu quý nhất của ông, đã thốt lên: “Tôi thấy rằng Allah đang vội vàng làm hài lòng ông!”.
Thật là một sự khác biệt lớn giữa một người, dù tự xưng là người phàm, nhưng không hề coi thường việc được đối xử tốt hơn người khác, có nhiều phụ nữ hơn, nhiều vàng bạc hơn, nhiều quyền lực hơn, nhiều thành công, uy tín, danh vọng hơn, và một người khác tự xưng là Thượng đế nhưng không ngần ngại hi sinh mạng sống và chấm dứt sự tồn tại trần thế của mình bằng cái chết tàn bạo và độc ác nhất, để nhân loại được cứu chuộc và được tham gia vào chính sự sống của Thượng đế!
Muhammad rao giảng về sự tồn tại của một Thượng đế duy nhất, cao quý và toàn năng, chỉ yêu cầu sự vâng lời và phục tùng từ con người; ngược lại, Chúa Kitô gọi Thượng đế đó là "Cha chúng ta", bởi vì đối với Ngài, Thượng đế về bản chất là Cha. (9), cũng như Tình yêu (1 Giăng 4:8)).
Muhammad tự xưng là “Sứ giả của Thượng đế” và là vị tiên tri cuối cùng; còn Chúa Giê-su trước hết và trên hết là “Con” của Thượng đế theo một cách mà không ai có thể tưởng tượng được trước Ngài, vì vậy Thượng đế đối với Ngài là “Cha” theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này, với sự tham gia của bản chất thần thánh duy nhất không chỉ của Con mà còn của tất cả những người được hiệp nhất với Ngài qua phép rửa tội.
Đối với Muhammad, sự trọn vẹn của đời sống đạo đức nằm ở việc tôn trọng các giới luật; đối với Chúa Kitô, sự trọn vẹn nằm ở việc trở nên hoàn hảo như Chúa Cha là hoàn hảo.Ma-thi-ơ 5:48), bởi vì “Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên rằng: «A-ba! Cha!» Vậy nên anh em không còn là nô lệ nữa, mà là con; và vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời cũng đã cho anh em làm người thừa kế” (Ga-la-ti 4:6).
Ngài rao giảng sự phục tùng tuyệt đối đối với các mệnh lệnh bất biến của Thiên Chúa; Chúa Kitô loan báo rằng Chúa Cha muốn thiết lập một mối quan hệ mới, kết hợp con người với Thiên Chúa, hoàn toàn siêu nhiên, sự thần hóa, sự nâng cao bản chất con người trở nên thần thánh thông qua sự nhập thể của Con Ngài, vì vậy người Kitô hữu không chỉ là người theo Chúa Kitô: họ chính là Chúa Kitô.
Chúng tôi xin kết thúc bằng cách trích dẫn lại lời của Soloviev:
""Hạn chế cơ bản trong thế giới quan của Muhammad và trong tôn giáo mà ông sáng lập là sự thiếu vắng lý tưởng về sự hoàn hảo của con người hay sự hợp nhất hoàn hảo giữa con người và Thượng đế: lý tưởng về nhân tính thiêng liêng đích thực. Hồi giáo không đòi hỏi sự hoàn hảo vô hạn từ người tin đạo, mà chỉ cần một hành động tuyệt đối phục tùng Thượng đế. Rõ ràng là ngay cả từ quan điểm Kitô giáo, nếu không có hành động như vậy thì con người không thể đạt được sự hoàn hảo; nhưng tự bản thân hành động phục tùng này không tạo nên sự hoàn hảo. Thay vào đó, đức tin của Muhammad coi hành động phục tùng là điều kiện cho một đời sống tâm linh đích thực, chứ không phải là chính đời sống đó.".
Hồi giáo không dạy con người rằng, "Hãy hoàn hảo, như Cha trên trời là hoàn hảo," nghĩa là hoàn hảo về mọi mặt. Nó chỉ yêu cầu sự phục tùng chung đối với Thượng đế và tuân thủ trong cuộc sống những giới hạn bên ngoài do các điều răn thiêng liêng đặt ra. Tôn giáo chỉ là nền tảng vững chắc và khuôn khổ hiện hữu vĩnh cửu của sự tồn tại của con người, và không bao giờ trở thành nội dung, ý nghĩa hay mục đích bên trong của nó.
Nếu không có một lý tưởng hoàn hảo nào mà con người và nhân loại phải đạt được trong cuộc sống bằng sức mạnh của chính mình, điều đó có nghĩa là không có nhiệm vụ cụ thể nào cho những năng lực này, và nếu không có nhiệm vụ hay mục tiêu để đạt được, rõ ràng là sẽ không thể có sự tiến bộ. Đây là lý do thực sự tại sao ý niệm về tiến bộ và việc hiện thực hóa nó vẫn còn xa lạ với các dân tộc Hồi giáo. Nền văn hóa của họ vẫn giữ nguyên bản sắc địa phương, đặc trưng và nhanh chóng phai nhạt mà không để lại dấu ấn phát triển nào thêm." (10)
Belloc, H., Những dị giáo lớn, Nhà xuất bản Cavalier Books, London, 2015 (phiên bản sách điện tử).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Parigi, 1971.
Cặp đôi, FM, Hồi giáo, Rome, Orbis Catholicus, 1951.
Soloviev, V., Nga và Giáo hội hoàn vũ, Ediciones y Publicaciones Españolas SA, Madrid, 1946.
Soloviev, V., Maometto. Cuộc sống và học thuyết tôn giáo, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere tinh thần", trong "Bissanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica twoo il grande Solov'ëv".
Gerardo Ferrara
Tốt nghiệp Cử nhân Lịch sử và Khoa học Chính trị, chuyên ngành Trung Đông.
Cán bộ phụ trách sinh viên, Đại học Thánh Giá ở Rome.
carf@fundacioncarf.orgĐiện thoại cố định: +34 914 029 082Điện thoại di động: +34 638 078 511Số 45, đường Conde de Peñalver.
