이슬람의 기원에 대한 문제를 분석하는 것은 이 교리의 출현이 가져온 역사적 결과를 이해하는 데 필수적이기 때문이다
여기에서 이 분석의 첫 번째 부분을 읽을 수 있습니다.
세인트 존 다마스쿠스 (약 676~749교회의 박사인 그는 이슬람교와 접촉한 최초의 기독교 신학자 중 한 명이었으며 (젊은 시절에는 다마스쿠스의 우마이야 칼리프의 고문이기도 했다), 후대의 다른 이들, 특히 이탈리아 시인 단테처럼 이슬람교를 기독교 이단으로 규정했다.
이슬람교가 탄생하고 확산되던 시대에는 이단 종파가 흔한 일이었는데, 이는 예수 시대에 유대교가 사두개파, 바리새파, 에세네파 등 다양한 학파와 운동으로 나뉘어 있던 것과 마찬가지였다. 따라서 스스로 예언자라고 칭하는 새로운 인물, 혹은 이단 지도자가 등장하는 것은 처음에는 전혀 이례적인 일이 아니었다.
그러므로 본론으로 들어가기 전에, 라틴어 명사 haerĕsis에서 유래한 "이단"이라는 용어의 배경을 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. haerĕsis는 다시 그리스어 αἵρεσις에서 파생되었으며, αἵρεσις는 "선택"을 의미합니다. 그리스어의 주요 동사는 αἱρέω로, "선택하다", "분리하다", "모으다", 심지어 "제거하다"라는 뜻을 가지고 있습니다.
그러므로 이단자란 자신이 반박하는 공식 교리에서 선포하는 진리와 완전히 다른 진리를 옹호하는 사람이 아니라, 그 진리의 일부만을 의심하는 사람이라고 단언할 수 있다.
실제로 위대한 영국 역사가이자 작가, 지식인인 힐레어 벨록은 1936년 그의 저서에서 다음과 같이 말했습니다. 위대한 이단들 [1], (위대한 이단들이단이란 진리의 전체 구조를 파괴하는 것이 아니라 그 일부만을 파괴하는 특징을 가지는 현상으로 정의되며, 동일한 진리의 구성 요소를 확장함으로써 공백을 남기거나 다른 공리로 대체하는 것이다.
저자는 기독교 역사뿐 아니라 서구 문명 전체, 나아가 세계 역사에 근본적인 영향을 미치는 다섯 가지 주요 이단 사상을 제시합니다. 실제로 기독교 진리, 혹은 그 일부를 잘못 해석한 것이 인류 역사상 최악의 악폐들을 초래했다고 주장하는 것은 결코 과장이 아닙니다.
첫 번째는 아리우스주의인데, 이는 교회의 근본적인 신비, 즉 그리스도의 성육신과 신성(예수, 참 인간이시며 참 하나님이심)을 합리화하고 단순화하는 것으로, 따라서 교회의 근본 권위에 의문을 제기합니다.
이는 본질적으로 '신비' 그 자체에 대한 공격이며, 가장 불가사의한 것으로 여겨지는 것을 공격함으로써 이루어집니다. 문제의 이단은 인간의 제한된 이해와 시야를 훨씬 뛰어넘는 것을 인간의 지성 수준으로 격하시키려 합니다.
니케아 공의회(325년)는 신앙과 관련된 교리적 정의인 "상징"을 만들어냈는데, 여기에는 그리스도에게 귀속되는 ὁμοούσιος(homooùsios = 아버지와 본질적으로 동일함, 문자 그대로 "같은 본질을 가진")라는 용어가 나타납니다.
이 정의는 공식적인 기독교의 교리적 기초를 이룹니다. 니케아 신조는 아리우스의 사상과 극명한 대조를 이루는데, 아리우스는 아버지에 의한 아들의 창조를 설파하며 그리스도의 신성과 아버지로부터 아들, 그리고 그리스도의 신비체, 즉 교회와 그 구성원들에게로 신적 속성이 전승되었다는 사실을 부인했습니다.
벨록이 지적하는 것은 마니교인데, 이는 근본적으로 물질과 육체에 관한 모든 것을 공격하는 이단이다(알비파가 이단의 한 예이다). 육체는 불순한 것으로 여겨지며, 그 욕망은 항상 억제되어야 한다.
프로테스탄트 종교개혁은 교리 자체에 대한 공격이라기보다는 교회의 일치와 권위에 대한 공격이었으며, 이로 인해 일련의 이단들이 생겨났다.
유럽에서 일어난 프로테스탄트 종교개혁의 영향은 대륙의 통일성을 파괴했다는 점이며, 이는 매우 심각한 사실입니다. 특히 현대 유럽이라는 개념 자체가 기독교적 영적 원칙과 그리스-로마 사상 체계의 조화로운 결합에 기반한 우리 문명의 뿌리에서 비롯되었다는 점을 고려할 때 더욱 그렇습니다.
그러나 종교개혁을 거치면서 보편성, 즉 가톨릭성에 대한 모든 언급은 국가와 민족이라는 기준으로 대체되었고, 이는 명백하고도 파괴적인 결과를 초래했습니다.
가장 복잡한 양상입니다. 벨록에 따르면, 이를 모더니즘이라고 부를 수 있지만, 그 용어는 로고 이것은 이단의 핵심 주장을 명확히 해주는 또 다른 가능한 정의일 수 있습니다. 즉, 경험적으로 증명하고 측정할 수 있는 경우가 아니면 절대적인 진리는 없다는 것입니다.
아리우스주의와 마찬가지로, 출발점은 항상 그리스도의 신성을 부정하는 것인데, 이는 그분을 경험적으로 이해하거나 정의할 수 없기 때문입니다. 그러나 모더니즘은 여기서 더 나아가 실증주의라고도 할 수 있는데, 과학적으로 증명된 개념만이 실재하는 것으로 간주되고, 증명할 수 없는 모든 것은 존재하지 않거나 비실재하는 것으로 여겨집니다.
문제의 이단 사상은 본질적으로 다음과 같은 근본적인 전제에 기반합니다. 오직 눈으로 보고, 이해하고, 측정할 수 있는 것만이 받아들여질 수 있다는 것입니다. 이는 기독교뿐 아니라 기독교에서 파생된 서구 문명의 근간, 즉 서구의 삼위일체론적 뿌리에 대한 유물론적이고 무신론적인 공격입니다.
우리는 여기서 단순히 성삼위일체에 대해서만 이야기하는 것이 아니라, 고대 그리스인들이 이미 진리, 아름다움, 선 사이에 존재했던 삼위일체적이고 불가분한 관계에 대해 이야기하고 있는 것입니다. 삼위일체의 어느 한 위격을 공격하는 것이 다른 위격들을 공격하는 것과 마찬가지로, 진리의 개념에 의문을 제기하는 것은 아름다움과 선의 개념에도 의문을 제기하는 것과 마찬가지입니다.
일레르 벨록(1870년 라 셀 출생 - 1953년 길퍼드 사망)은 영국의 수필가, 소설가, 유머 작가이자 시인이었다. 그는 옥스퍼드 대학교에서 공부했고, 한동안 프랑스 포병대에서 복무했으며, 1902년에 영국 시민권을 취득했다. 1906년부터 1910년까지 국회의원으로 활동했으나, 영국 정치에 불만을 품고 정계에서 은퇴하여 정계 생활을 이어갔다.
지금까지 언급된 네 가지 이단은 모두 몇 가지 공통점을 가지고 있습니다. 즉, 가톨릭 교회에서 시작되었고, 이단 지도자들은 세례받은 가톨릭 신자였으며, 거의 모든 이단은 교리적인 관점에서 볼 때 몇 세기 안에 소멸했습니다.종교개혁에서 탄생한 개신교 교회들은 여전히 존재하지만, 전례 없는 위기를 겪고 있으며, 오순절 교회를 제외하고는 몇 년 안에 쇠퇴할 것으로 예측됩니다.하지만 그 영향은 시간이 흐르면서 미묘하게 지속되어 문명의 사고 체계, 정신세계, 사회경제 정책, 나아가 인간과 사회 관계에 대한 관점까지 오염시킨다.
예를 들어 아리우스주의와 마니교의 영향은 여전히 가톨릭 신학과 종교 개혁 운동의 신학에 악영향을 미치고 있다.종교개혁 자체는 이미 많은 가톨릭 신자들에게 받아들여졌거나 심지어 좋고 정당한 일로 여겨졌고, 그 이단자들은 거의 성인으로 추앙받고 있지만이러한 현실이 우리 눈앞에 펼쳐져 있습니다. 교회의 중심 권위와 보편성에 대한 공격에서 시작하여, 인간은 자급자족할 수 있으며, 도처에 우상을 세워 숭배하고 제물을 바치게 된다는 주장까지 이르게 되었습니다.
칼빈의 사상, 즉 자유의지 부정과 신 앞에서 인간의 행위에 대한 책임 부인이라는 극단적인 결과는 인간을 두 가지 주요 실체, 첫째는 국가, 둘째는 사적 초국가적 기업의 노예로 만들었다.
그리고 여기서 벨록은 이슬람교에 대해 이야기하는데, 그는 이슬람교를 가장 특이하고 무시무시한 기독교 이단으로 정의하며, 가현설과 아리우스주의와 완전히 유사하게, 인간의 기준에 따라 헤아릴 수 없는 성육신의 신비를 최대한 단순화하고 합리화하려 한다고 말합니다.인간 본성이 점점 더 타락하여 더 이상 신성과 아무런 연결고리가 없어지는 결과를 초래하고 있다.그리고 칼뱅주의는 인간의 행동에 신의 미리 정해진 성격을 부여함으로써 이러한 오류를 범합니다.
그러나 무함마드가 전파한 "계시"가 기독교 이단으로 시작되었다 하더라도, 그 불가사의한 활력과 지속성은 곧 새로운 종교, 일종의 "탈이단"의 모습을 드러내게 했다.
사실 이슬람교는 기독교 세계에서 기원하지 않았다는 점, 그리고 그 이단 지도자가 세례받은 기독교인이 아니라 갑자기 유일신 사상을 받아들인 이교도였다는 점에서 다른 이단들과 구별됩니다.아라비아에서는 아주 오래전부터 이교적 요소가 거의 섞인, 이단적인 유대교와 기독교 교리가 혼합된 형태이다.) 그리고 그것들을 전파하기 시작했습니다.
무함마드의 가르침의 근본적인 토대는 본질적으로 교회가 항상 고백해 온 바와 같습니다. 즉, 오직 한 분의 전능하신 하나님만이 존재한다는 것입니다.
유대-기독교 사상에서 이슬람의 "예언자"는 신의 속성들을 다음과 같이 확장해 냈습니다. 인격성, 최고의 선함, 영원성, 섭리, 만물의 근원으로서의 창조력; 선한 영과 천사들의 존재, 그리고 사탄을 중심으로 신에게 반역하는 악령들의 존재; 영혼 불멸과 육체의 부활, 영생, 형벌, 그리고 사후의 응징.
특히 제2차 바티칸 공의회와 "노스트라 아에타테" 선언 이후, 우리 시대의 많은 가톨릭 신자들은 이슬람과의 공통점만을 고려하기 시작했으며, 그 결과 무함마드는 마치 그의 부인할 수 없는 카리스마 덕분에 사막의 이교도 유목민들에게 기독교의 근본 원리를 전파한 선교사처럼 여겨지게 되었습니다.
그들은 이슬람에서 유일신이 최고의 숭배 대상이며, 마리아와 그녀의 동정녀 탄생에 대해 큰 경외심을 가져야 한다고 주장합니다. 또한 무슬림에게 있어 심판의 날(이슬람 창시자가 재활용한 또 다른 기독교 사상) 인류를 심판하는 이는 무함마드가 아니라 예수라고 주장합니다.
그러나 그들은 무슬림의 신이 기독교의 신과 다르다는 점, 쿠란의 마리아가 성경의 마리아와 동일 인물이 아니라는 점, 그리고 무엇보다도 이슬람의 예수는 우리의 예수가 아니며, 성육신한 신이 아니고, 십자가에서 죽지도 않았고, 부활하지도 않았다는 점을 간과하고 있습니다. 이는 무함마드가 명백하게 주장한 내용과 정반대입니다.
성육신을 부인함으로써 성사 체계 전체가 무너졌습니다. M.은 성찬례와 미사 전례에서 빵과 포도주 안에 그리스도의 몸과 피가 실제로 현존한다는 사실을 부정했고, 결과적으로 사제직이라는 개념 자체를 거부했습니다.
다시 말해, 그는 다른 많은, 어쩌면 덜 카리스마 넘치는 이단 지도자들과 마찬가지로, 기독교 교리를 극도로 단순화하여, 자신이 보기에 지나치게 복잡하게 만들었던 잘못된 첨가물과 혁신들을 제거함으로써 이단을 주장했습니다. 그는 실제로 인간은 인간이고 신은 신인, 지극히 자연스러운 종교를 창조했으며, 그의 추종자들이 이해하기 쉬운 가르침을 제시했습니다. 그의 추종자들은, 우리가 기억해야 할 것은, 소박하고 미개한 사막 유목민들이었다는 점입니다.
이슬람교의 결혼 교리를 생각해 보면, 무슬림에게 결혼은 신성한 의식이나 일부일처제가 아니며, 파기함으로써 종료될 수 있는 계약이라는 점을 알 수 있습니다. 심지어 남성은 최대 네 명의 아내와 수많은 첩을 둘 수도 있습니다.
그러므로 무함마드로부터 비롯된 이단의 성공은 몇 가지 핵심 요소를 통해 설명될 수 있다.
방금 나열한 것들은 단지 몇 가지 예시에 불과하지만, 이슬람이 전 세계에 그토록 빠르고 강력하게 확산된 이유를 설명하는 주요 요소들입니다.
하지만 이 몇 페이지에서는 이 문제를 다룰 의도가 없습니다. 왜냐하면 우리의 연구 목적은 오히려 그 현상의 기원과 그 창시자의 삶을 분석하는 데 있기 때문입니다.
그러나 뛰어난 역사 분석가였던 벨록이 1936년이라는 이른 시기에, 명목상 기독교 국가였던 서구의 퇴폐적인 문명에 대항하여 이슬람이 국제 무대에 강력하게 복귀할 것을 예견했다는 점은 흥미로운 일이다.
“"어쩌면 이슬람의 일시적인 세력이 다시 돌아오고, 그와 함께 명목상 기독교인인 유럽인들의 지배를 떨쳐내고 우리 문명의 최대 적으로 다시 나타날 무장한 이슬람 세계의 위협이 다시 고개를 들지 않을까요? [---] 한때 유럽의 옛 기독교적 열정을 대신하여 민족주의, 즉 애국심이라는 종교가 등장했습니다. 하지만 자기숭배만으로는 충분하지 않습니다." (2)”
그는 특히 이슬람의 역사에서 볼 수 있듯이, 이슬람은 정치적, 경제적 힘이 약해질 때 약화되는 경향이 있다는 점(이슬람 사상 체계 내에서 신앙과 정치, 그리고 경제가 본질적으로 연결되어 있다는 점을 고려할 때)을 주목하지만, 반대로 카리스마 넘치는 지도자의 등장으로 주기적으로 부활한다는 점도 중요하게 여긴다.
위대한 러시아 사상가 솔로비예프가 무함마드와 이슬람에 대해 고찰한 내용, 특히 그의 저서에서 드러나는 견해 또한 매우 중요합니다. 러시아와 보편 교회 (3) 1889년 자료입니다. 다음은 몇 구절입니다.
""이슬람은 내적 모순이 전혀 없는 일관되고 진실된 비잔틴주의입니다. 이는 기독교에 대한 동방 정신의 솔직하고 완전한 반발이며, 교리가 삶의 법칙과 밀접하게 연결되어 있고, 개인의 신념이 사회 및 정치적 상태와 완벽하게 조화를 이루는 체계입니다.".
우리는 제국 이단에서 드러난 반기독교 운동이 7세기와 8세기에 두 가지 교리로 절정에 달했음을 알고 있습니다. 하나는 인간의 자유를 간접적으로 부정한 유일신론이고, 다른 하나는 신의 현상을 암묵적으로 거부한 성상파괴론입니다.
이 두 가지 오류를 직접적이고 명시적으로 인정하는 것이 이슬람의 종교적 본질을 구성하는데, 이슬람은 인간을 자유가 없는 유한한 형태로만 보고, 신을 형태가 없는 무한한 자유로만 본다.
이처럼 신과 인간은 존재의 양극단에 고정되고, 둘 사이의 모든 혈연관계는 배제되며, 신성의 하강적 실현과 인간의 상승적 영성화는 모두 배제되고, 종교는 전능한 창조주와 모든 자유를 박탈당한 피조물 사이의 순전히 외적인 관계로 축소되며, 피조물은 주인에게 맹목적인 복종 외에는 아무것도 빚지지 않는다(이것이 이슬람이라는 단어의 의미이다).
이러한 종교적 관념의 단순함은 사회적, 정치적 문제에 대한 개념 또한 마찬가지로 단순하다는 것을 보여줍니다. 즉, 인간과 인류는 더 이상의 진보를 이룰 필요가 없으며, 개인에게 도덕적 갱신은 물론 사회에게도 마찬가지라는 것입니다. 모든 것은 순전히 자연적인 존재의 수준으로 축소되고, 이상은 즉각적인 실현을 보장하는 수준으로 축소됩니다.
이슬람 사회는 물질적 권력의 확장과 대지의 풍요로움을 누리는 것 외에는 다른 목표를 가질 수 없다. 이슬람 국가의 임무(성공적으로 수행하지 않기가 매우 어려울 임무)는 무력을 통해 이슬람을 전파하고, 절대 권력으로 신도들을 통치하며, 쿠란에 명시된 기본 정의의 원칙을 따르는 것으로 귀결된다.
그러나 기독교의 발전에 원칙적으로 적대적이었고, 기독교 전체를 기정사실, 교리적 공식, 전례 의식으로 축소하려 했던 비잔틴주의, 즉 정통이라는 가면을 쓴 반기독교주의는 이슬람의 솔직하고 정직한 반기독교주의 앞에서 도덕적 무력함을 인정할 수밖에 없었다.
5년이라는 시간은 동방 교회의 세 위대한 총대주교구를 고작 고고학적 유적만 남게 하기에 충분했습니다. 개종은 필요 없었고, 단지 낡은 장막을 걷어내는 것만으로 충분했습니다. 역사는 후기 로마 제국을 심판하고 단죄했습니다. 로마 제국은 (기독교 국가를 건설해야 하는) 사명을 완수하지 못했을 뿐만 아니라, 예수 그리스도의 역사적 업적을 훼손하는 데 온 힘을 쏟았습니다.
정통 교리를 왜곡하는 데 실패한 그는 그 교리를 사문화했고, 보편 교회의 중앙 정부를 공격함으로써 기독교 평화의 기반을 약화시키려 했으며, 공생활에서 복음의 법을 이교 국가의 전통으로 대체했습니다.
비잔틴인들은 진정한 기독교인이 되려면 정통의 신성한 교리와 의식을 보존하는 것만으로도 충분하며 사회와 정치 생활을 기독교화하는 데는 신경 쓸 필요가 없다고 믿었습니다. 그들은 기독교를 성전에 국한시키고 공공 영역은 이교도 원칙에 맡기는 것이 정당하고 칭찬받을 만한 일이라고 생각했습니다. 그들은 자신들의 운명에 대해 불평할 수 없었습니다. 그들은 원했던 것을 얻었습니다. 교리와 의식은 지켰지만, 사회와 정치 권력은 이교도의 정당한 계승자인 무슬림의 손에 넘어갔습니다." (4)
우리는 벨록과 솔로비예프가 유능하고 세련된 사상가로서 이슬람의 현상학을 명확하게 설명하고 이슬람이 국제 무대로 복귀할 것을 충분히 예측했다고 믿습니다.
글을 쓰는 자는 이슬람과 그 존재의 의미가 무엇인지 겸손하게 종종 궁금해했습니다. 수년 동안 책에 파묻혀 스스로를 "신의 사자"라고 칭한 무함마드의 행적과 말을 읽고 묵상하며, 이슬람 창시자의 삶을 예수의 삶과 비교해 보았습니다. 예수는 스스로를 스승, 신의 화신, 주님이라고 선언했지만, 지상의 삶에서 어떠한 명예나 부도 누리지 못했고, 신성한 특권은 더더욱 없었습니다.
필자는 종종 무함마드와 그리스도 중 누가 옳은지, 그리고 이슬람이 참된 종교인지 아니면 기독교에 대한 경고인지에 대해 의문을 품어왔다. 기독교는 자신에게 주어진 선물을 폄하하고 하찮게 여기며, 자신의 뿌리와 가치관의 기반을 부정해 왔다.
그러던 어느 날, 본래 불안정한 성격이었던 그의 마음은 이슬람의 예언자 무함마드의 전기 작가인 타바리의 연대기(1권, 1460-1462쪽)에 나오는 한 구절을 읽고 평온해졌다. 그 구절은 무함마드가 양아들 자이드의 집에 갔을 때, 그의 아내만이 간소한 옷차림으로 있는 것을 발견한 일화에 관한 것이었다.
""...그러자 예언자께서는 그녀에게서 시선을 돌리셨습니다. 그녀가 그분께 말했습니다. '오 알라의 사도여, 자이드는 여기 없지만 들어오십시오. 당신은 저에게 아버지이자 어머니와 같습니다.' 알라의 사도께서는 들어가고 싶지 않으셨습니다. 그러나 알라의 사도께서는 그녀가 너무나 마음에 드셔서 '지극히 높으신 알라께 영광! 마음을 돌리시는 알라께 영광!'이라고 중얼거리시며 떠나셨습니다. 자이드가 집에 돌아오자 그의 아내가 있었던 일을 이야기했습니다. 자이드는 서둘러 무함마드를 찾아가 말했습니다. '오 알라의 사도여! 당신께서 제 집에 오셨다는 소식을 들었습니다. 왜 들어오지 않으셨습니까? 자이나브가 마음에 드셨습니까?'"
이 경우, 그는 아내와 이혼했습니다. 그러자 알라의 사도께서 그에게 "아내를 지켜라!"라고 말씀하셨습니다. 얼마 후, 자이드는 아내와 이혼했고, 그 후 무함마드께서 아이샤와 이야기를 나누시던 중 황홀경에 빠져 어깨의 무거운 짐이 내려앉는 것을 느끼셨습니다. 그는 미소를 지으며 "누가 자이나브에게 가서 이 기쁜 소식을 전할 것인가? 알라께서 나를 그녀와 결혼시키셨다는 것을 누가 전할 것인가?"라고 말씀하셨습니다. (5)
바로 그때 무함마드는 수라 33의 37절을 공포했습니다. (6), 이는 그의 추종자들에게도 큰 감명을 주었는데, 그들은 여전히 아랍인이었고, 그들에게 입양 부모는 친부모와 완전히 동등한 존재였기 때문에 (친자식이든 입양 부모든 아들이나 아버지의 아내와 결혼하는 것은 불법이었다).
분명히 같은 경전에서 나온 다른 구절들에서는 양자 관계가 친자 관계와 같은 가치를 지니지 않는다고 명시하고 있다(33/4). (7)) 그리고 M.은 개인적인 특권으로 첩 외에도 원하는 만큼 아내를 둘 수 있다(33/50) (8)그때 그의 가장 총애하는 아내인 아이샤가 이렇게 외쳤습니다. "알라께서 당신을 기쁘게 해 주시려고 서두르시는 것 같습니다!".
스스로 필멸의 존재라고 공언하면서도 남들보다 더 나은 대우를 받고, 더 많은 여자를 갖고, 더 많은 금을 소유하고, 더 많은 권력을 갖고, 더 많은 성공과 명성을 누리는 것을 마다하지 않는 사람과, 스스로 신이라고 공언하면서도 인류를 구원하고 신의 생명에 참여하게 하기 위해 가장 잔혹하고 끔찍한 죽음으로 이 세상을 떠나는 것을 주저하지 않는 사람 사이에는 얼마나 큰 차이가 있는가!
무함마드는 인간에게 순종과 복종만을 요구하는 유일하고 고귀하며 전능한 신의 존재를 설파했습니다. 반면 그리스도는 그 신을 "우리 아버지"라고 불렀는데, 이는 그에게 있어 신이 본질적으로 아버지였기 때문입니다. (9), 사랑도 마찬가지입니다. (요한일서 4:8)).
무함마드는 스스로를 "하나님의 사자"이자 예언자들의 마지막이라고 선포했습니다. 예수는 그 누구도 이전에는 상상할 수 없었던 방식으로 무엇보다도 하나님의 "아들"이었으며, 따라서 하나님은 그에게 있어 가장 엄격한 의미에서 "아버지"이셨습니다. 그 아버지께는 하나의 신성이 아들뿐 아니라 세례를 통해 예수님과 결합된 모든 인간에게도 함께하셨습니다.
무함마드에게 있어 도덕적 삶의 충만함은 계명을 지키는 데 있었고, 그리스도에게 있어 그것은 아버지께서 완전하신 것처럼 완전해지는 데 있다.마태복음 5장 48절), 왜냐하면 “하나님께서 그의 아들의 영을 우리 마음속에 보내셔서 «아바 아버지!»라고 부르짖게 하셨기 때문입니다. 그러므로 여러분은 더 이상 종이 아니라 아들입니다. 그리고 아들이기 때문에 하나님께서 여러분을 상속자로 삼으셨습니다.” (갈라디아서 4:6).
그는 하나님의 불변하는 섭리에 대한 완전한 복종을 설파했습니다. 그리스도는 아버지께서 인간과 하나님을 완전히 초자연적으로 결합시키는 새로운 관계, 즉 신화(神化), 아들의 성육신을 통해 인간 본성이 신성으로 승화되는 관계를 세우기를 원하신다고 선포했습니다. 따라서 그리스도인은 단순히 그리스도를 따르는 자가 아니라, 그리스도 그 자체입니다.
마지막으로 솔로비예프의 말을 다시 한번 인용하며 마무리하겠습니다.
"무함마드의 세계관과 그가 창시한 종교의 근본적인 한계는 인간의 완벽함이나 인간과 신의 완벽한 합일, 즉 진정한 신성한 인간성의 이상이 부재하다는 점입니다. 이슬람은 신자에게 무한한 완벽함을 요구하는 것이 아니라, 오직 신에 대한 절대적인 복종만을 요구합니다. 기독교적 관점에서 보더라도 그러한 복종 없이는 인간이 완벽함에 도달할 수 없다는 것은 명백합니다. 그러나 복종 행위 그 자체가 완벽함을 의미하는 것은 아닙니다. 오히려 무함마드의 신앙은 복종 행위를 진정한 영적 삶을 위한 조건으로 제시할 뿐, 그 자체로 영적 삶이라고 주장하지는 않습니다.
이슬람은 사람들에게 "하늘에 계신 너희 아버지께서 완벽하신 것처럼 너희도 완벽하라"라고 말하지 않습니다. 여기서 완벽함은 모든 면에서 완벽하라는 뜻이 아닙니다. 단지 신에 대한 일반적인 순종과 신의 계명이 정한 외적인 한계를 삶 속에서 준수할 것을 요구할 뿐입니다. 종교는 인간 존재의 흔들리지 않는 토대이자 항상 존재하는 틀일 뿐이며, 결코 삶의 내면적인 내용, 의미 또는 목적이 되지 않습니다.
인간과 인류가 스스로의 힘으로 삶에서 성취해야 할 완벽한 이상이 없다면, 이는 인간과 인류가 수행해야 할 구체적인 과제가 없다는 것을 의미하며, 성취해야 할 과제나 목표가 없다면 진보 또한 불가능하다는 것은 자명합니다. 이것이 바로 진보라는 개념과 그 실현이 이슬람 민족에게 낯선 이유입니다. 그들의 문화는 순전히 지역적이고 독특한 특성을 유지하며, 더 이상의 발전을 남기지 못하고 곧 사라져 버릴 것입니다." (10)
Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, London, 2015 (전자책 버전).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. 드 파리, 파리지, 1971.
커플, FM, 이슬람학, 로마, 오르비스 카톨릭, 1951.
Soloviev, V., 러시아 및 보편 교회, Ediciones y Publicaciones Españolas SA, 마드리드, 1946년.
Soloviev, V., Maometto. 삶과 종교 교리, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere Morale", "Bissanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
헤라르도 페라라
역사학 및 정치학 학사 학위를 취득하였으며, 중동 분야를 전공했다.
로마 소재 성십자가 대학교 학생처 직원.
carf@fundacioncarf.org유선: +34 914 029 082휴대전화: +34 638 078 511페냐알베르 백작가 45.
