Để hiểu sâu hơn về cuộc đời của Chúa Giê-su thành Na-za-rét, rõ ràng chúng ta cần tham khảo các sách Phúc Âm và các tác phẩm được liệt kê trong danh mục tài liệu tham khảo.
Ở đây, tôi sẽ đề cập đến một số sự kiện quan trọng trong cuộc đời của Ngài, bắt đầu từ khi Người sinh ra tại Nazareth.
Bạn có thể đọc phần đầu tiên của bài viết nghiên cứu lịch sử này về Hình tượng lịch sử của Chúa Giê-su.
Từ Phúc Âm theo thánh Luca (chương 2), chúng ta biết rằng sự ra đời của Chúa Giêsu trùng với cuộc điều tra dân số do Hoàng đế Augustus ra lệnh tiến hành trên toàn cõi đất: «Vào những ngày ấy, Hoàng đế Augustus ra sắc lệnh tiến hành một cuộc điều tra dân số trên toàn Đế quốc La Mã». Cuộc điều tra dân số đầu tiên này được thực hiện khi Quirinius làm tổng trấn tại Syria
Vì vậy, mọi người đều đi đăng ký, mỗi người về làng của mình.
Chúng ta biết gì về vấn đề này? Theo những gì chúng ta đọc được trong các dòng VII, VIII và X của bản ghi chép từ các Những sự kiện đã xảy ra của Augusto, nằm tại Ara Pacis, tại Rome, chúng ta được biết rằng Caesar Octavianus Augustus đã tiến hành ba cuộc điều tra dân số vào các năm 28 TCN, 8 TCN và 14 SCN, đối với toàn bộ dân số La Mã.
Vào thời cổ đại, việc tiến hành một cuộc điều tra dân số quy mô lớn như vậy rõ ràng phải mất một khoảng thời gian nhất định để quá trình này thực sự hoàn tất. Và đây là một lời giải thích khác của nhà truyền giáo Luca, giúp chúng ta có thêm manh mối: Cyrene là tổng trấn xứ Syria khi cuộc “thứ nhất” cuộc điều tra dân số.
Vâng, Cirenio có lẽ đã giữ chức tổng trấn Syria từ khoảng năm 6-7 sau Công nguyên. Về vấn đề này, các nhà sử học có những quan điểm trái chiều: thực tế, một số người đưa ra giả thuyết rằng chính Cirenio đã từng đảm nhiệm chức vụ này trước đó (1) vào những năm 8-6 trước Công nguyên.
Ngược lại, một số người khác lại dịch thuật ngữ “thứ nhất” (trong tiếng Latinh và tiếng Hy Lạp, mặc dù là danh từ trung tính, từ này cũng có thể mang giá trị trạng từ), chẳng hạn như “thứ nhất” hay đúng hơn là “trước khi Cirenio trở thành tổng trấn Syria”. Cả hai giả thuyết này đều có cơ sở, do đó những gì được kể lại trong các sách Phúc Âm về cuộc điều tra dân số diễn ra vào thời điểm Chúa Giê-su chào đời rất có thể là sự thật (2).
Chúng tôi xin bổ sung thêm rằng Theo quy định của các cuộc điều tra dân số đó, người dân phải về làng quê để đăng ký, chứ không phải tại nơi họ đang sinh sống: vì vậy, có thể là José đã lên đường đến Bê-lem để làm thủ tục đăng ký.
Chúng ta có manh mối nào khác về thời gian không? Đúng vậy, đó là cái chết của Hê-rô-đê Đại đế vào năm 4 trước Công nguyên, vì ông đã qua đời vào thời điểm đó và, theo những gì được kể lại trong các sách Phúc Âm, Phải mất khoảng hai năm kể từ khi Chúa Giê-su ra đời cho đến khi nhà vua qua đời, trùng khớp chính xác với năm 6 trước Công nguyên.
Về phần ngày sinh nhật, tức là ngày thực sự mà Chúa Giê-su ra đời, trong một thời gian dài, người ta cho rằng ngày này sẽ được ấn định vào ngày 25 tháng 12 trong một giai đoạn sau đó, để trùng với ngày dies Solis Invicti, một lễ hội có nguồn gốc ngoại giáo (có lẽ liên quan đến tín ngưỡng thờ thần Mithras), và do đó thay thế lễ kỷ niệm theo phong tục ngoại giáo bằng một lễ kỷ niệm theo đạo Kitô.
Những phát hiện gần đây từ Qumran – kho tàng vô tận – đã cho thấy rằng, tuy nhiên, có thể sự việc đã không diễn ra như vậy và rằng Chúng ta có lý do để đón Giáng sinh vào ngày 25 tháng 12.
Vì vậy, chúng ta biết, một lần nữa qua lời tường thuật của thánh Luca (bản kể chi tiết nhất về sự ra đời của Chúa Giê-su) rằng María mang thai khi người em họ Isabel của cô đã mang thai được sáu tháng. Các tín hữu Kitô giáo phương Tây từ trước đến nay luôn đã tổ chức lễ Truyền Tin cho Đức Mẹ vào ngày 25 tháng 3, tức là chín tháng trước Giáng sinh.
Về phần mình, những người ở phương Đông cũng kỷ niệm ngày 23 tháng 9 là ngày Truyền Tin cho Zacharias (cha của Juan Bautista và chồng của Isabel). Luca đi sâu hơn vào chi tiết khi kể lại rằng, khi Zacharias biết tin vợ mình – người cũng đã cao tuổi như ông – sẽ mang thai, lúc đó ông đang phục vụ tại Đền Thờ, với tư cách là một thành viên thuộc dòng dõi tư tế, thuộc chi phái Abías.
Tuy nhiên, chính Lucas, khi viết vào thời điểm Đền Thờ vẫn còn hoạt động và các tầng lớp tư tế vẫn tuân theo các ca trực truyền thống của họ, lại không đề cập đến thời gian mà tầng lớp của Abías sẽ đảm nhận nhiệm vụ, dường như coi đó là điều hiển nhiên. Thật vậy, nhiều đoạn trích từ Sách Các Năm Thánh, được phát hiện tại Qumran, đã giúp các nhà nghiên cứu như Annie Jaubert (người Pháp) và Shemarjahu Talmon (người Israel) tái hiện một cách chính xác rằng Ca trực của Abías diễn ra hai lần một năm:
Phần liên quan đến mười ngày cuối cùng của tháng Chín, hoàn toàn hòa hợp với lễ hội phương Đông vào ngày 23 tháng 9 và sáu tháng trước ngày 25 tháng 3, điều này khiến chúng ta có thể suy đoán rằng sự ra đời của Chúa Giê-su thực sự diễn ra vào thập niên cuối cùng của tháng 12: có lẽ không chính xác là ngày 25, nhưng cũng vào khoảng thời gian đó.
Qumran là một thành phố nằm trên bờ biển phía tây bắc Biển Chết, cách Jericho 19 km về phía nam, tọa lạc ở chân dãy núi thuộc sa mạc Giu-đa, nơi trải dài xuống đồng bằng của hồ, cách đó chỉ 2 km. Đây là một vùng đất nóng bức và hoang mạc (nguồn nước duy nhất là Ein Feshka, cách đó vài km về phía nam). Một con đường hẹp và dốc, hiện đã được trải nhựa, dẫn đến một sân thượng được bao quanh bởi các khe núi và hoàn toàn phơi mình dưới cái nắng oi bức và gay gắt; trên đó là những tàn tích của Qumran. Nơi này, dù chưa bao giờ được đề cập trực tiếp trong Kinh Thánh, lại có ý nghĩa Kinh Thánh rất lớn nhờ những phát hiện quan trọng được thực hiện tại đây trong giai đoạn 1947–1958.
Chúng ta tiếp tục với phần phụ lục trong cuộc đời của Chúa Giê-su thành Na-za-rét.
Chúng ta đã thấy rằng, vào khoảng năm 6 trước Công nguyên, cả Isabel – vợ của thầy tế lễ Zacharias thuộc chi phái Abías – lẫn người em họ của bà là Maria, người mà theo Kinh Thánh Kitô giáo là một trinh nữ và đã đính hôn với một người thuộc dòng dõi vua David tên là Giuse, đều mang thai.
José, do cuộc điều tra dân số do Hoàng đế Augustus công bố (theo đó, nam giới phải trở về các thành phố quê hương của gia đình mình để đăng ký), Ông đã đến thành Đa-vít, tức Bê-lem, và tại đó, vợ ông là Ma-ri đã sinh một con trai, và đặt tên cho con là Giê-su.
Các sách Phúc Âm sau đó kể lại rằng các nhà chiêm tinh đã đến từ phương Đông sau khi nhìn thấy một ngôi sao để thờ lạy vị vua mới của thế giới, như đã được tiên tri trong các kinh sách cổ xưa, và rằng Hê-rô-đê, khi biết rằng lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, vị vua mới của Israel, sắp thành hiện thực, đã quyết định giết tất cả các bé trai dưới hai tuổi.
Đây là sự kiện mà chúng ta tìm thấy một số dấu vết trong tác phẩm của Flavius Josephus, nhưng không ai khác đề cập đến; mặt khác, như Giuseppe Ricciotti đã chỉ ra, trong bối cảnh như tại Bethlehem và vùng lân cận – nơi dân cư thưa thớt – và đặc biệt là vào thời kỳ mà mạng sống của một đứa trẻ không được coi trọng, thật khó để tưởng tượng rằng ai đó lại bận tâm ghi chép về cái chết bạo lực của một đứa trẻ nghèo, con của một người không có địa vị gì.
Sau khi đã phần nào nắm được ý định của Hê-rô-đê (Phúc âm theo thánh Matthêu kể về một thiên thần đã báo mộng cho Giuse), Người mẹ, người cha và đứa con mới sinh trốn sang Ai Cập, nơi họ ở lại khoảng vài năm, cho đến khi Hê-rô-đê qua đời (do đó, sau năm 4 TCN).
Ngoại trừ việc Luca đề cập đến Chúa Giê-su, người mà, khi mới mười hai tuổi, trong một chuyến hành hương đến Jerusalem, đã bị cha mẹ lạc mất, và sau đó Họ đã tìm thấy anh ta sau ba ngày tìm kiếm trong khi đang thảo luận về các vấn đề giáo lý với các thầy thông giáo tại Đền Thờ, Không có thêm thông tin nào về thời thơ ấu và tuổi trẻ của Người Nazareth, cho đến khi ông chính thức xuất hiện trên chính trường Israel, sự kiện này có thể được xác định vào khoảng năm 27-28 sau Công nguyên.
Khi đó Ngài khoảng ba mươi ba tuổi, không lâu sau khi Gioan Tẩy Giả bắt đầu sứ vụ của mình, người có lẽ đã khởi sự sứ vụ khoảng vài tháng, hoặc một năm trước đó, hơn kém một chút. Chúng ta có thể xác định thời điểm Chúa Giêsu bắt đầu rao giảng nhờ một chi tiết được ghi lại trong Tin Mừng theo thánh Gioan (phiên bản chính xác nhất, xét về mặt thời gian, lịch sử và địa lý): Trong cuộc tranh luận với Chúa Giê-su tại Đền Thờ, các nhà lãnh đạo Do Thái phản đối: «Đền Thờ này đã được xây dựng trong bốn mươi sáu năm, vậy mà ngươi lại có thể dựng lại nó trong ba ngày sao?».
Nếu chúng ta tính rằng Hê-rô-đê Đại đế bắt đầu việc tái thiết Đền thờ vào năm 20–19 trước Công nguyên và xét đến khoảng thời gian “bốn mươi sáu năm” được đề cập trong đoạn Tin Mừng, thì chúng ta sẽ xác định được chính xác là vào năm 27–28 trước Công nguyên.
Dù sao đi nữa, ông cũng xuất hiện không lâu trước Chúa Giê-su và, theo các tác giả Tin Mừng, Gioan chỉ là người mở đường cho người đến từ Ga-li-lê, Đấng Mê-si-a đích thực của Ít-ra-en.
Juan, người được cho là ban đầu đã từng là một thành viên của giáo phái Essene, chắc chắn đã tách khỏi giáo lý khắt khe dành cho tầng lớp thượng lưu của giáo phái Qumran, như đã được chứng minh trước đó. Ông rao giảng về phép rửa tội sám hối, bằng cách nhúng mình xuống sông Jordan (tại một khu vực không xa Qumran), chính là để chuẩn bị cho sự xuất hiện của vị cứu tinh, vị vua Đấng Mê-si-a.
Ngài đã nói về chính mình rằng: «Ta là tiếng kêu trong sa mạc: Hãy dọn đường cho Chúa» (Phúc Âm theo thánh Gioan 1, 23). Tuy nhiên, ông sớm bị Hê-rô-đê An-ti-pa sát hại (3), tứ vương của xứ Galilê và là con trai của Hê-rốt Đại đế.
Cái chết của Giăng không ngăn cản Chúa Giê-su tiếp tục sứ vụ của Ngài. Người đàn ông đến từ Nazareth đã rao giảng về hòa bình, tình yêu dành cho kẻ thù và sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới đầy công lý và hòa bình, đó là Nước Trời, điều này, tuy nhiên, lại không phải là điều mà những người Do Thái cùng thời với ông mong đợi (và như những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đã dự báo). Nói cách khác, đó không phải là một vương quốc trần gian, nơi Israel sẽ được giải phóng khỏi những kẻ áp bức và thống trị các dân tộc khác, tức là các dân ngoại, mà là một vương quốc dành cho những người nghèo, những người khiêm nhường và những người hiền lành.
Chúng ta sẽ đề cập chi tiết hơn một chút về vấn đề này trong đoạn tiếp theo, Ban đầu, nó dường như rất thành công, nhất là vì, như các sách Phúc Âm đã kể cho chúng ta biết.
Kèm theo đó là rất nhiều điềm báo kỳ diệu (phép lạ nhân bánh và cá cho hàng ngàn người; chữa lành cho những người bị hủi, què, mù và điếc; làm cho người chết sống lại; biến nước thành rượu). Tuy nhiên, sau đó đã vấp phải những khó khăn đáng kể, khi chính Chúa Giê-su bắt đầu ám chỉ rằng Ngài không chỉ là một con người bình thường, hoặc tự xưng là Con Thiên Chúa.
Ngoài ra, ông còn có những cuộc đối đầu gay gắt với giới tinh hoa tôn giáo thời bấy giờ (những người Pha-ri-si và các kinh sư, những người mà Ngài gọi là “rắn độc” và “kền kền”) khi tuyên bố rằng con người quan trọng hơn ngày Shabbat và sự nghỉ ngơi vào ngày thứ Bảy (và, theo quan niệm của những người Pha-ri-si, ngày Sa-bát gần như còn quan trọng hơn cả Đức Chúa Trời) và rằng chính ông còn quan trọng hơn cả Đền thờ Jerusalem.
Ngài cũng không ưa phe Sa-đu-sê, những người mà ngài đối xử không kém phần cứng rắn; còn họ, cùng với phe Hê-rô-đi-an, lại là những kẻ thù lớn nhất của ngài, bởi vì Chúa Giê-su được đám đông yêu mến, và họ lo sợ rằng dân chúng sẽ nổi dậy chống lại chính họ và chống lại người La Mã.
Có ba lễ Vượt Qua của người Do Thái được đề cập đến, về câu chuyện cuộc đời của Chúa Giê-su do thánh Gioan ghi chép, như chúng ta đã nói, đây là bản chính xác nhất vì đã sửa chữa những điểm không chính xác trong ba bản Tin Mừng còn lại và chỉ ra những chi tiết bị bỏ sót, ngay cả từ góc độ thời gian.
Sau đó, Người Nazareth đã lên Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng để cử hành Lễ Vượt Qua. Tại đây, ngoài đám đông đang reo hò chào đón Ngài, còn có những người Pha-ri-si, các kinh sư, những người Sa-đu-sê và những người Hê-rô-đi-an đang chờ Ngài; họ đã âm mưu giết Ngài và lợi dụng sự phản bội của một trong các môn đệ để bắt giữ Ngài (Giu-đa Ít-ca-ri-ốt) và họ đã giao nộp ông ta cho người La Mã. Sau một phiên tòa sơ thẩm, quan tổng trấn Pontius Pilate đã rửa tay và ra lệnh đóng đinh ông vào thập tự giá.
Tất cả các tác giả Tin Mừng đều nhất trí rằng Chúa Giê-su đã qua đời trên thập tự giá vào một ngày thứ Sáu (ngày thứ Sáu Tuần Thánh) trong khuôn khổ các lễ hội Phục sinh.
Giuseppe Ricciotti, sau khi liệt kê một loạt các khả năng – tất cả đều đã được các nhà nghiên cứu phân tích – đã đi đến kết luận rằng Ngày chính xác của sự kiện này, theo lịch Do Thái, là ngày 14 của tháng âm lịch Nisan (thứ Sáu, ngày 7 tháng 4) năm 30 sau Công nguyên.
Vậy thì, nếu Chúa Giê-su sinh ra hai năm trước khi Hê-rô-đê qua đời và lúc đó Ngài khoảng ba mươi tuổi (có thể là ba mươi hai hoặc ba mươi ba) khi mới bắt đầu sự nghiệp chính trị, Ông ấy chắc khoảng 35 tuổi khi qua đời.
Các sách Phúc Âm cho biết Chúa Giê-su đã phải chịu cái chết khủng khiếp nhất, dành cho nô lệ, kẻ giết người, kẻ trộm và những người không phải là công dân La Mã: việc đóng đinh trên thập tự giá, và hơn nữa, sau khi phải chịu một hình thức tra tấn khủng khiếp không kém, vốn theo tập tục La Mã, thường diễn ra trước khi bị đóng đinh: sự tự hành hạ (được Horacio mô tả là “horribile flagellum”), được thực hiện bằng một dụng cụ khủng khiếp gọi là flagrum, một chiếc roi có gắn những quả cầu kim loại và những chiếc đinh nhỏ bằng xương, xé rách da và xé toạc những mảng thịt.
Thập tự giá được sử dụng có thể thuộc hai loại: crux commissa, hình chữ T, hoặc crux immissa, hình con dao găm. (4)
Theo những gì chúng ta đọc được trong các sách Phúc Âm, sau khi bị kết án, Chúa Giê-su đã bị buộc phải vác thập giá (rất có thể là thanh ngang của crux immissa, tức là patibulum) ở độ cao ngay bên ngoài tường thành Jerusalem (Golgotha, chính xác là nơi ngày nay tọa lạc Nhà thờ Thánh Mộ). Tại nơi đó, theo thủ tục của người La Mã, ông đã bị tước đoạt tài sản.
Chúng ta có thể biết thêm chi tiết về hình phạt này chính xác từ tập tục của người La Mã khi đóng đinh những kẻ bị kết án tử hình: những người này bị trói hoặc đóng đinh với hai tay dang rộng vào giá treo cổ và được treo lên cột dọc đã được cố định sẵn trên mặt đất. Ngược lại, hai chân của họ bị trói hoặc đóng đinh vào cột dọc, trên đó có một loại bệ đỡ nhô ra ngang với mông.
Cái chết diễn ra chậm rãi, rất chậm rãi và kèm theo nỗi đau đớn không thể chịu đựng nổi: Nạn nhân, được nhấc lên khỏi mặt đất ở độ cao không quá nửa mét, hoàn toàn khỏa thân và có thể bị treo lơ lửng trong nhiều giờ, thậm chí là nhiều ngày, bị rung lắc bởi những cơn co thắt tetan và co giật do không thể thở đúng cách, bởi máu không thể lưu thông đến các chi đang căng cứng đến mức kiệt sức, cũng như đến tim và phổi – những cơ quan không thể hoạt động bình thường.
Tuy nhiên, nhờ các tác giả Tin Mừng, chúng ta biết rằng cơn đau đớn tột cùng của Chúa Giê-su chỉ kéo dài không quá vài giờ (từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín), có lẽ do mất máu quá nhiều (sốc giảm thể tích tuần hoàn) do bị đánh đòn và rằng, sau khi chết, được an táng trong một ngôi mộ mới, được đào trong vách đá gần nơi xảy ra cuộc đóng đinh (cách đó khoảng vài mét).
Và tại đây, câu chuyện về cuộc đời của “Chúa Giê-su lịch sử” kết thúc, và câu chuyện về “Đấng Ki-tô của đức tin” bắt đầu.”, bởi vì, như chúng ta sẽ đọc sau này trong các sách Phúc Âm, sau ba ngày, Chúa Giê-su thành Na-za-rét đã sống lại từ cõi chết, và hiện ra trước tiên với một số phụ nữ (một điều chưa từng có tiền lệ, vào thời điểm đó khi lời khai của phụ nữ chẳng có giá trị gì cả), cho mẹ Ngài, cho các môn đệ và sau đó, trước khi thăng thiên lên ngồi bên hữu Thiên Chúa, cho hơn năm trăm người, trong đó có nhiều người vẫn còn sống, như Phaolô thành Tarsus đã nêu rõ, vào thời điểm mà (khoảng 50) Chính Phaolô đang viết các bức thư của mình.
Câu chuyện về “Chúa Giê-su lịch sử” là câu chuyện về một thất bại, ít nhất là trên bề mặt: có lẽ, trên thực tế, đó là thất bại lớn nhất trong lịch sử.
Khác với những nhân vật khác đã định hình dòng chảy của thời gian và in sâu vào ký ức của hậu thế, từ góc độ thuần túy con người, hay đúng hơn là từ góc độ vĩ mô lịch sử, Chúa Giê-su hầu như không làm điều gì phi thường: Ngài không chỉ huy quân đội để chinh phục các vùng đất mới, không đánh bại các đạo quân địch, không tích lũy của cải chiến lợi phẩm, phụ nữ, nô lệ và đầy tớ, không sáng tác tác phẩm văn học, cũng không vẽ tranh hay tạc tượng.
Vì vậy, khi nhìn lại cách mà cuộc đời trần thế của ông kết thúc – trong sự chế giễu, sự thất vọng, cái chết thảm khốc và một đám tang vô danh – như vậy, để trích lời một người bạn đã đặt chính xác câu hỏi này cho tôi, Một “kẻ cướp bị người La Mã giết chết” lại trở thành nền tảng của lịch sử? Vậy thì, có vẻ như những gì người ta đã nói về Ngài, rằng Ngài là “hòn đá bị những người thợ xây loại bỏ, nhưng lại trở thành hòn đá góc” (Công vụ Tông đồ 4, 11), đã trở thành hiện thực. Chẳng phải đó là một nghịch lý sao?
Ngược lại, nếu chúng ta xem xét diễn biến các sự kiện trong cuộc đời ông từ góc độ “vi lịch sử”, tức là, xét về ảnh hưởng mà ông đã để lại đối với những người ông từng gặp gỡ, những người mà ông đã chữa lành, lay động, tác động, thay đổi, thì chúng ta lại dễ dàng tin vào một điều khác mà chính ông đã nói với các môn đệ của mình hơn: “Các con sẽ làm được những điều còn vĩ đại hơn nữa”.
Chính các môn đệ và các tông đồ của Ngài là những người đã khởi xướng công việc truyền giáo và truyền bá thông điệp của Ngài khắp thế giới. Khi Chúa Giê-su còn sống, thông điệp của Ngài, đó là “Phúc Âm” (tin mừng), anh ta chưa từng vượt qua biên giới Palestine và, thực tế, xét theo cách mà cuộc đời anh ta kết thúc, dường như anh ta cũng đã được định sẵn phải chết.
Và dù nhỏ bé và ẩn khuất, nó bắt đầu lên men như men rượu từ góc nhỏ ấy của phương Đông, theo một cách – tôi xin nhắc lại – hoàn toàn không thể giải thích được, bởi vì, như Phaolô thành Tarsus đã làm chứng cho chúng ta, Khó khăn trong việc truyền bá Phúc Âm không chỉ nằm ở nghịch lý mà nó chứa đựng, tức là trong việc tuyên bố (một điều chưa từng có tiền lệ cho đến thời điểm đó) Phúc cho những người bé nhỏ, những người khiêm nhường, những đứa trẻ và những người dốt nát, mà còn ở chỗ phải đồng nhất chính Tin Mừng với một con người đã chết trong sự nhục nhã tột cùng và sau đó tuyên bố rằng mình đã sống lại.
Thực ra, Phaolô đã định nghĩa lời rao giảng này, tức là Thập giá, là “đối với người Do Thái thì quả thực là cớ vấp ngã, còn đối với người ngoại giáo thì là sự điên rồ”, “vì người Do Thái đòi hỏi những dấu lạ, còn người Hy Lạp thì tìm kiếm sự khôn ngoan” (Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô 1, 21-22).
Như đã đề cập, đây không phải là nơi thích hợp để bàn luận về chủ đề này, vì mục đích của bài viết này chỉ đơn thuần là một cái nhìn về “Chúa Giê-su lịch sử” và không phải là “Đức Kitô của đức tin”.
Tuy nhiên, hiện tại có thể khẳng định rằng một thứ không thể hiểu được nếu thiếu đi thứ kia, vì vậy tôi chỉ đưa ra một vài gợi ý về điều mà thực ra chính là trọng tâm của thông điệp do Chúa Giê-su thành Na-za-rét truyền tải, là cốt lõi của Tin Mừng (εὐαγγέλιον, euanguélion, nghĩa đen là “tin mừng” hoặc “tin tốt lành”), tức là kerigma.
Thuật ngữ này có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp (κήρυγμα, từ động từ κηρύσσω, kēryssō, có nghĩa là hét lên như một người rao hàng, truyền bá một thông báo). Và đây là tin mừng: cuộc đời, cái chết, sự phục sinh và sự trở lại vinh quang của Chúa Giê-su thành Na-xa-rét, được gọi là Đấng Ki-tô, nhờ công việc của Đức Thánh Thần.
Theo các tín đồ Kitô giáo, Tác phẩm này là một sự can thiệp trực tiếp của Thiên Chúa vào lịch sử: Thiên Chúa nhập thể thành con người, hạ mình xuống ngang hàng với các thụ tạo để nâng họ lên phẩm giá làm con cái của Ngài, nhằm giải thoát họ khỏi ách nô lệ của tội lỗi (một Lễ Phục sinh mới) và khỏi sự chết, đồng thời ban cho họ sự sống đời đời, nhờ sự hy sinh của Con Một Ngài.
Điều này quá trình mà qua đó Thiên Chúa hạ mình xuống với con người đã được định nghĩa là κένωσις (kénōsis), cũng là một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa đen là “việc xả nước”: Thiên Chúa hạ mình và tự trút bỏ, trên thực tế là từ bỏ những đặc quyền và các thuộc tính thần thánh của chính Ngài để ban tặng, chia sẻ chúng với con người, trong một hành trình giữa trời và đất. Điều này ngụ ý rằng, sau khi hạ xuống, cũng sẽ có một hành trình thăng lên, từ đất lên trời: sự théosis (théosis), sự thăng hoa của bản tính con người trở nên thần thánh bởi vì, theo giáo lý Kitô giáo, người đã chịu phép rửa chính là chính Chúa Kitô (5). Thực tế, sự hạ nhục của Đức Chúa Trời dẫn đến sự tôn vinh tột đỉnh của con người.
Từ góc độ lịch sử, khái niệm “kerigma” là một yếu tố cơ bản để hiểu được rằng, ngay từ những ngày đầu của Kitô giáo, việc rao giảng này và việc xác định Chúa Giêsu thành Nazareth là Thiên Chúa đã hiện diện trong những lời nói và tác phẩm của các môn đệ và tông đồ của Ngài, và chính điều này, cùng với nhiều yếu tố khác, đã trở thành lý do chính dẫn đến án tử hình mà các nhà lãnh đạo Do Thái giáo thời bấy giờ đã tuyên án đối với Ngài.
Thực tế, dấu vết của ngài không chỉ xuất hiện trong tất cả các sách Phúc Âm, mà còn và đặc biệt là trong các thư của Thánh Phaolô (vốn được viết từ rất lâu trước đó: Thư thứ nhất gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca được viết vào năm 52 sau Công nguyên[2].): Trong các thư này, Phaolô thành Tarsus viết rằng chính ông đã được dạy trước đó, tức là Chúa Giêsu thành Nazareth đã sinh ra, chịu chết và sống lại vì tội lỗi của thế gian, theo như Kinh Thánh.
Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa rằng Việc đồng nhất “Chúa Giê-su lịch sử” với “Đấng Ki-tô của đức tin” hoàn toàn không phải là điều xuất hiện muộn màng, mà là điều ngay lập tức và xuất phát từ chính những lời mà Chúa Giê-su thành Na-za-rét đã dùng để khẳng định bản thân và gán cho chính mình những lời tiên tri và hình ảnh về Đấng Mê-si-a trong suốt lịch sử dân tộc Israel.
Một khía cạnh thú vị khác là phương pháp: anh ấy “giáo dục” (Về mặt từ nguyên, thuật ngữ tiếng Latinh “educĕre” có nghĩa gốc là dẫn dắt từ nơi này sang nơi khác và, theo nghĩa rộng hơn, là đưa thứ gì đó ra ngoài), và ông làm điều đó như một người thầy xuất sắc, vì anh ấy tự lấy mình làm tấm gương để mọi người noi theo.
Thực tế, qua việc phân tích lời nói, cử chỉ và hành động của Ngài, dường như Chúa Giê-su không chỉ muốn tự mình thực hiện một công việc, mà còn mong muốn những ai quyết định theo Ngài sẽ cùng Ngài thực hiện, học cách hành động như Ngài, và theo Ngài trên con đường hướng về Thiên Chúa, trong một cuộc đối thoại liên tục được thể hiện qua các biểu tượng được sử dụng, qua các địa điểm, và qua nội dung của Kinh Thánh.
Có vẻ như nó muốn nói, và thực tế nó cũng đã nói như vậy: “Hãy học theo Ta!”. Câu vừa được trích dẫn nằm trong, trong số những nội dung khác, một đoạn trong Phúc Âm theo Thánh Matthêu, trong đó Chúa Giê-su kêu gọi các môn đệ hãy noi gương Ngài trong sự hiền lành và khiêm nhường (Chương 11, 29).
Với sự ôn hòa, khiêm nhường, không phản ứng bằng bạo lực hay thiếu tôn trọng, hình ảnh của ông vẫn nhất quán không chỉ từ góc độ trí tuệ mà còn từ góc độ văn học: kiên định, bền bỉ cho đến khi lâm chung, không bao giờ mâu thuẫn.
Chúa Giê-su dạy các môn đệ của Ngài không chỉ không được giết người, mà còn phải hy sinh mạng sống mình vì người khác; không chỉ là không trộm cắp, mà còn là hy sinh vì người khác; không chỉ là yêu thương bạn bè, mà còn là yêu thương cả kẻ thù; không chỉ là trở thành những người tốt, mà còn là trở nên hoàn hảo như Thiên Chúa. Và khi làm như vậy, không chỉ đến một hình mẫu trừu tượng, một ai đó ở xa xôi về thời gian và không gian hay một vị thần nào đó đang ẩn mình trên trời cao: nó tự chỉ vào chính mình. Anh ấy nói: “Hãy làm theo tôi!”.
Điều này dường như cũng là một biểu hiện của sứ mệnh của Ngài, bắt đầu bằng lễ rửa tội tại sông Jordan do Thánh Gioan Tẩy Giả thực hiện, tại điểm thấp nhất trên Trái Đất (bờ sông Jordan gần thành Jericho) và kết thúc tại nơi được coi là đỉnh cao nhất trong tâm thức tập thể của dân tộc Do Thái: Jerusalem.
Chúa Giê-su xuống, giống như dòng sông Giô-đanh (tên tiếng Do Thái của nó là ירדן, Yardén, có nghĩa là “người đi xuống”) hướng về Biển Chết, một vùng đất hoang vu, trơ trọi và thấp trũng, để dẫn lên cao, nơi Ngài sẽ được “nâng lên khỏi mặt đất” và “hút mọi người về với mình” (Giăng 12:32), nhưng theo một nghĩa hoàn toàn khác so với những gì người ta từng mong đợi ở anh ấy.
Đây là một cuộc hành hương tìm thấy ý nghĩa của mình ngay trong chính khái niệm về cuộc hành hương của người Do Thái đến Thành phố Thánh, vốn được thực hiện trong các lễ hội lớn bằng cách hát những “bài ca thăng thiên” trong khi leo lên từ đồng bằng Esdrelón hoặc, thường xuyên hơn, từ con đường từ Jericho đến các ngọn núi của Judea.
Theo nghĩa rộng, Ý tưởng về cuộc hành hương, về “sự thăng hoa” này, có thể tìm thấy trong khái niệm hiện đại từ עלייה (‘aliyah) di cư hoặc chuyến hành hương đến Israel của người Do Thái (nhưng cũng có cả những người theo đạo Thiên Chúa) những người đang trên đường đến Thánh Địa để đến thăm đất nước này hoặc định cư tại đó (và họ tự gọi mình là עולים, ‘ōlīm – xuất phát từ cùng một gốc từ ‘al – tức là “những người thăng tiến”).
Thực tế, tên của hãng hàng không Israel El Al (אל על), có nghĩa là “lên cao” (và mang hai ý nghĩa: bầu trời cao vút, nhưng “cao” cũng ám chỉ Đất Israel và đặc biệt là Jerusalem).
Cuối cùng, sự đảo lộn của chính khái niệm “kẻ thống trị thế giới”, điều mà những người cùng thời với ông mong đợi, diễn ra tại nơi được gọi là Bài giảng trên núi, bài diễn văn nêu rõ sứ mệnh của Chúa Giê-su thành Na-za-rét: Những người được phúc, và do đó hạnh phúc, không phải là những người giàu có, mà là những người nghèo khó về tinh thần; không phải là những người mạnh mẽ, mà là những người yếu đuối; không phải là những người quyền thế, mà là những người khiêm nhường; không phải là những người gây chiến, mà là những người tìm kiếm hòa bình.
Và cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, thông điệp an ủi vĩ đại dành cho nhân loại: Thiên Chúa là Cha: không phải là một người cha chung, theo nghĩa là người bảo vệ dân tộc này hay dân tộc kia khỏi những dân tộc khác, mà là một người cha đầy tình thương, một “bố” (Chúa Giê-su gọi Người như vậy bằng tiếng A-ram: אבא, abba) đối với mỗi người đàn ông, như nhà nghiên cứu Kinh Thánh Jean Carmignac đã giải thích rất rõ ràng (6) :
Đối với Chúa Giê-su, Thiên Chúa về bản chất là Cha, cũng như là Tình yêu (1 Gioan 4, 8).
Chúa Giêsu trước hết là “Con” của Thiên Chúa theo một cách mà trước Ngài không ai có thể tưởng tượng được, vì thế đối với Ngài, Thiên Chúa là “Cha” theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này. Tình cha con giữa Cha và Con này cũng hàm ý sự tham dự vào bản tính thần linh duy nhất.
Chủ đề này chiếm vị trí trung tâm đến mức trong lời rao giảng của Chúa Giê-su, việc Con Thiên Chúa nhập thể nhằm mục đích ban cho loài người “sức mạnh để trở thành con cái Thiên Chúa” (Ga 1, 12) và rằng thông điệp của Ngài có thể được định nghĩa là sự mặc khải về Chúa Cha (Giăng 1, 18), để dạy cho loài người biết rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời (1 Gioan 3, 1).
Sự thật này, qua lời của Chúa Giêsu, mang tầm quan trọng đến mức trở thành nền tảng cho giáo huấn của Ngài: Mục đích của những việc lành là để tôn vinh Cha (Ma-thi-ơ 5, 16), mỗi người hãy tha thứ cho người khác như Cha đã tha thứ cho người ấy (Ma-thi-ơ 6, 14-15; Mác 11,25-26), cửa vào Nước Trời chỉ dành cho những ai làm theo ý muốn của Cha (Ma-thi-ơ 7,21), sự trọn vẹn của đời sống đạo đức nằm ở chỗ trở nên nhân từ như Cha là Đấng nhân từ (Luca 6, 36) và hoàn hảo như Cha là hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5, 48).
Từ bản chất làm Cha của Thiên Chúa, một hệ quả hiển nhiên được rút ra: cùng có chung một “Cha”, Con người thực ra là anh em, cần phải yêu thương và đối xử với nhau như những người anh em. Có một nguyên tắc cơ bản là nguồn cảm hứng cho toàn bộ đạo đức và đời sống tâm linh của Kitô giáo, và điều này đã được Tin Mừng công bố một cách rõ ràng: “Tất cả các con đều là anh em [---] vì các con có một Cha, Đấng ngự trên trời” (Ma-thi-ơ 23, 8-9).
Và như vậy, hành trình tìm kiếm “Chúa Giê-su lịch sử” của chúng ta đã khép lại, với nhận thức rằng, đối với cả những người tin và những người không tin, hình ảnh của Ngài sẽ mãi mãi là bí ẩn vĩ đại và hấp dẫn nhất trong lịch sử.
Các trích dẫn trong bài viết
Tài liệu tham khảo:
carf@fundacioncarf.orgĐiện thoại cố định: +34 914 029 082Điện thoại di động: +34 638 078 511Số 45, đường Conde de Peñalver.
