Часи кризи - це часи благодаті. Саме цим дивовижним аргументом Папа Франциск розпочав свою звернення до Римської курії (21-XII-2020) з нагоди Різдва. І це був перший момент: контраст, можна сказати, між культурою життя і культурою смерті. культуру життя, яка знаходить свій центр і повноту у втіленні Сина Божого.
Але, продовжив він, для того, щоб зрозуміти, оцінити і отримати користь від цієї події, необхідні певні умови. Ви повинні "розмістити" себе в правильному місці.Це відбувається "лише тоді, коли ми інертні, смиренні, необхідні".
Перед обличчям цього "пандемічного Різдва" Франциск ще раз замислюється над нашою ситуацією: став, за його словами, "важливим випробуванням і, водночас, чудовою можливістю навернутися і відновити нашу автентичність".
Тепер Папа повертається до своєї пропозиції з тієї особливої медитації, що відбулася 27 березня на площі Святого Петра: "порожня площа, але сповнена спільної приналежності, яка єднає нас з кожним куточком землі". Ця пропозиція, яка отримала подальший розвиток в енцикліці Брателлі туттіце не що інше, як братерство.
Пандемія показала, що ми разом переживаємо бурю, бо ми брати і сестри. Саме тому важливо, щоб ми вміли мріяти разом.
"Нехай Різдво стане нагодою для кожного наново відкрити для себе сім'ю як колиску життя і віри, як місце гостинної любові, діалогу, прощення, братерської солідарності та спільної радості, як джерело миру для всього людства". Різдвяне послання Папи Франциска, грудень 2020
Другим кроком у його дискурсі є значення криз.
Криза - це "сито, яке просіває пшеничне зерно після жнив". Кризи, зрештою кризи віри або впевненості, переживали важливі постаті в історії спасіння: Авраам, Мойсей, Ілля, Іван Хреститель, Павло.
Завдяки своїм "кризам" вони змогли спільно знайти своє місце в Божих планах. І так само, пропонує Франциск, "кожен з нас міг би знайти своє місце".
Але найбільш промовистою "кризою" була криза ІсусаЙого піст у пустелі, Його молитва в Гефсиманії і Його залишення на хресті.
Церква пережила свої кризи вчора і сьогодні, які породили багато скандалів. Але перш за все, там сяє свідчення і довіра до живого Бога, яка проявляється у святих (багато з них - "звичайні люди" поруч з нами).
Завжди, зауважує Франциск, знайдуться ті, хто дивиться на кризу без світла віри та надії. Але коли ми дивимося на Євангеліє правильно, з вірою і смиренням, то розуміємо, що "Євангеліє перше ставить нас у кризу".
І що "час кризи - це час Духа", бо ми можемо отримати "досвід Благодаті, прихованої в темряві. Бо золото очищається вогнем, а ті, що догоджають Богові, очищаються в горнилі приниження" (Так 2,5).
По-третє, ми запрошені на відрізняти "кризи" від "конфліктів".. "Криза зазвичай має позитивний результат, тоді як конфлікт завжди створює контраст, суперництво", здавалося б, нерозв'язний антагонізм, ділить на праведних і винних, породжує закриті групи, які втрачають з поля зору єдність реальності, а у випадку Церкви - універсальність місії.
Кожне живе тіло так чи інакше завжди перебуває в кризі.Життя вимагає певної напруги, але не конфлікту. Так само і ЦеркваКонфлікти призводять до втрати багатства і плюралізму, і замикають одних людей проти інших, які також замкнені в собі.
Ось чому Франциск заявляє: "Новизна, яку принесла криза Бажання Духа ніколи не є новизною, яка протистоїть старому, але новизною, яка випливає зі старого і завжди робить його плідним".
І зверніть увагу, як Ісус пояснює це просто і зрозуміло: "...".Якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться безплодним; а коли помре, то принесе багато плоду". (Ів 12,24). Ось чому ми не повинні захищатися від криз, щоб впасти в конфлікти, які залишать нас на самоті і приречуть на безпліддя.
Захищаючись від кризи, - каже він, - ми перешкоджали роботі Благодать Божа, яка хоче об'явитися в нас і через нас". Звичайно, продовжує він, необхідно реалістично визнавати невдачі, скандали, гріхи, а отже, і потреба в наверненні.
Тому що навернення говорить нам саме про це".потрібно померти для способу життя, міркувань і дій, які не відображають Євангеліє"..
І цим він повертається до "умов" осягнення новизни, яка приходить з Ісусом Христом: "...".Тільки вмираючи для певної ментальності також звільнить місце для новизни, яку Дух постійно збуджує в серці Церкви".
У цьому місці він посилається на лист святого Павла до християн у Римі (Пор Рм 12, 2), коли він пише їм: "Не пристосовуйтеся до теперішнього світу, але перетворіть себе, оновивши свій розумщоб ви могли розрізняти Божу волюХороше, приємне, досконале".
Ще раз, це питання навернення для розпізнавання"Духовне поклоніння", яке є християнським життям: жертва і служіння Богові та ближньому.
Якщо коротко, то кожна криза ставить перед нами певні завдання, потреба в оновленні, в кроці вперед, в перетворенні. Не йдеться, каже Папа, посилаючись на реформу в Церкві, про те, щоб одягнути тіло Христове латкою (Лк 5, 36-38), але вдягнути його в нову одежу; влити це нове вино, яке завжди є Божою благодаттю, в нові бурдюки.
У Переданні Церкви, яке подібне до живої ріки, в якій завжди присутні витоки, завжди є нове і старе (Мт 13, 52).
"Старі речі", - пояснює Франциск, - це істина і благодать, якими ми вже володіємо. Нові речі складаються з різних аспектів істини, які ми поступово починаємо розуміти. І цитуючи Малера і св. Вікентія де Леренса, він вказує, що той, хто тримає нас в що жива динаміка - це Святий Дух.
Якщо ми дозволимо, щоб нас вів Святий Духз кожним днем ми будемо все ближче і ближче до "всієї правди" (Ів 16,13). Навпаки, без благодаті Святого Духа ми б деформували Церкву, перетворивши її на щось суто людське.
Отже, Папа нарешті запитує, що робити під час кризи? І він пропонує наступний протокол:
Якщо коротко "Криза - це рух, це частина шляху".. "Конфлікт, з іншого боку, - це хибний шлях, це блукання без мети, це перебування в лабіринті, це лише марна трата енергії і можливість для зла". І перше зло, до якого призводить конфлікт, - це нарікання, яке замикає нас на собі і перетворює кожну кризу на конфлікт.
Нарешті, щодо служіння, він вказує, що наше служіння повинно бути спрямоване особливо на бідних і нужденних, яким ми також повинні звіщати Добру Новину (пор. Мт 11, 5).
Посилаючись на Левінаса, Франциск каже, що "Тільки той по-справжньому знає Бога, хто приймає бідних, які приходять знизу зі своїми стражданнями, і які в цій подобі послані згори".. А також, що "ми не можемо бачити Божого обличчя, але можемо відчути його, коли він повертається до нас, коли ми шануємо обличчя нашого ближнього, іншого, який залучає нас до своїх потреб" (E. Lévinas, Totalité et infini, Paris 2000; Totalidad e infinito, Sígueme, Salamanca 2016.). Таким чином ми можемо побачити Бога в обличчі бідних.
Навернення від реалізму нашої бідності; навернення до братерства, навернення до розпізнавання. Довіра до Бога, смирення і відвага до праці та служіння.
Хороша дорожня карта для управління кризами (не тільки цією) і для проживши це пандемічне Різдво.
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас, Професор пасторального богослов'я на факультеті богослов'я Університету Наварри.
Опубліковано в Церква і нова євангелізація.