Bago lumalim pa sa mga detalye, mahalagang maunawaan ang pangunahing kaisipan: ang Kristiyanong pagka-pari ay hindi nagmumula bilang estrukturang nilikha ng Simbahan, kundi bilang tunay na pakikibahagi sa nag-iisang pagka-pari ni Cristo. Lahat ng susunod sa post na ito ay nagpapaliwanag kung paano naipahayag at naitatag ang katotohanang ito mula pa noong panahon ng mga Apostol hanggang sa mga unang ministeryo.
Ang pagka-pari ng mga Kristiyano ay hindi nagmula sa isang institusyong pantao, kundi sa nag-iisang Pari: si Cristo, na ang misyon ay nagpapatuloy sa unang Simbahan at sa mga ministro nito.
Ang pari ay, higit sa lahat, isang tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng sangkatauhan. Siya ang nagpapalapit sa Diyos sa mga tao, at kasabay nito, siya rin ang naghahain ng pangangailangan ng bawat isa sa Diyos at nananalangin para sa kanila. Si Jesus, na Diyos at tunay na tao, ang pinakatapat na pari.
Gayunpaman, dahil sa direksyong tinahak ng pagkasaserdote ng mga Israelita noong kanyang panahon—na limitado sa pagsasagawa ng mga seremonya na kinapapalooban ng paghahain ng mga hayop sa Templo— ngunit ang kanilang mga puso ay kadalasang abala sa mga intriga sa politika at sa paghahangad ng personal na kapangyarihan, hindi nakapagtataka na hindi kailanman iniharap ni Jesus ang sarili bilang pari.
Ang kaniyang pagka-pari ay hindi katulad ng sa mga pari sa Templo sa Jerusalem. Bukod pa rito, tila halata sa kanyang mga kapanahunan na hindi ito ganoon, sapagkat ayon sa Batas ang pagka-pari ay nakalaan lamang sa mga miyembro ng tribong Levi, at si Jesus ay mula sa tribong Juda.
Ang kanyang anyo ay mas kahawig ng mga sinaunang propeta, na nangaral ng katapatan sa Diyos (at sa ilang kaso, gaya nina Elias at Eliseo, gumawa ng mga himala), o higit sa lahat, sa uri ng mga guro na naglalakbay sa mga bayan at nayon na sinasamahan ng isang pangkat ng mga alagad na kanilang tinuturuan, at bukas sa publiko ang kanilang mga sesyon ng pagtuturo. Sa katunayan, ipinapakita ng mga Ebanghelyo na kapag kinausap ng mga tao si Jesus, tinatawag nila siyang “Rabbi” o “Guro”.
Siyempre. Tungkulin ng pari na lapitan ang mga tao sa Diyos, habang sabay na nag-aalay ng mga sakripisyo para sa sangkatauhan. Ang pagiging malapit ni Hesus sa sangkatauhan na nangangailangan ng kaligtasan at ang kaniyang paghahain ng panalangin upang matanggap natin ang awa ng Diyos ay nagwawakas sa sakripisyo sa Krus.
Dito mismo nagmumula ang isang bagong salungatan sa pagsasagawa ng pagkapari ayon sa pagkaunawa noon. Hindi maaaring ituring ng mga taong iyon ang pagpapako sa krus bilang isang paghahain ng pari; sa katunayan, kabaligtaran pa nga. Ang diwa ng sakripisyo ay hindi nakasalalay sa pagdurusa ng biktima, ni sa kanyang kamatayan, kundi sa pagsasagawa ng isang ritwal sa ilalim ng itinakdang mga kondisyon, sa Templo sa Jerusalem.
Ang kamatayan ni Hesus ay lumitaw sa kanilang mga mata sa isang ganap na ibang liwanag: bilang pagbitay sa isang taong hinatulan ng kamatayan, na isinagawa sa labas ng mga pader ng Jerusalem, at na, sa halip na makamit ang biyayang banal, ay itinuring—sa pamamagitan ng pagkuha ng talata mula sa Deuteronomio (Deut 21:23) sa labas ng konteksto—bilang isang bagay na sumpa.
Sa mga araw na sumunod sa Pagkabuhay Muli at Pag-akyat ni Hesus sa langit, pagkatapos ng pagdating ng Banal na Espiritu sa Pentekostes, nagsimulang mangaral ang mga Apostol, at habang lumipas ang panahon ay unti-unti nilang isinama ang iba upang tumulong sa kanilang gawain. Ngunit dahil hindi kailanman tinawag ni Hesus Kristo ang sarili bilang pari, natural lamang na hindi naisip ng kaniyang mga alagad noong mga unang araw ang paggamit ng ganoong titulong ito para ilarawan ang kanilang sarili.
Sa katunayan, kakaunti lamang ang kaugnayan ng mga tungkuling kanilang ginampanan sa mga ginagawa ng mga pari ng mga Hudyo sa Templo. Kaya ginamit nila ang ibang mga termino na mas tumpak na naglalarawan sa kanilang mga tungkulin sa mga unang Kristiyanong komunidad: mga apostol, na nangangahulugang “ang sinugo”; mga obispo, na nangangahulugang “inspektor”; mga presbiter, na nangangahulugang “nakatatanda”; at mga diyakono, na nangangahulugang “lingkod” o 'katulong', bukod sa iba pa.
Gayunpaman, kapag pinag-iisipan at ipinaliwanag ang mga tungkulin ng mga “ministro” na iyon—ang mga Apostol o yaong kanilang hinirang—napakita na ang mga ito ay tunay na pagkapari, bagaman may ibang kahulugan kaysa sa dati nang katangian ng pagkapari ng mga Israelita.
Makikita na ang “bagong kahulugan” na iyon, halimbawa, kapag San Pablo Sinasalita niya ang kanyang sariling mga tungkulin sa paglilingkod sa Simbahan. Sa kanyang mga liham, kapag inilalarawan niya ang kanyang ministeryo, gumagamit siya ng bokabularyong malinaw na pang-pari, ngunit hindi tumutukoy sa isang pagkapari na may sariling natatanging pagkakakilanlan, kundi sa pakikibahagi sa Kataas-taasang Pagkapari ni Jesucristo.
Sa ganitong diwa, hindi hinahangad ni San Pablo na maging katulad ng mga pari ng Lumang Tipan, sapagkat ang kanyang tungkulin ay hindi ang sunugin ang bangkay ng hayop sa dambana upang alisin ito — “pagpapabanal” nito sa ritwal na kahulugan — mula sa mundong ito, kundi upang “pagbabanalin” —sa ibang diwa, sa pamamagitan ng pagtulong sa kanila na makamit ang “kasakdalan” sa pamamagitan ng pagdadala sa kanila sa harapan ng Diyos—mga buhay na tao na may apoy ng Banal na Espiritu, na sinindihan sa kanilang mga puso sa pamamagitan ng pangangaral ng Ebanghelyo.
Sa katulad na paraan, nang sumulat si San Pablo sa mga taga-Corinto, itinuro niya na pinatawad niya ang mga kasalanan hindi sa sarili niyang pangalan, kundi sa katawan ni Kristo (cf. 2 Cor 2:10). Hindi ito basta isang representasyon o pagganap “sa halip na” si Jesus, sapagkat Si Cristo mismo ang kumikilos sa pamamagitan ng kaniyang mga ministro at sa pamamagitan nila.
Maaaring sabihin na sa maagang Simbahan ay may mga ministro na ang ministeryo ay tunay na pagka-pari sa kalikasan, na nagsagawa ng iba't ibang tungkulin sa paglilingkod sa mga Kristiyanong komunidad, ngunit may isang tiyak na karaniwang katangian: wala sa kanila ang "pari" sa kanilang sarili – at, samakatuwid, wala rin silang awtonomiya na isagawa ang isang "pagkapari" ayon sa kanilang nais, sa kanilang sariling istilo – kundi makibahagi sa pagka-pari ni Cristo.
Ginoong Francisco Varo Pineda
, Direktor ng Pananaliksik sa Unibersidad ng Navarra at lektor sa Banal na Kasulatan sa Fakultad ng Teolohiya.
Talaan ng mga nilalaman
carf@fundacioncarf.orgLinya ng telepono: +34 914 029 082Mobile: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.
