Πριν προχωρήσουμε σε περαιτέρω ανάλυση, είναι σκόπιμο να κατανοήσουμε την κεντρική ιδέα: η χριστιανική ιεροσύνη δεν προκύπτει ως δομή που δημιουργήθηκε από την Εκκλησία, αλλά ως πραγματική συμμετοχή στη μοναδική ιεροσύνη του Χριστού. Όλα όσα ακολουθούν σε αυτό το άρθρο εξηγούν πώς αυτή η πραγματικότητα εκφράστηκε και εδραιώθηκε από την εποχή των Αποστόλων έως τις πρώτες διακονίες.
Η χριστιανική ιεροσύνη δεν πηγάζει από κάποιο ανθρώπινο θεσμό, αλλά από τον μοναδικό Ιερέα: τον Χριστό, η αποστολή του οποίου συνεχίζει να ζει στην πρωτοχριστιανική Εκκλησία και στους λειτουργούς της.
είναι πρωτίστως ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρωπότητας. Κάποιος που κάνει τον Θεό παρόντα ανάμεσα στους ανθρώπους και ταυτόχρονα κάποιος που φέρνει τις ανάγκες όλων ενώπιον του Θεού και μεσιτεύει γι' αυτούς. Ο Ιησούς, ο οποίος είναι Θεός και αληθινός άνθρωπος, είναι ο πιο αυθεντικός ιερέας.
Ωστόσο, γνωρίζοντας την πορεία που είχε ακολουθήσει το ισραηλιτικό ιερατείο στην εποχή του, που περιοριζόταν στην εκτέλεση τελετών που περιλάμβαναν τη θυσία ζώων στο Ναό, αλλά με μια καρδιά που συνήθως ήταν πιο προσεκτική στις πολιτικές ίντριγκες και στη λαχτάρα για προσωπική εξουσία, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ιησούς δεν παρουσιάστηκε ποτέ ως ιερέας.
Η ιεροσύνη του δεν ήταν όπως αυτή που παρατηρούσε κανείς στους ιερείς του Ναού της Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, για τους συγχρόνους του φαινόταν προφανές ότι δεν ήταν, καθώς σύμφωνα με τον Νόμο η ιεροσύνη προοριζόταν αποκλειστικά για τα μέλη της φυλής του Λευί, ενώ ο Ιησούς ήταν από τη φυλή του Ιούδα.
Η μορφή του ήταν πολύ πιο κοντά σε εκείνη των αρχαίων προφητών, οι οποίοι κήρυτταν την πίστη στον Θεό (και σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, έκαναν θαύματα), ή, κυρίως, με τη μορφή των περιπλανώμενων δασκάλων που περιόδευαν σε πόλεις και χωριά, περιτριγυρισμένοι από μια ομάδα μαθητών στους οποίους δίδασκαν και στις διδασκαλίες των οποίων επέτρεπαν στον κόσμο να παρευρίσκεται. Πράγματι, τα Ευαγγέλια αναφέρουν ότι όταν ο κόσμος μιλούσε στον Ιησού, τον αποκαλούσε “Ραββί” ή “Δάσκαλε”.
Φυσικά. Είναι σωστό για τον ιερέα να φέρνει τον Θεό πιο κοντά στους ανθρώπους και ταυτόχρονα να προσφέρει θυσίες για λογαριασμό της ανθρωπότητας. Η εγγύτητα του Ιησού στην ανθρωπότητα που έχει ανάγκη από σωτηρία και η μεσιτεία του για να μπορέσουμε να λάβουμε το έλεος του Θεού κορυφώνεται με τη θυσία του Σταυρού.
Ακριβώς εδώ προέκυψε μια νέα σύγκρουση με την πρακτική της ιεροσύνης εκείνη την εποχή. Η σταύρωση δεν μπορούσε να θεωρηθεί από εκείνους τους ανθρώπους ως ιερατική προσφορά, αλλά ακριβώς το αντίθετο. Αυτό που ήταν ουσιαστικό για τη θυσία δεν ήταν το μαρτύριο του θύματος, ούτε ο ίδιος ο θάνατός του, αλλά η εκτέλεση μιας τελετής στο ναό της Ιερουσαλήμ υπό τους όρους που είχαν καθοριστεί.
Ο θάνατος του Ιησού παρουσιάστηκε στα μάτια τους με έναν πολύ διαφορετικό τρόπο: ως η εκτέλεση ενός καταδικασμένου σε θάνατο ανθρώπου, που εκτελέστηκε έξω από τα τείχη της Ιερουσαλήμ, και που αντί να προσελκύσει τη θεϊκή καλοσύνη θεωρήθηκε - παίρνοντας ένα κείμενο από το Δευτερονόμιο (Δευτ. 21:23) εκτός πλαισίου - ως αντικείμενο κατάρας.
Τις στιγμές που ακολούθησαν την Ανάσταση και την Ανάληψη του Ιησού στον ουρανό, μετά την έλευση του Αγίου Πνεύματος την Πεντηκοστή, οι Απόστολοι άρχισαν να κηρύττουν και με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να συνδέουν συνεργάτες με το έργο τους. Αλλά αν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός δεν είχε ποτέ χαρακτηρίσει τον εαυτό του ως ιερέα, ήταν λογικό ότι ένας τέτοιος χαρακτηρισμός δεν θα ερχόταν καν στο μυαλό των μαθητών Του να μιλήσουν για τον εαυτό τους εκείνες τις πρώτες ημέρες.
Τα καθήκοντα που εκτελούσαν είχαν ελάχιστη σχέση με εκείνα των Εβραίων ιερέων στο Ναό. Για το λόγο αυτό χρησιμοποιούσαν άλλα ονόματα που χαρακτήριζαν πιο περιγραφικά τα καθήκοντά τους στις πρώτες χριστιανικές κοινότητες: apóstolos που σημαίνει "απεσταλμένος", epíscopos που σημαίνει "επιθεωρητής", presbýteros "πρεσβύτερος" ή diákonos "υπηρέτης, βοηθός", μεταξύ άλλων.
Ωστόσο, όταν αναλογιζόμαστε και εξηγούμε τα καθήκοντα αυτών των "λειτουργών" που είναι οι Απόστολοι ή που οι ίδιοι καθιέρωσαν, αντιλαμβανόμαστε ότι πρόκειται για πραγματικά ιερατικά καθήκοντα, αν και έχουν διαφορετική έννοια από εκείνη που χαρακτήριζε την ισραηλιτική ιεροσύνη.
Αυτό το "νέο νόημα" μπορεί ήδη να φανεί, για παράδειγμα, όταν Saint Paul μιλάει για τα δικά του καθήκοντα στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Στις επιστολές του, περιγράφοντας τη διακονία του, χρησιμοποιεί ένα λεξιλόγιο που είναι σαφώς ιερατικό, αλλά δεν αναφέρεται σε μια ιεροσύνη με δική του προσωπικότητα, αλλά σε μια συμμετοχή στην Αρχιερωσύνη του Ιησού Χριστού.
Με αυτή την έννοια, ο Άγιος Παύλος δεν σκοπεύει να μοιάσει στους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, διότι το καθήκον του δεν είναι να κάψει στη φωτιά του βωμού το πτώμα ενός ζώου για να το απομακρύνει - "αγιάζοντάς" το με την τελετουργική του έννοια - από αυτόν τον κόσμο, αλλά να "αγιάσει" - με μια άλλη έννοια, βοηθώντας τους να φτάσουν στην "τελείωση", φέρνοντάς τους στο βασίλειο του Θεού - ζωντανούς ανθρώπους με τη φωτιά του Αγίου Πνεύματος, που ανάβει στις καρδιές τους το κήρυγμα του Ευαγγελίου.
Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν γράφει στους Κορινθίους, ο Άγιος Παύλος σημειώνει ότι συγχώρεσε τις αμαρτίες όχι για λογαριασμό τους, αλλά στο όνομα των Κορινθίων. in persona Christi (πρβλ. Β΄ Κορ. 2:10). Δεν πρόκειται για μια απλή αναπαράσταση ή μια παράσταση "στη θέση" του Ιησού, αφού είναι ο ίδιος ο Χριστός που ενεργεί με και μέσω των λειτουργών Του.
Επομένως, μπορεί να επιβεβαιωθεί ότι στην πρώτη Εκκλησία υπάρχουν λειτουργοί των οποίων η διακονία έχει πραγματικά ιερατικό χαρακτήρα, οι οποίοι εκτελούν διάφορα καθήκοντα στην υπηρεσία των χριστιανικών κοινοτήτων, αλλά με ένα αποφασιστικό κοινό στοιχείο: κανένας από αυτούς δεν είναι "ιερέας" από μόνος του - και επομένως δεν απολαμβάνει την αυτονομία να ασκεί μια "ιεροσύνη" με δική του πρωτοβουλία, με τη δική του προσωπική σφραγίδα -, αλλά μάλλον συμμετέχει στην ιεροσύνη του Χριστού.
κ. Francisco Varo Pineda
Διευθυντής Έρευνας στο Πανεπιστήμιο της Ναβάρα. Καθηγητής της Ιεράς Γραφής στη Θεολογική Σχολή.
Πίνακας περιεχομένων
carf@fundacioncarf.orgΣταθερό: +34 914 029 082Κινητό: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.
