Aceasta este ceea ce noi, creștinii, retrăim în Săptămâna Sfântă.. Într-un interviu cu Papa emerit Benedict al XVI-lea, publicat în revista "Osservatore RomanoSemnificația suferinței în Dumnezeu iese în evidență.
Omul modern pare să nu mai aibă nevoie să se justifice în fața lui Dumnezeu, iar uneori chiar îndrăznește să-i ceară lui Dumnezeu să se justifice în fața relelor din lume. Omul și-a pierdut sensibilitatea față de propriile păcate, se crede neprihănit și nu simte nevoia de mântuire. Sau, cel puțin, are sentimentul că Dumnezeu nu poate lăsa să se piardă cea mai mare parte a omenirii.
Dar pe de altă parte, se simte nevoia de mila și blândețea lui Dumnezeu. Aceasta a fost experiența Faustinei Kowalska și a lui Ioan Paul al II-lea, care au afirmat că mila este singurul lucru care este cu adevărat eficient împotriva răului. În asprimea unei lumi tehnicizate în care sentimentele nu mai contează nimic", spune el.notează Papa Ratzinger, ci sporește așteptarea unei iubiri mântuitoare care se dăruiește gratuit"..
În acest cadru este pusă în discuție relația dintre Dumnezeu Tatăl și Fiul său. Nu este util să insistăm asupra justiției într-un sens absolut sau crud, cu argumentul că Fiul se supune Tatălui și că, ascultând, acceptă cerințele crude ale justiției.
Benedict al XVI-lea explică: "Când Fiul din Grădina Măslinilor se luptă împotriva voinței Tatălui, nu este vorba de a accepta o dispoziție crudă a lui Dumnezeu, ci de a atrage umanitatea în voința lui Dumnezeu". . Despre relația dintre cele două voințe ale Tatălui și ale Fiului, vezi cartea lui J. Ratzinger, Isus din Nazaret, vol. 1, în special capitolul 6.
Dar apoi, se întreabă Papa emerit, care este rostul crucii?
Iar el răspunde astfel: să fim conștienți de cantitatea imensă și murdară de rău, de violență și minciună, de ură, cruzime și aroganță care inundă întreaga lume. Tradiția Vechiului Testament a sperat într-o iubire infinită care ar putea depăși răul și suferința lumii. Hristos ne aduce, mai ales în suferința Sa, această iubire și această victorie.. Se pune întrebarea dacă și în ce sens acest lucru implică suferință în Dumnezeu Tatăl.
În argumentația sa, Benedict al XVI-lea reproduce un text al lui Henri De Lubac. El prezintă mai întâi dragostea lui Hristos care îl determină să sufere pentru noi: "Răscumpărătorul a intrat în lume din compasiune pentru rasa umană. El a luat asupra Sa suferințele noastre cu mult înainte de a fi răstignit, ba chiar înainte de a se apleca să ia carnea noastră: dacă nu le-ar fi experimentat înainte, nu ar fi devenit parte din viața noastră umană. Și care a fost această suferință pe care a îndurat-o înainte pentru noi? A fost pasiunea iubirii"..
Chiar dacă nu este vorba doar despre suferința lui HristosFiul lui Dumnezeu făcut om, pe care Îl reprezentăm în figurile de la Postul Mare și de Paște ; dar De Lubac se întreabă: "Dar Tatăl însuși, Dumnezeul universului, cel care este supraabundent în îndelungă răbdare, răbdare, milă și compasiune, nu suferă și el într-un anumit sens?"..
Aici el citează un pasaj biblic: "Domnul Dumnezeul tău a îmbrăcat hainele tale ca pe un copil pe care îl poartă în brațe". (Deut. 1:31). "Dumnezeu -De Lubac comentează. El ia asupra Sa hainele noastre, așa cum Fiul lui Dumnezeu ia asupra Sa suferințele noastre. Tatăl Însuși nu este lipsit de patimă! Dacă este invocat, atunci El cunoaște mila și compasiunea. El simte o suferință de iubire"..
În acest moment intervine Benedict al XVI-lea, evocând devoțiuni din patria sa și imagini de artă creștină.
"În unele părți ale Germaniei a existat o devoțiune foarte emoționantă față de Not Gottes ("pustietatea lui Dumnezeu"). Pentru mine evocă o imagine impresionantă care îl reprezintă pe Tatăl suferind, care, ca Tată, participă în interior la suferințele Fiului. Și imaginea "tronului harului" face parte tot din această devoțiune: "Tronul harului". Tatăl ține crucea și pe cel răstignit, se apleacă cu iubire asupra lui și, pe de altă parte, ca să spunem așa, este împreună cu el pe cruce. Astfel, într-un mod măreț și curat, putem vedea ce înseamnă mila lui Dumnezeu și participarea lui Dumnezeu la suferința omului"..
Apoi deduceți: "Nu este vorba de o justiție crudă, nici de fanatismul Părintelui, ci de adevărul și realitatea creației: de adevărata și intima depășire a răului care, în ultimă instanță, nu poate fi realizată decât în suferința iubirii"..
Într-adevăr, de pe tronul harului, care este Crucea lui Isus, coboară iubirea lui Dumnezeu, curățând răul pe care omul l-a revărsat asupra lumii de-a lungul secolelor. Acea iubire pe care Tatăl împreună cu Fiul a manifestat-o prin suferința crucii și care se revarsă în milă.
În anul milaPapa Francisc a explicat deja semnificația Săptămânii Sfinte.
"Dacă Dumnezeu ne-a arătat iubirea sa supremă în moartea lui Isus, atunci și noi, regenerați de Duhul Sfânt, putem și trebuie să ne iubim unii pe alții".
Papa Francisc
În Joia Sfântă, Isus instituie Euharistiaca iubire care anticipează Crucea și devine slujire, mai ales pentru cei mai slabi.
"Vinerea Mare este punctul culminant al iubirii. Moartea lui Isus, care pe cruce se abandonează Tatălui pentru a oferi mântuirea întregii lumi, exprimă iubirea dăruită până la capăt, fără sfârșit. O iubire care caută să îi îmbrățișeze pe toți, fără a exclude pe nimeni. O iubire care se extinde în orice timp și în orice loc: o sursă inepuizabilă de mântuire la care fiecare dintre noi, păcătoșii, poate veni". (Audiență generală, 23-III-206).
Aceasta este iubirea lui Dumnezeu Tatăl, a Fiului și a Duhului Sfânt care va fi dăruită la Rusalii pentru acțiunea harului în lume.
conchide Francisco: "Dacă Dumnezeu ne-a arătat iubirea sa supremă în moartea lui Isus, atunci și noi, regenerați de Duhul Sfânt, putem și trebuie să ne iubim unii pe alții".. Apoi, Sâmbăta Mare este ziua tăcerii lui Dumnezeu.în așteptarea iubirii pentru cei abandonați.
Una peste alta, și asta este ceea ce sărbătorim de Paște, "totul este o mare taină a iubirii și a milei". care vine în întâmpinarea noastră pentru a ne conduce la Înviere. O iubire și o milă care ne poate schimba, cu condiția să o acceptăm, atât în mărturisirea păcatelor noastre, cât și în exercitarea faptelor de milostenie..
Publicat în "Biserica și noua evanghelizare".
