«La Iglesia se une todos los años, durante los cuarenta días de la gran Cuaresma, al Misterio de Jesús en el desierto», Catecismo de la Iglesia Católica, 540.
De betekenis van de vastentijd is afkomstig uit het Latijn quadragesima, período litúrgico de cuarenta días reservado a la preparación de la Pascua de Resurrección. Veertig dagen, verwijzend naar de 40 jaar die het volk van Israël met Mozes in de woestijn doorbracht en de 40 dagen die Jezus in de woestijn doorbracht voordat hij zijn openbare leven begon.
Dit is een voorbereidings- en omzettijd para participar en el momento culminante de nuestra liturgia, junto a toda la Iglesia Católica que el miércoles iniciamos con ilusión.
In de Catechismus stelt de Kerk voor om de het voorbeeld van Christus tijdens zijn terugtrekking in de woestijn, ter voorbereiding op de paasfeesten. Het is een bijzonder geschikt moment voor de spirituele oefeningen, de liturgieën boetedoeningen, de bedevaarten als teken van boetedoening, vrijwillige ontberingen zoals de vasten en de aalmoes, en de christelijke verdeling van goederen door middel van liefdadigheids- en zendingswerk.
Deze bekering is de beweging van het berouwvolle hart, dat door de genade wordt aangetrokken en bewogen tot reageren op de barmhartige liefde van God, die ons als eerste heeft liefgehad.
«We mogen deze vastentijd niet beschouwen als zomaar een periode, als een cyclische herhaling van de liturgische tijd. Dit moment is uniek; het is een goddelijke hulp die we moeten omarmen. Jezus loopt naast ons en verwacht van ons – vandaag, nu – een grote verandering.». Es Cristo que pasa, nº 59.
De aszegening op het voorhoofd van de gelovigen, op Aswoensdag, dit is het begin van deze weg. Het vormt een oproep tot bekering en boetedoening. Het is een uitnodiging om de vastentijd te beleven als een bewustere en intensere onderdompeling in het paasmysterie van Jezus, in zijn dood en verrijzenis, door deel te nemen aan de eucharistieviering en aan het leven van naastenliefde.
De tijd van De vastentijd eindigt op Witte Donderdag, antes de la Misa in Coena Domini (het avondmaal van de Heer) waarmee de Paastriduum, Goede Vrijdag en Paaszaterdag.
Deze dagen kijken we naar ons innerlijk en we nemen het mysterie van de Heer in ons op aangezien in de woestijn op de proef gesteld door Satan en zijn tocht naar Jeruzalem voor zijn Lijden, Dood, Wederopstanding en Hemelvaart.
Laten we niet vergeten dat we ons moeten bekeren en in het Evangelie moeten geloven, en dat we stof zijn, zondige mensen, schepselen en niet God.
«¿Qué mejor manera de comenzar la Cuaresma? Renovamos la fe, la esperanza, la caridad. Esta es la fuente del espíritu de penitencia, del deseo de purificación. La Cuaresma no es sólo una ocasión para intensificar nuestras prácticas externas de mortificación: si pensásemos que es sólo eso, se nos escaparía su hondo sentido en la vida cristiana, porque esos actos externos son —repito— fruto de la fe, de la esperanza y del amor». Es Cristo que pasa, nº 57.
De vastentijd kan worden beleefd door middel van de het sacrament van de biecht, het gebed en een positieve instelling.
De katholieken we maken ons klaar voor de belangrijkste gebeurtenissen van la Semana Santa via de pijlers van de gebed, vasten en aalmoezen. Deze helpen ons bij de dagelijkse bezinning over ons eigen leven, terwijl we streven ernaar onze band met God en met onze naaste te verdiepen, ongeacht waar ter wereld de naaste woont. De vastentijd is een periode van persoonlijke en spirituele groei, een tijd om zowel naar buiten als naar binnen te kijken. Het zijn dagen van barmhartigheid.
De vastentijd, een periode van boetedoening es un buen momento para confesarse. No es obligatorio, ni hay ningún mandato de la Iglesia que obligue a ello pero encaja muy bien con las palabras del Evangelio que repite el sacerdote el día Miércoles de Ceniza: «Onthoud dat je uit stof bent en tot stof zult terugkeren» o «Bekeer je en geloof in het evangelie».
En estas palabras santas hay un elemento común: de omzetting. En deze dat is alleen mogelijk door berouw en een verandering van levenswijze. Daarom is de biecht tijdens de vastentijd een praktische manier om God om vergeving vragen voor onze zonden en opnieuw beginnen. De ideale manier om met deze oefening in zelfreflectie te beginnen, is door middel van een gewetensonderzoek.
De boetedoening, de Latijnse vertaling van het Griekse woord ""metanoia" wat in de Bijbel de bekering van de zondaar. Duidt een hele een reeks innerlijke en uiterlijke handelingen die gericht zijn op de verzoening van de begane zonde, en de situatie die daaruit voor de zondaar voortvloeit. Letterlijk: een levensverandering; deze uitdrukking wordt gebruikt voor de daad van de zondaar die zich weer tot God wendt nadat hij zich van Hem had afgekeerd, of voor de ongelovige die tot het geloof komt.
Zich bekeren is zich met God verzoenen, ons van het kwaad afkeren, om vriendschap met de Schepper te sluiten. Zodra we weer in genade zijn, na de biecht en alles wat daarbij hoort, moeten we ons voornemen om van binnenuit alles te veranderen wat God niet behaagt.
Om de wens tot bekering te verwezenlijken, kun je het volgende doen: ombouwwerkzaamheden, zoals bijvoorbeeld: De sacramenten ontvangen; verdeeldheid overwinnen, vergeven en groeien in broederlijke geest; door het in praktijk brengen van de Werken van barmhartigheid.
De Kerk roept haar gelovigen op om zich houden aan de voorschriften inzake vasten en onthouding de carne, compendio del Catecismo 432.
De vasten Het houdt in dat men slechts één maaltijd per dag nuttigt, hoewel men ’s ochtends en ’s avonds iets minder mag eten dan gewoonlijk. Behalve in geval van ziekte. Iedereen die meerderjarig is, wordt uitgenodigd om te vasten totdat hij of zij negenenvijftig jaar is geworden. Zowel op Aswoensdag als op Goede Vrijdag.
Hij heet onthouding om tijdens de vastentijd op vrijdag geen vlees te eten. Met deze onthouding kan vanaf veertien jaar worden begonnen.
We moeten ervoor zorgen dat we vasten of onthouding niet als een minimumvereiste beschouwen, maar als een concrete manier waarop onze Heilige Moederkerk ons helpt te groeien in de ware geest van boetedoening en vreugde.
Propuesta de calendario de propósitos para vivir la Cuaresma.
A través del desierto Dios nos guía a la libertad
«Queridos hermanos y hermanas:
Cuando nuestro Dios se revela, comunica la libertad: «Yo soy el Señor, tu Dios, que te hice salir de Egipto, de un lugar de esclavitud» (Ex 20,2). Así se abre el Decálogo dado a Moisés en el monte Sinaí. El pueblo sabe bien de qué éxodo habla Dios; la experiencia de la esclavitud todavía está impresa en su carne. Recibe las diez palabras de la alianza en el desierto como camino hacia la libertad. Nosotros las llamamos “mandamientos”, subrayando la fuerza del amor con el que Dios educa a su pueblo. La llamada a la libertad es, en efecto, una llamada vigorosa. No se agota en un acontecimiento único, porque madura durante el camino. Del mismo modo que Israel en el desierto lleva todavía a Egipto dentro de sí ―en efecto, a menudo echa de menos el pasado y murmura contra el cielo y contra Moisés―, también hoy el pueblo de Dios lleva dentro de sí ataduras opresoras que debe decidirse a abandonar. Nos damos cuenta de ello cuando nos falta esperanza y vagamos por la vida como en un páramo desolado, sin una tierra prometida hacia la cual encaminarnos juntos. La Cuaresma es el tiempo de gracia en el que el desierto vuelve a ser ―como anuncia el profeta Oseas― el lugar del primer amor (cf. Os 2,16-17). Dios educa a su pueblo para que abandone sus esclavitudes y experimente el paso de la muerte a la vida. Como un esposo nos atrae nuevamente hacia sí y susurra palabras de amor a nuestros corazones.
El éxodo de la esclavitud a la libertad no es un camino abstracto. Para que nuestra Cuaresma sea también concreta, el primer paso es querer ver la realidad. Cuando en la zarza ardiente el Señor atrajo a Moisés y le habló, se reveló inmediatamente como un Dios que ve y sobre todo escucha: «Yo he visto la opresión de mi pueblo, que está en Egipto, y he oído los gritos de dolor, provocados por sus capataces. Sí, conozco muy bien sus sufrimientos. Por eso he bajado a librarlo del poder de los egipcios y a hacerlo subir, desde aquel país, a una tierra fértil y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel» (Ex 3,7-8). También hoy llega al cielo el grito de tantos hermanos y hermanas oprimidos. Preguntémonos: ¿nos llega también a nosotros? ¿Nos sacude? ¿Nos conmueve? Muchos factores nos alejan los unos de los otros, negando la fraternidad que nos une desde el origen.
En mi viaje a Lampedusa, ante la globalización de la indiferencia planteé dos preguntas, que son cada vez más actuales: «¿Dónde estás?» (Gn 3,9) y «¿Dónde está tu hermano?» (Gn 4,9). El camino cuaresmal será concreto si, al escucharlas de nuevo, confesamos que seguimos bajo el dominio del Faraón. Es un dominio que nos deja exhaustos y nos vuelve insensibles. Es un modelo de crecimiento que nos divide y nos roba el futuro; que ha contaminado la tierra, el aire y el agua, pero también las almas. Porque, si bien con el bautismo ya ha comenzado nuestra liberación, queda en nosotros una inexplicable añoranza por la esclavitud. Es como una atracción hacia la seguridad de lo ya visto, en detrimento de la libertad.
Quisiera señalarles un detalle de no poca importancia en el relato del Éxodo: es Dios quien ve, quien se conmueve y quien libera, no es Israel quien lo pide. El Faraón, en efecto, destruye incluso los sueños, roba el cielo, hace que parezca inmodificable un mundo en el que se pisotea la dignidad y se niegan los vínculos auténticos. Es decir, logra mantener todo sujeto a él. Preguntémonos: ¿deseo un mundo nuevo? ¿Estoy dispuesto a romper los compromisos con el viejo? El testimonio de muchos hermanos obispos y de un gran número de aquellos que trabajan por la paz y la justicia me convence cada vez más de que lo que hay que denunciar es un déficit de esperanza. Es un impedimento para soñar, un grito mudo que llega hasta el cielo y conmueve el corazón de Dios. Se parece a esa añoranza por la esclavitud que paraliza a Israel en el desierto, impidiéndole avanzar. El éxodo puede interrumpirse. De otro modo no se explicaría que una humanidad que ha alcanzado el umbral de la fraternidad universal y niveles de desarrollo científico, técnico, cultural y jurídico, capaces de garantizar la dignidad de todos, camine en la oscuridad de las desigualdades y los conflictos.
Dios no se cansa de nosotros. Acojamos la Cuaresma como el tiempo fuerte en el que su Palabra se dirige de nuevo a nosotros: «Yo soy el Señor, tu Dios, que te hice salir de Egipto, de un lugar de esclavitud» (Ex 20,2). Es tiempo de conversión, tiempo de libertad. Jesús mismo, como recordamos cada año en el primer domingo de Cuaresma, fue conducido por el Espíritu al desierto para ser probado en su libertad. Durante cuarenta días estará ante nosotros y con nosotros: es el Hijo encarnado. A diferencia del Faraón, Dios no quiere súbditos, sino hijos. El desierto es el espacio en el que nuestra libertad puede madurar en una decisión personal de no volver a caer en la esclavitud. En Cuaresma, encontramos nuevos criterios de juicio y una comunidad con la cual emprender un camino que nunca antes habíamos recorrido.
Esto implica una lucha, que el libro del Éxodo y las tentaciones de Jesús en el desierto nos narran claramente. A la voz de Dios, que dice: «Tú eres mi Hijo muy querido» (Mc 1,11) y «no tendrás otros dioses delante de mí» (Ex 20,3), se oponen de hecho las mentiras del enemigo. Más temibles que el Faraón son los ídolos; podríamos considerarlos como su voz en nosotros. El sentirse omnipotentes, reconocidos por todos, tomar ventaja sobre los demás: todo ser humano siente en su interior la seducción de esta mentira. Es un camino trillado. Por eso, podemos apegarnos al dinero, a ciertos proyectos, ideas, objetivos, a nuestra posición, a una tradición e incluso a algunas personas. Esas cosas en lugar de impulsarnos, nos paralizarán. En lugar de unirnos, nos enfrentarán. Existe, sin embargo, una nueva humanidad, la de los pequeños y humildes que no han sucumbido al encanto de la mentira. Mientras que los ídolos vuelven mudos, ciegos, sordos, inmóviles a quienes les sirven (cf. Zout 115,8), los pobres de espíritu están inmediatamente abiertos y bien dispuestos; son una fuerza silenciosa del bien que sana y sostiene el mundo.
Es tiempo de actuar, y en Cuaresma actuar es también detenerse. Detenerse en gebed, para acoger la Palabra de Dios, y detenerse como el samaritano, ante el hermano herido. El amor a Dios y al prójimo es un único amor. No tener otros dioses es detenerse ante la presencia de Dios, en la carne del prójimo. Por eso la oración, la limosna y el ayuno no son tres ejercicios independientes, sino un único movimiento de apertura, de vaciamiento: fuera los ídolos que nos agobian, fuera los apegos que nos aprisionan. Entonces el corazón atrofiado y aislado se despertará. Por tanto, desacelerar y detenerse. La dimensión contemplativa de la vida, que la Cuaresma nos hará redescubrir, movilizará nuevas energías. Delante de la presencia de Dios nos convertimos en hermanas y hermanos, percibimos a los demás con nueva intensidad; en lugar de amenazas y enemigos encontramos compañeras y compañeros de viaje. Este es el sueño de Dios, la tierra prometida hacia la que marchamos cuando salimos de la esclavitud.
La forma sinodal de la Iglesia, que en estos últimos años estamos redescubriendo y cultivando, sugiere que la Cuaresma sea también un tiempo de decisiones comunitarias, de pequeñas y grandes decisiones a contracorriente, capaces de cambiar la cotidianeidad de las personas y la vida de un barrio: los hábitos de compra, el cuidado de la creación, la inclusión de los invisibles o los despreciados. Invito a todas las comunidades cristianas a hacer esto: a ofrecer a sus fieles momentos para reflexionar sobre los estilos de vida; a darse tiempo para verificar su presencia en el barrio y su contribución para mejorarlo. Ay de nosotros si la penitencia cristiana fuera como la que entristecía a Jesús. También a nosotros Él nos dice: «No pongan cara triste, como hacen los hipócritas, que desfiguran su rostro para que se note que ayunan» (Mt 6,16). Más bien, que se vea la alegría en los rostros, que se sienta la fragancia de la libertad, que se libere ese amor que hace nuevas todas las cosas, empezando por las más pequeñas y cercanas. Esto puede suceder en cada comunidad cristiana.
En la medida en que esta Cuaresma sea de conversión, entonces, la humanidad extraviada sentirá un estremecimiento de creatividad; el destello de una nueva esperanza. Quisiera decirles, como a los jóvenes que encontré en Lisboa el verano pasado: «Busquen y arriesguen, busquen y arriesguen. En este momento histórico los desafíos son enormes, los quejidos dolorosos —estamos viviendo una tercera guerra mundial a pedacitos—, pero abrazamos el riesgo de pensar que no estamos en una agonía, sino en un parto; no en el final, sino al comienzo de un gran espectáculo. Y hace falta coraje para pensar esto» (Discurso a los universitarios, 3 agosto 2023). Es la valentía de la conversión, de salir de la esclavitud. La fe y la caridad llevan de la mano a esta pequeña esperanza. Le enseñan a caminar y, al mismo tiempo, es ella la que las arrastra hacia adelante. Los bendigo a todos y a vuestro camino cuaresmal». Papa Francisco, 2024.
La oración con el corazón abierto es la mejor preparación para la Pascua. Podemos leer el reflexionar sobre el Evangelio, podemos hacer oración realizando el Via Crucis. Podemos recurrir al Catecismo de la Iglesia Católica y seguir las celebraciones litúrgicas con el Misal Romano. Lo importante es que nos encontremos con el amor incondicional que es Cristo.
Señor Jesús, con tu Cruz y
Resurrección nos has hecho
libres. Durante esta Cuaresma,
dirígenos por tu Espíritu Santo a
vivir más fielmente en la libertad
cristiana. Mediante la oración,
aumento en caridad y las
disciplinas de este Tiempo
sagrado, acércanos más a Ti.
Purifica las intenciones de mi
corazón para que todas mis
prácticas cuaresmales sean para
tu alabanza y gloria. Concede que
por nuestras palabras y acciones,
podamos ser mensajeros fieles
del mensaje del Evangelio a un
mundo necesitado de la
esperanza de tu misericordia. Amén.
Literatuurlijst:
carf@fundacioncarf.orgVaste lijn: +34 914 029 082Mobiel: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.
