
Voordat we dieper op de materie ingaan, is het goed om het kernidee te begrijpen: het christelijk priesterschap is niet ontstaan als een door de Kerk gecreëerde structuur, maar als daadwerkelijke deelname aan het enige priesterschap van Christus. Alles wat hierna in dit artikel volgt, legt uit hoe die werkelijkheid zich vanaf de apostelen tot aan de eerste ambten heeft gemanifesteerd en geconsolideerd.
Het christelijke priesterschap vindt zijn oorsprong niet in een menselijke instelling, maar in de enige Priester: Christus, wiens missie voortleeft in de vroege Kerk en in haar dienaren.
De priester is in de eerste plaats een bemiddelaar tussen God en de mensen. Iemand die God onder de mensen aanwezig maakt, en tegelijkertijd iemand die de noden van iedereen voor God brengt en voor hen bemiddelt. Jezus, die zowel God als ware mens is, is de meest authentieke priester.
Gezien de richting die het Israëlische priesterschap in zijn tijd was ingeslagen – beperkt tot het uitvoeren van ceremonies waarbij dieren in de Tempel werden geofferd – maar met het hart dat doorgaans meer gericht was op politieke intriges en het streven naar persoonlijke macht, is het niet verwonderlijk dat Jezus zich nooit als priester presenteerde.
Zijn priesterschap was niet zoals dat van de priesters in de Tempel van Jeruzalem. Bovendien leek het voor zijn tijdgenoten duidelijk dat dit niet het geval was, aangezien het priesterschap volgens de Wet voorbehouden was aan de leden van de stam Levi en Jezus uit de stam Juda afkomstig was.
Zijn figuur leek veel meer op die van de profeten uit vroeger tijden, die trouw aan God predikten (en in sommige gevallen, zoals Elia en Elisa, wonderen verrichtten), of vooral op die van de rondtrekkende leraren die door steden en dorpen trokken, omringd door een groep discipelen aan wie zij onderricht gaven en wier leerzittingen ook voor het gewone volk toegankelijk waren. Uit de evangeliën blijkt inderdaad dat wanneer mensen met Jezus spraken, zij hem aanspraken met “Rabbi” of “Meester”.
Zeker. Het is de taak van de priester om God dichter bij de mensen te brengen en tegelijkertijd offers te brengen ten behoeve van de mensen. De nabijheid van Jezus tot de mensheid die verlossing nodig heeft en zijn voorbede opdat wij Gods barmhartigheid zouden mogen ontvangen, vindt haar hoogtepunt in het offer aan het kruis.
Juist daar ontstaat een nieuwe botsing met de toenmalige praktijk van het priesterschap. De kruisiging kon door die mannen niet als een priesterlijk offer worden beschouwd, integendeel. De kern van het offer lag niet in het lijden van het slachtoffer, noch in zijn eigen dood, maar in de uitvoering van een ritueel onder de vastgestelde voorwaarden, in de Tempel van Jeruzalem.
De dood van Jezus doemde voor zijn ogen op een heel andere manier op: als de executie van een ter dood veroordeelde, uitgevoerd buiten de muren van Jeruzalem, en die, in plaats van goddelijke welwillendheid op te wekken, – door een tekst uit Deuteronomium (Dt 21,23) uit zijn context te halen – werd beschouwd als een voorwerp van vervloeking.
In de tijd na de Verrijzenis en Hemelvaart van Jezus, na de komst van de Heilige Geest op Pinksteren, begonnen de apostelen te prediken, en na verloop van tijd namen zij medewerkenden in dienst om hen bij hun taak te helpen. Maar aangezien Jezus Christus zelf zich nooit als priester had aangeduid, was het logisch dat het zijn discipelen in die eerste tijd niet eens in hun hoofd kwam om die benaming te gebruiken om over zichzelf te spreken.
In feite hadden de taken die zij vervulden weinig te maken met die welke de Joodse priesters in de Tempel vervulden. Daarom gebruikten ze in de vroege christelijke gemeenschappen andere benamingen die hun functies beter beschreven: apostelen, wat “gezant” betekent, bisschoppen, wat “opzichter” betekent, presbyters, “oudste”, of diakenen, “dienaar, helper”, en nog enkele andere.
Wanneer men echter nadenkt over de taken van die “dienaren” – de apostelen of degenen die zij zelf hebben aangesteld – en deze uitlegt, blijkt dat het hier om werkelijk priesterlijke functies gaat, hoewel ze een andere betekenis hebben dan wat kenmerkend was voor het Israëlitische priesterschap.

Die “nieuwe betekenis” is nu al te zien, bijvoorbeeld wanneer Sint-Paulus Hij spreekt over zijn eigen taken in dienst van de Kerk. In zijn brieven gebruikt hij, om zijn ambt te beschrijven, een woordkeuze die duidelijk priesterlijk is, maar die niet verwijst naar een priesterschap met een eigen identiteit, maar naar een deelname aan het Hoogpriesterschap van Christus Jezus.
In die zin wil de heilige Paulus zich niet vergelijken met de priesters van het Oude Verbond, want zijn taak bestaat er niet in het kadaver van een dier op het altaar te verbranden om het — door het in rituele zin te “heiligen” — uit deze wereld weg te nemen, maar in het “heiligen” —in een andere betekenis, door hen te helpen de “volmaaktheid” te bereiken door hen binnen te leiden in Gods rijk— levende mensen met het vuur van de Heilige Geest, dat in hun harten wordt ontstoken door de verkondiging van het Evangelie.
Evenzo wijst de heilige Paulus, wanneer hij aan de Korinthiërs schrijft, erop dat hij de zonden niet in zijn eigen naam heeft vergeven, maar in persona Christi (zie 2 Kor. 2:10). Het gaat hier niet om een loutere voorstelling of om een optreden “in plaats van” Jezus, want Christus zelf is het die met zijn dienaren en door hen handelt.
Men kan dus stellen dat er in de vroege Kerk dienaren zijn wier bediening een werkelijk priesterlijk karakter heeft, die diverse taken vervullen ten dienste van de christelijke gemeenschappen, maar met één doorslaggevend gemeenschappelijk kenmerk: geen van hen is "priester" in eigen recht – en beschikt dus ook niet over de autonomie om een "priesterschap" naar eigen goeddunken, met een persoonlijk stempel, uit te oefenen –, maar hebben deel aan het priesterschap van Christus.
De heer Francisco Varo Pineda
, hoofd Onderzoek aan de Universiteit van Navarra en hoogleraar Heilige Schrift aan de Faculteit Theologie.
Inhoudsopgave
carf@fundacioncarf.orgVaste lijn: +34 914 029 082Mobiel: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.