Iš tiesų savo pontifikato pradžioje Pranciškus pristatė šventąjį Juozapą kaip tą, kuris rūpinasi išganymo projektu, kurio centre yra Kristus. Ir jis tai darė remdamasis savo paties įžvalgumu, paremtu Šventosios Dvasios veikimo ženklais, kurie pastebimi, kai į įvykius žvelgiama su tikėjimu ir realizmu.
Popiežiaus pasirinktas įvaizdis - plaukimas taikos link, kuri yra mūsų uostas arba mūsų tikslas.. Hacia ahí navegamos, “todos estamos en la misma barca”, como señala en Fratelli tutti. Meses antes, el 27 de marzo había dicho que la pandemia nos ha hecho conscientes de estar una barca frágiles y desorientados. Dabar aiškiai matome, kad laivas yra arba turėtų būti brolybė, kelias - teisingumas, o kryptis - taika. Popiežius linkėjo, kad žmonija "šiais metais žengtų brolybės, teisingumo ir taikos keliu".
Pirmiausia būtų naudinga prisiminti, kas yra taika krikščioniškosios antropologijos požiūriu, atsižvelgiant į jos biblines šaknis. Septintajame palaiminime taikdariai paskelbiami palaimintaisiais.Taip yra todėl, kad jie bus vadinami Dievo vaikais. O priežastis yra ta, kad jie bus vadinami Dievo vaikais. Tas palaiminimas yra aidas pilnatvės, išreikštos septintąją sukūrimo dieną, kai Dievas ilsėjosi ir pamatė, kad viskas ne tik gera, bet ir "labai gera".
Septintąją dieną, šabo dieną, žmogus kviečiamas prisijungti prie Dievo poilsio. Iš čia ir žydų pasisveikinimas šalom, kuris primena ir atgaivina tą ramybę, pasisveikinimas, kuris sustiprinamas šeštadienį, šabat šalom, ypač tą dieną linkint ramybės, ateinančios iš Dievo. Biblinėje kultūroje ir kalboje šios ramybės priešingybė yra nuodėmė.tai yra netvarka ir meilės neigimas. Visa tai taikoma daiktams, žmonėms ir visuomenei.
Krikščionys tai mato iš Paschos slėpinio vaisių. Jėzus yra taikos kunigaikštis (pranašauta Iz 9, 6), taip pat iš Jo darbo metų ir paprastas gyvenimas Nazarete.
Dirbti ir daryti taiką - tai mėgdžioti ir svarstyti, bendradarbiauti su tuo, ką Dievas daro visame savo išganymo plane.. Taikos kūrimas yra labai susijęs su geru darbu, suderintu su Viešpačiu, suderintu su žmonėmis, siekiu harmonijos ir gyvenimo vienybės krikščioniškosios antropologijos požiūriu.
Se puede analizar el mensaje del Papa siguiendo los pasos del método del discernimiento, que alguna vez ha nombrado así: contemplar, discernir, proponer.
Francisco ypač atkreipia dėmesį į Covid kontekstąTai taip pat šviesos metas (daugelio žmonių paslėptas didvyriškumas, labdaros ir solidarumo liudijimai). Ir jis iš naujo kviečia atkreipti dėmesį į etinius aspektus (galimybė naudotis vakcinomis ir technologijomis).
Jame nurodomos kai kurios kliūtysAtaskaitoje taip pat teigiama: "įvairios nacionalizmo, rasizmo, ksenofobijos formos ir net karai bei konfliktai". O svarbiausia - "rūpintis vieni kitais ir kūrinija, kad būtų kuriama broliškais santykiais grindžiama visuomenė".. Todėl šio pranešimo šūkis "Rūpinimosi kultūra - kelias į taiką".
Jis paprastai paaiškina šios "rūpybos kultūros" tikslą: išgyvendinti abejingumo, atmetimo ir konfrontacijos kultūrą, kuri dažnai vyrauja šiandien.. Se trata de una navegación en esa barca de la fraternidad, en ese camino de la justicia y con ese rumbo a la paz.
Paaukojimą galite įvardyti savo veidu. Padėkite mums ugdyti vyskupijos ir vienuolijos kunigus.
Įžvalgos pagrindus ir kriterijus galima rasti apreiškime, laiko ženkluose, humanitariniuose moksluose ir visada dabartinėje situacijoje.
Esos fundamentos o criterios aparecen aquí agrupados en dos tipos. Unos se refieren a la historia de la salvación y otros se refieren a la doctrina social de la Iglesia.
Apie išganymo istoriją. Ši istorija moko ir skatina "rūpintis" Dievu, savimi, kitais (brolybė ir teisingumas) ir kartu Žeme.. Šioje perspektyvoje įvardijamas Adomas (žmogus, susijęs su žeme) ir jo užduotis ją puoselėti ir prižiūrėti (plg. Pr 2, 15). Kaino, kuris "teisinasi", kad nebuvo savo brolio sargas, figūra (plg. Pr 4, 9). Ir pirmiausia paties Dievo rūpinimasis Kainu (plg. Pr 4, 9), jo nurodymai dėl šabo poilsio, susiję su garbinimu ir kartu su socialine tvarka bei vargšais (plg. Įst 15, 4). Taip pat pranašų, tokių kaip Amosas ir Izaijas, pamokslavimas ta pačia kryptimi.
Dar vienas žingsnis, ir jis yra galutinis, yra Jėzaus gyvenimas ir jo tarnystės "rūpestis", t. y. jo meilė ir užuojauta vargšams ir stokojantiems.. Prisiminkime jo pirmąjį pamokslą Nazareto sinagogoje (Lk 4, 18), jo identifikavimą kaip Gerojo Ganytojo (plg. Jn 10, 11-18; Ez 34, 1-31), jo mokymą apie gerojo samariečio gailestingumą (plg. Lk 10, 30-37: daryk taip pat) ir galiausiai jo savęs dovanojimą: jo gyvybės dovaną ir auką ant kryžiaus bei kvietimą sekti juo šiuo keliu.
Šios rūpinimosi kultūros išmoksta Jėzaus sekėjai. Bažnyčia nuo pat pirmųjų krikščionių primygtinai reikalauja gailestingumo darbų (plg. Apd 4, 34-35). Tėvų mokymas apie bendrąjį gėrį ir gėrybių nuosavybės jausmą. Ir daugybė institucijų, kurios vėliau atsirado būtent tam, kad rūpintųsi tais, kuriems labiausiai reikia pagalbos.
Pateikiami Bažnyčios socialinės doktrinos kriterijai, kurie patvirtina ir konkretizuoja ankstesniuosius kaip rūpinimosi kultūros pagrindus arba esminius kriterijus:
1) žmogaus orumas (asmenybės samprata ir krikščioniškosios manipuliacijos ja išskyrimas; teisės ir pareigos kitų atžvilgiu);
2) bendrasis gėrisŽmonių šeima yra visa žmonių šeima;
3) solidarumasBendrasis gėris ir atsakomybė už visus (plg. encikliką Fratelli tutti);
4) kūrinijos apsaugataiką, teisingumą ir kūrinijos išsaugojimą, neatsiejamus nuo švelnumo, užuojautos ir rūpesčio kiekvienu žmogumi (plg. encikliką Laudato si').
Kaip įžvalgumo išvadą, popiežius siūlo, kad šie principai būtų bendro kelio, "tikrai žmogiško kelio", kompasas: Taigi taikos ir humanizacijos kursas, laikantis Bažnyčios socialinės doktrinos principų, gali palengvinti konfliktų sprendimą.
Jau konkrečiuose pasiūlymuose Pranciškus pabrėžia, kad svarbu skatinti procesus, šiuo atveju konkrečiai ugdymo procesus, kad būtų stiprinama dinamika "bendroje valtyje", kuri yra brolybė. T. y. dinamiką tarp socialinės draugystės ir brolybės. Remiantis Evangelii gaudium, Fratelli tutti ir Laudato si' bei dabartinėmis aplinkybėmis, įskaitant pandemiją, galime pabrėžti, kad šie ugdymo procesai reiškia antropologija, etika (grįžtant prie socialinių principų), atvirumas kitiems, įžvalgumas ir dialogas ieškant "išgyventos tiesos".
Todo ello, junto con una educación de la fe que asuma esos valores y caminos. Y de esa manera, valtyje, liudykime, kad esame su Kristumikuris gyvena, nors kartais gali atrodyti, kad jis miega, bet turi galią nuraminti audrą o leiskite mums vaikščioti po vandenis ir nešti gausių vaisių, prisiliečiant prie mums patikėtos žmonijos.
Tai reikės paversti konkrečiais projektais visuotiniu ir vietiniu lygmeniu: šeimoje, parapijoje ir mokykloje, universitete, santykiuose su religijomis ir bendradarbiaujant su kitais ugdytojais (ugdymo paktas), kurie žino, kaip išryškinti vertybes (vertingą turinį) ir žmogaus tikrovės bei kūrybos kelius.
Šis metodas būtų galima pavaizduoti trikampio figūra, kurios apačioje yra rūpinimosi kultūra kaip raktas į taiką.. Ši kultūra yra įsišaknijusi išganymo istorijoje (viršutiniame kampe), atpažinimo (kairiajame kampe) ir konkrečių ugdymo procesų (dešiniajame kampe) ir nuolat jais remiasi. Tuo pat metu rūpinimosi kultūra grįžta atgal į gyvus procesus, kurie susieja Dievo veikimą su žmonių veiksmais.. Tarp viršutinės viršūnės (išganymo istorija) ir kairės viršūnės (įžvalgumas) galima pabrėžti Šventosios Dvasios veikimą. Kitoje pusėje (dešinėje) ta pati gyvoji išganymo istorija toliau veikia ugdymo procesuose per evangelizaciją, žmogaus vystymąsi (orientuotą į darbą) kartu su integralia ekologija ir brolyste. Ugdymo procesai savo ruožtu dinamiškai susiję su įžvalgumu (trikampio pagrindas), šioje "taikos navigacijoje", kuri vadovaujasi Bažnyčios socialinės doktrinos principais ir kriterijais..
(Šis tekstas yra interviu forma pateikto turinio sintezė, kuri buvo pateikta per Meksikos vyskupų konferencijos pastoracinio ir kultūrinio departamento organizuotą telematinę sesiją, transliuotą 2011 m. sausio 12 d.).
Ramiro Pellitero Iglesias
Pastoracinės teologijos profesorius
Teologijos fakultetas
Navaros universitetas
Paskelbta leidinyje "Bažnyčia ir naujoji evangelizacija".
