지난 몇 주 동안 교황 레오 14세가 전한 가르침 중에는, ~의 여파로 희망의 희년, 우리는 그 점에 초점을 맞추고 있습니다. 제59회 세계 평화의 날 메시지, 2026년의 시작을 알리는 날이며, 그 사도적 서한 “미래를 만들어가는 충실함”, 공의회 칙령 제정 60주년을 기념하여 Optatam totius y 『Presbyterorum ordinis』.
레온 14세의 «세계 평화의 날‘(2026년 1월 1일) 메시지의 제목은 ’여러분 모두에게 평화가 함께 하기를: »무장 해제되고 무장을 해제하는’ 평화를 향해”이다. 이는 바티칸의 성 베드로 대성당 발코니에 모습을 드러냈을 때(2025년 5월 8일) 그가 건넨 첫 말들을 직접적이고도 폭넓게 반영한 것입니다.
부활하신 그리스도께서 가져다주시는 평화는 –서문에서 지적하듯이– 단순한 소망이 아니라, «그 평화를 받아들이는 이에게, 그리고 그로 인해 온 현실에 결정적인 변화를 일으킨다»(참조, 에페 2, 14). 분쟁의 어둠과 암흑에 대항하여 빛을 발하는 평화를 내포하는 기독교의 사명은 계속되고 있다. 사도들의 후계자들의 선포와 수많은 그리스도의 제자들의 추진력을 통해, 이는 “가장 조용한 혁명”이다.
부활하신 그리스도께서 가져다주시는 평화는 –서문에서 지적하듯이– 단순한 소망이 아니라, «그 평화를 받아들이는 이에게, 그리고 그로 인해 온 현실에 결정적인 변화를 일으킨다»(참조: 에페 2, 14). 분쟁의 어둠과 암흑에 맞서는 빛의 측면으로서 평화를 내포하는 기독교의 사명은 계속되고 있다. 사도들의 후계자들의 선포와 수많은 그리스도의 제자들의 추진력을 통해, 이는 「가장 조용한 혁명」이다.
그리스도는 가져오신다 “무장 해제된 평화” 왜냐하면, 갈등과 폭력 앞에서 그분은 다른 길을 제시하시기 때문입니다. “칼을 칼집에 넣으라”, 베드로에게 말합니다(요한복음 18, 11; 마태복음 26, 52 참조).
«부활하신 예수님의 평화는 무장 해제된 평화입니다.» 교황은 이렇게 말합니다. “왜냐하면 그분의 투쟁은 구체적인 역사적, 정치적, 사회적 상황 속에서 무장 해제된 상태였기 때문입니다. 기독교인들은 함께 이 새로운 현실의 예언적인 증인이 되어야 하며, 그동안 수없이 공범이 되어왔던 비극들을 기억해야 합니다.”.
반면 예수님께서는 자비의 길—프란치스코 교황께서 ‘자비의 절차’라고 부르셨던—을 제시하십니다(마태오 25, 31-46 참조).
역설적이게도 오늘날, «시민과 통치자 간의 관계에서, 전쟁에 대비하거나 공격에 대응하거나 침략에 맞서기 위한 준비가 충분히 이루어지지 않는다는 사실 자체가 오히려 잘못으로 간주되곤 한다.».
하지만 이는 전 세계적으로 더 깊고 광범위하게 퍼져 있는 문제, 즉 만연한 현상의 빙산의 일각에 불과합니다: l두려움과 지배를 정당화하는 논리. «실제로, 권력의 억지력, 특히 핵 억지력은 권리, 정의, 신뢰가 아니라 두려움과 무력의 지배에 기반한 민족 간 관계의 비이성성을 구현하고 있다.».
레온 14세는, 타인의 지배로 인해 우리에게 닥쳐오는 위험을 부정하려는 것이 아니라고 말한다. 첫째는 재군비에 드는 비용과 그에 수반되는 경제적·재정적 이해관계에 관한 문제다. 둘째, 그리고 더 근본적으로는 교육 정책에 영향을 미치는 중대한 문화적 문제다. 이로써 제2차 바티칸 공의회가 권고한 대로(참조. 가우디움 에트 스페스, 80).
따라서 한편으로는 «국가들을 이러한 방향으로 몰아가는 막대한 규모의 사적 경제·금융 이익 집적»을 규탄할 필요가 있다. 그리고 동시에 «양심과 비판적 사고의 각성»을 장려해야 한다(참조:. Fratelli tutti, 4).
교황은 우리가 «서로에게 힘을 보태어, 개방과 복음적 겸손에서 우러나오는 마음을 녹이는 평화»를 이룩할 것을 촉구했습니다. 그리고 이 모든 것은, 주목할 점은, 단순히 윤리적 대응으로서만이 아니라, 일치를 촉진하는 기독교 신앙에 기초하여 이루어져야 한다는 것입니다.
우선, 기독교적 관점에서 볼 때 선함은 마음을 무장 해제시킬 만큼 매력적이다. 어쩌면 그 때문에 하느님께서 아기가 되신 것일지도 모른다. 하느님께서는 우리의 연약함을 짊어지기를 원하셨지만, 반면에 우리들은, 프란치스코 교황이 지적했듯이, «우리는 종종 한계를 부정하고, 개인으로서나 공동체로서 우리가 나아가고 있는 방향에 의문을 제기할 힘을 지닌 연약하고 상처받은 사람들을 외면하는 경향이 있다.» (프란시스코, “코리에레 델라 세라” 편집장님께 보내는 편지, 2025년 3월 14일).
기독교 평화 사상의 기본 문서인 (교황 회칙 Pacem in terris, (1963년), 성 요한 23세는 «마음과 지성의 쇄신»을 바탕으로 한 «포괄적 군축”을 제안했다.». 이를 위해 레온 14세는 이제, 공포와 전쟁의 논리가 민족과 국가 간의 상호 신뢰로 대체되어야 한다고 강조하며, ~하려는 경향에 굴복하지 않고 «»심지어 생각과 말까지 무기로 만들어 버린다.”.
교황 레오 14세는 종교가 이러한 발걸음을 내딛도록 도와야 하며, 그 반대로 신앙을 정치적 투쟁으로 대체해 –그가 예지력 있게 지적했듯이– «민족주의를 옹호하고 폭력과 무장 투쟁을 종교적으로 정당화»해서는 안 된다고 주장한다.
그렇기 때문에, 그는 무엇보다도 신자들을 향해 다음과 같이 제안한다. «행동과 더불어, 평화의 길이자 전통과 문화 간의 만남을 이끄는 언어로써 기도와 영성, 에큐메니컬 및 종교 간 대화를 더욱 적극적으로 함양해야 한다.”».
그리고 여기에는 교육적 의미가 담겨 있습니다. 바로 각 기독교 공동체가 평화의 집이자 평화의 학교가 되어야 한다는 것입니다., «»대화를 통해 적대감을 해소하는 법을 배우고, 정의가 실천되며 용서가 지켜지는 곳; 사실 오늘날 그 어느 때보다도 세심하고 창조적인 사목적 접근을 통해 평화가 유토피아가 아님을 보여줄 필요가 있다.”.
베드로의 후계자는 분명히, 이것이 특히 정치인들에게 해당된다고 덧붙입니다: «E»이는 외교, 중재, 국제법이라는 무장을 해제하는 길이지만, 막대한 노력을 기울여 타결된 합의들이 점점 더 빈번하게 위반되면서 슬프게도 그 효과가 부정되고 있다. 이러한 상황에서는 초국가적 기관들의 정당성을 훼손하기보다는 오히려 이를 강화해야 할 필요가 있다.”.
마음과 정신, 그리고 삶을 해체하다
전임자들과 마찬가지로, 레온 14세는 일부 가치의 수호를 명분으로 삼아 절망을 심고 불신을 조장함으로써, 지배하려는 욕망과 무제한적인 확장을 추구하려는 태도를 규탄한다.
«이 전략에 맞서 – »희망의 희년’의 결실로 제안하듯이 – 자각 있는 시민 사회의 발전, 책임 있는 결사 활동의 형태, 비폭력적 참여의 경험, 그리고 소규모 및 대규모 차원의 회복적 정의 실천을 추진해야 한다.” 이 모든 것은 인류 형제애라는 지평 속에서, 인류학적 및 신학적 근거에 기반을 두고 있다(참조: 레오 13세, 『레룸 노바룸』, 35).
교황은 이에 대해, 무엇보다도 신자들에게 있어 «자신이 순례자임을 재발견하고, 마음과 생각, 그리고 삶의 무장을 벗어던지는 일을 스스로 시작해야 하며, 하나님께서는 곧 평화라는 은총으로 응답하시며 약속을 이루어 주실 것»이라고 결론지었다 (참조: 이사야 2, 4-5).
결실을 맺는 사제적 충실함
사도적 서한 미래를 만들어가는 충실함, 2025년 12월 8일 레온 14세가 서명한 이 문서는 12월 말에 공표되었다.
제목에는 이미 사제들을 향한, 서두에서 구체적으로 명시된 제안이 담겨 있습니다. «사명을 꾸준히 수행하라” 사도적 »이는 우리에게 사목 사명의 미래에 대해 성찰할 기회를 주고, 다른 이들이 사제 소명의 기쁨을 깨닫도록 돕는 계기가 됩니다“(1항). ”결실 있는 충실함”은 교회와 그 사명의 맥락 안에서 이해되고 받아들여지는 은사입니다. 동시에 사제직은 우리가 간절히 바라는 교회의 쇄신에 있어 중요한 역할을 담당합니다(참조. Optatam totius, 서문).
이에 따라 레온 14세는 공의회 교령을 다시 읽어볼 것을 권고했다 Optatam totius y 『Presbyterorum ordinis』, 그곳에서는 사제적 정체성을 재확인하는 동시에, 사목 활동을 교리적 심화의 새로운 관점으로 열어가고자 했다. 이러한 재해석은 공의회 이후 «교회가 성령의 인도하심으로 공의회의 본질에 관한 교리를 발전시켜 왔다는” 사실에 비추어 이해되어야 한다. 성찬의 »공의회적·선교적 방식에 따라”(4항).
하느님의 은사를 살아있게 하고 형제애를 가꾸어 나가기
일부 사제들의 학대나 사목 직무 포기와 같은 고통스러운 현상들 앞에서, 교황은 받은 은사에 대해 너그러운 응답이 필요함을 강조합니다(참조: 2 티모테오 1, 6). 그 기초는 “그리스도를 따르는 것”이어야 합니다.”, 포괄적이고 지속적인 양성을 바탕으로 합니다. 이러한 양성 과정에서는 신학교 시절부터 “정서적” 측면(예수님처럼 사랑하는 법을 배우는 것), 인간적 성숙, 그리고 영적 견고함이 특히 강조됩니다.
«사실, 사제들의 마음속에서 자기 중심적인 유혹이 경청과 봉사의 논리에 자리를 내주지 않는다면, 일치의 정신과 시노달성, 그리고 사명은 실현될 수 없다»(13항). 그렇게 해야만 하느님과 맡겨진 백성을 향한 그들의 “봉사”가 효과적일 것이다.
세례를 통해 그리스도인들 사이에 생겨나는 근본적인 형제애 안에서, 사제들에게는 성품 성사를 통해 특별한 형제적 유대가 있는데, 이는 은사이자 사명입니다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 다음과 같이 표현하고 있다. «각 사제는 사도적 사랑, 사목 직무, 형제애라는 특별한 유대로 이 사제단의 다른 구성원들과 결속되어 있다.» (『Presbyterorum ordinis』 8).
교황께서는 이것이 무엇보다도 각 개인이 «개인주의의 유혹을 극복하는 것»(15항)을 의미하며, 주교를 중심으로 한 일치에 뿌리를 둔 형제애로의 부르심이라고 말씀하십니다. 제도적 차원에서는 경제적 형평성, 질병과 노후에 대한 대비, 상호 돌봄을 증진해야 하며, 또한 고독이 초래할 수 있는 위험을 피하면서 영적·지적 삶을 함양하는 데 도움이 되는 «공동 생활의 가능한 형태들»을 장려해야 한다(참조. 『Presbyterorum ordinis』 8).
선교를 위한 사제직과 시노달리티
사제들이 현재 진행 중인 시노드 과정에 참여하도록 독려하며, 다음을 참조하도록 권고한다. 최종 문서 시노달리티에 관한 시노드에서: «모든 교구에서 사제들이 이 문서의 지침을 숙지하고, 시노달적 방식이 가져다주는 결실을 체험할 수 있도록 적절한 조치를 취하는 것이 매우 중요해 보인다.” 교회» (서한 21항).
사제들의 경우, 이는 봉사와 친근함, 환대와 경청의 정신으로 드러나야 합니다. 그들은 배타적인 지도력을 거부하고, 대신 동료 사제들과 모든 하느님의 백성과의 공동체적 협력의 길을 선택해야 합니다. 그는 성사적 권한과 권력을 동일시하는 것을 피해야 한다고 지적하며, 이는 사제를 다른 이들보다 우위에 두는 결과를 초래할 것이라고 말합니다(참조. ‘복음의 기쁨’, 104).
임무와 관련하여: “사제들의 정체성은 ‘~를 위한 존재’라는 개념을 중심으로 형성되며, 그들의 사명과 뗄 수 없는 관계에 있다.” (서한 제23항).
교황은 다음과 같은 이들에게 경고를 보내며 사제들 ~에 맞서 두 가지 유혹: 행동주의(‘존재’보다 ‘행동’을 우선시하는 것)와 수동주의(게으름과 패배주의와 연관된). 사제 생활의 통합적 원리로 목회적 자비를 제시한다(참조. Pastores dabo vobis, 23). 이처럼 «각 사제는 일상생활에서 균형을 찾고, 교회의 지침에 따라 무엇이 유익한지, 무엇이 사목 직무에 고유한 것인지 분별할 수 있다»(24항).
또한 이러한 방식으로, 미디어 노출을 중시하는 문화 속에서 관조와 행동 사이의 조화를 찾고, 적절한 때와 방식에 따라 뒤로 물러날 줄 아는 지혜를 얻을 수 있을 것입니다. 또한 시노드 최종 문서(참조: 20, 50, 59, 117항)에서 제안하는 바와 같이, 문화적·사회적·정치적 활동에 헌신함으로써 하느님과의 일치를 증진하고, 사람들 간의 형제애와 헌신을 도모할 수 있을 것입니다.
미래를 내다보며 사제 지망생 부족 문제에 직면하여, 레오 14세는 기도를 권장하고 사목 활동을 재검토함으로써, 기존의 사제 지망생에 대한 돌봄은 물론 청소년 및 가정 환경에서 이루어지는 사제 소명 활동도 새롭게 다질 것을 제안한다.
라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수.
‘교회와 새로운 복음화’ 카테고리에 게시됨 및 Omnes.
carf@fundacioncarf.org유선: +34 914 029 082휴대전화: +34 638 078 511페냐알베르 백작가 45.
