実際、フランシスコは教皇就任当初、キリストを中心とした救世の事業を担う者として聖ヨセフを紹介しました。そして、信仰と現実主義をもって事象を見つめるときに感じられる聖霊の働きの兆しに基づいて、自らの見識によってそれを行ったのである。
教皇が選んだイメージは、私たちの港、あるいは目標である平和への航路です。.私たちは皆、同じ船に乗っているのです。その数カ月前の3月27日、彼は「パンデミックによって、私たちは脆く混乱した船に乗っていることを自覚させられた」と語っていました。 今、私たちは、ボートが友愛であり、道が正義であり、コースが平和であることを明確に理解することができます。 教皇は、人類が「今年、兄弟愛、正義、平和の道を歩むことができますように」と願っています。
まず、聖書をルーツとするキリスト教人間学の観点から、平和とは何かを思い起こすことが有効だろう。 第七拍手では、平和を実現する人々が祝福されていると宣言されています。その理由は、彼らが神の子と呼ばれるようになるからです。そして、その理由は、彼らが神の子と呼ばれるようになるためとされています。その祝福は、神が休息し、すべてが良いだけでなく「非常に良い」ことをご覧になった、創造の第七日に表された満ち足りた状態の反響である。
7日目の安息日には、人間は神の安息に招かれる。そのため、ユダヤ人の間では「シャローム」という挨拶で、その平和を思い出し、再活性化する。この挨拶は、土曜日の「シャバット・シャローム」で強化され、その日は特に神から来る平和を願うのである。 聖書の文化や言語では、その平和の反対は罪である。つまり、無秩序と愛の否定である。そして、これらはすべて、モノ、人、社会に適用されます。
キリスト教では、パスクの秘儀の実からそれを見ることができます。イエスは平和の君（Is 9:6に預言されている）であり、また、その労働の年数から、そして ナザレの日常生活.
働きかけ、平和を作ることは、神がその救いの計画全体において行われることを模倣し、考察し、協力することです。.平和を築くには、キリスト教人間学の観点から、主と同調し、人と同調し、生命の調和と一致を求め、よく働くことが重要です。
教皇のメッセージは、教皇がかつて命名した「熟考、識別、提案」という識別法のステップに従うことで分析することができます。
フランシスコは、特にCovidの文脈に注目しています。また、光の時（多くの人々の隠れたヒロイズム、慈愛と連帯の証）でもあるのです。そして、その倫理的側面（ワクチンや技術へのアクセス）への呼びかけを新たにしています。
いくつかの障害を指摘しています。また、「さまざまな形のナショナリズム、人種差別、外国人排斥、さらには戦争や紛争」とも書かれています。 そして何よりも、「友愛に基づいた社会を築くために、互いに、そして被造物を大切にすること」です。.それゆえ、このメッセージのモットーは「平和への道としてのケア文化」なのです。
この「Culture of Care」の趣旨をわかりやすく説明している。 無関心、拒絶、対立という今日的な文化の根絶.友愛の船に乗って、正義の道を進み、平和への道を歩むことです。
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見分けるための基礎と基準は、啓示の中に、時代のしるしの中に、人間科学の中に、そして常に現在の状況の中に見出すことができるのです。
これらの基礎や基準は、ここでは2つのタイプに分類されています。救いの歴史に言及するものと、教会の社会教理に言及するものです。
救済の歴史について。 この物語は、神、自分、他者（友愛と正義）、そして同時に地球との関係における「配慮」を教え、促進するものです。.このような観点から、アダム（大地と結びついた人）と、それを耕し世話する仕事（創世記2:15参照）が名付けられたのである。弟の番人でなかったことを「弁解」するカインの姿（創世記4:9参照）。そして何よりも、カインに対する神ご自身の配慮（創世記4:9参照）、礼拝と同時に社会秩序や貧しい人々との関係における安息日の休みに関する神の指示（申命記15:4参照）である。また、アモスやイザヤなどの預言者の説教も同じようなものである。
あと一歩、決定的なものがある。 は、イエスの生涯と、その働きの中の「ケア」、すなわち貧しい人々や困っている人々への愛と憐れみです。.ナザレの会堂での最初の説教（ルカ4：18）、良き羊飼いとしての識別（ヨハネ10：11-18、エズ34：1-31参照）、良きサマリア人の慈悲についての教え（ルカ10：30-37参照：同様にしなさい）、最後に、彼の自己犠牲、すなわち十字架上での命の贈り物と犠牲、その道を彼に従うよう招いたことを思い起こしなさい。
このケアの文化は、イエスの信奉者たちによって学ばれています。教会は、初期のキリスト教徒から慈悲の行いを主張しています（使徒4:34-35参照）。共通善に関する教父たちの教えと、財の所有権に関する感覚。そして、最も困っている人々の世話をするためにこそ、その後、多くの機関が生まれたのです。
教会の社会教義からの基準が提示され、それらはケア文化の基礎または基本的な基準として、以前のものを仮定し、具体化するものです。
1) 人間の尊厳 (人称の概念とそのキリスト教に根ざした操作の排除、他者との関係における権利と義務）。
2) しょみんいじょうは、全人類に対応するものです。
3) ソリダリティー共通善と万人のための責任（回勅『Fratelli tutti』参照）。
4) 創造物保護平和、正義、被造物の保全は、すべての人間に対する優しさ、同情、関心と切り離すことができません（回勅『Laudato si'』参照）。
見極めの結論として。 教皇は、これらの原則が共通の進路、すなわち「真に人間らしい進路」のための羅針盤であると提案しています。 教会の社会教義の原則に従った平和と人間性の追求の課程は、紛争の解決を促進します。
フランシスコは、すでに具体的な提案の中で、友愛という「共通の舟の中」のダイナミズムを強化するためのプロセス、この場合は特に教育プロセスを促進することの重要性を指摘されています。つまり、社会的な友情と友愛の間のダイナミズムである。Evangelii gaudium、Fratelli tutti、Laudato si'によれば、そして、パンデミックを含む現在の文脈では、これらの教育プロセスが意味することを指摘することができます。 人間学、倫理（社会原則に立ち返る）、他者への開放性、識別力、「生きた真実」の探求のための対話。
こうした価値観や道筋を前提とした信仰教育とともに。そうすれば 舟の中で、キリストとともにあることを証ししよう。生きている人は、時には眠っているように見えるかもしれませんが、しかし かぜをおさめるちからがある 私たちが水の上を歩き、多くの実を結び、私たちに託された人間性と接することができるように。
このことは、家庭、小教区、学校、大学、宗教との関係、そして人間の現実と創造の道筋を強調する方法を知っている他の教育者（教育協定）と協力して、普遍的かつ地域的なレベルでの具体的なプロジェクトに転換されなければならないでしょう。
このアプローチ その底辺にあるのが、平和への航海の鍵となる「ケアの文化」です。.この文化は、救いの歴史（上）、識別力（左）、具体的な教育プロセス（右）に根ざし、継続的に構築されるものです。 そして同時に、ケアの文化は、神の行為と人間の行為を結びつける生きたプロセスにフィードバックされるのです。.上の頂点（救いの歴史）と左の頂点（識別）の間に、聖霊の働きに下線を引くことができます。もう一方（右側）では、この生きた救いの歴史が、福音化、インテグラル・エコロジーと組み合わせた人間開発（仕事主導型）、友愛など、教育プロセスにおいて相互作用を続けているのです。そして、教育プロセスは、識別力（三角形の底辺）とダイナミックな関係に置かれています。 教会の社会教義の原則と基準によって導かれるこの "平和の航路 "で.
(この文章は、メキシコ司教協議会司教文化部が企画し、2011年1月12日に放送されたテレマティックセッションで、インタビュー形式で発表された内容をまとめたものである。）
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏
牧会神学教授
神学部
ナバラ大学
教会と新福音化」に掲載されました。
