教会の社会教義：SDCとは何か、SDCの原則について

教会の社会教義を知ること。

だからこそ、それを知り、広め、考えることを学び、そして...自分自身の「地球社会の責任ある建設者としての使命」を真剣に考え、それぞれが自分の立場で何ができるかを見極めることが大切なのです。

1991年、ヨハネ・パウロ2世は、最初の社会回勅であるレオ13世のRerum novarumから100年を記念して、社会回勅Centesimus annusを書きました。ポーランド教皇は書簡の冒頭で、100年前にレオ13世が書いたように、その時も「『社会問題』に対する真の解決策は福音の外にはない」（No.5）と繰り返す必要があったと述べています。100年経っても、このスローガンは変わらなかった。

社会的、経済的、政治的な問題と倫理的、そして基本的には福音的な問題との間につながりがあることは、直感的には誰もが認めるところでしょう。

しかし、この直感的な結論は、行動する人々を確実に満足させない。彼らは即座に自問する。「社会問題に対する解決策が福音の外にないというのは具体的にどういうことか。 では、われわれキリスト教徒は何をすべきか。 司教に市民社会の統治を任せればいいのか？政治、経済、社会正義などの基本原則が決して破られないことを保証する告白的国家を作るか？ どんな原則か？ 誰が決めるのか？ 民主主義と自由市場が与えてくれる比較的自由で安定した状態を受け入れ、正しいことをするよう人々を説得し教育するか？ どれくらいの時間がかかるのだろう？

しかし、さらに進んで、福音には、クリスチャンが守るべき都市の政治、経済、ビジネス、公共交通のモデルがあるのでしょうか？もし答えがイエスなら：それは何ですか？もし答えが「いいえ」なら、福音は何を与えてくれるのでしょうか。 福音の外には社会問題の解決策はないことを、どうすれば理解できるのでしょうか。

私たちが知っているように、クリスチャンの反応は歴史を通じて非常に異なっています：すべての財を共有し、彼らの多くは激しい迫害の中で福音を伝えるために専門的に専念した最初のコミュニティから、連合を通じた 教会 と国家、キリスト教の信仰が共通の善となり、政治がそれを保護-しかし支配もする-し、両側で濫用が起こるとき、今日まで、宗教と政治の間には比較的独立性があり、それは時に無関心であったり、反対でさえある。しかし、社会教義が扱う政治や経済そのものも、古代世界、中世世界、重商主義世界、産業革命、資本市場、そして現在のエコロジーや社会的課題など、大きく変化してきた......」。

つまり、一方では、信仰は必然的に、より公正で人間にふさわしい社会の構築に影響を与えなければならないことを知りながら、他方では、信仰が照らし出さなければならない現実は、あまりにも複雑で偶発的であり、私たちの知らないキリスト教信仰に期待できないことを知るのである。 教会の社会教義 (ISD） - あらゆる社会問題の即効性のある解決策。ISDがどのような考え方や方向性を持っているかを説明する前に、その本質を説明することが重要である。ISDは、どのような方法で、どのようなレベルで、公共生活の再生に役立つのか、それは、現代の様々な社会問題の解決は、絶対にそれに依存していると、時に驚かされるほど基本的、基礎的なレベルである。

教会の社会教義とは何ですか、なぜ存在するのですか？

少なくとも第二バチカン公会議以降、教会はISDの本質を規定するこれら三つの基本的な真理を十分に認識してきた。

1. 「キリストが教会に託された適切な使命は、政治的、経済的、社会的な秩序のものではありません。その目的は、修道会である。しかし、まさにこの同じ宗教的使命から、神の法則に従って人間社会を確立し、強固にするために役立つ機能、光、エネルギーが導き出されるのです」。したがって、「その使命と性質から、人類の文明の特定の形態や、政治、経済、社会制度に縛られることはない」のです。確かにそれに貢献はしているが、教会の使命は、19世紀にローマ教皇が時に求めたように、道徳領域に触れる事柄について「権威と判断」を求め、世界を統治することでも、社会正義を実現することでも、社会の行き過ぎを正すことでもないのである。
2. 国家の使命は国民の神聖さではなく、宗教的な問題には何の権限もない。したがって、信教の自由を与え、国家の一時的な共通善に関心を持たなければならない。教会は真の宗教を宣言しているので、国家は教会の言うことを聞く必要はない：国家には真の宗教が何であるかを言う資格はないのである。信仰（とDSI）の布告は、それを受け入れようとする人々の自由を通り越し、真理の力で押しつけられることになる。
3. 社会問題におけるキリスト教のメッセージの特異性について、彼は地上の現実の正当な自律性を宣言している。「被造物や社会そのものは、それ自身の法則と価値を持っており、人間はそれを徐々に発見し、利用し、秩序づけなければならない」のだ。したがって、信仰は、社会、経済、政治について知りうるすべてのことを教えてくれるわけではない。その究極の意味と基本原理はそうだが、これらの学問に「ふさわしい法則と価値」は、人間の理性によって少しずつ発見されていかなければならないのだ。このことは、教会がいかなる特定の政治的、経済的、社会的システムにも拘束されないと同時に、その宗教的使命と教義から、神の法則に従って人間社会を確立するための光とエネルギーを得ていると先に述べた理由でもあるのです。
   これらの公会議の教えに触発され、その内容やISDを提案する方法において、後続の教皇たちによって発展してきたのです。教皇ベネディクト16世は、私が考えるに、ISDとは何か、なぜ存在するのかについて最高の説明をしてくださるでしょう。名誉教皇は、社会と国家の公正な秩序、すなわち人間にふさわしい地上の都市の建設は、教会の仕事ではなく、政治の第一の仕事であると断言しているのである。教会は政治に取って代わることはできないし、してはならない。なぜなら、それは創立者が与えた使命ではないし、教会が宣言するメッセージは、信仰の権威をもってそれを示すことができるように、特定の政治や経済の総合を含まないからである。

しかし、このことは、人間にふさわしい社会を求める闘いにおいて、教会が何も提供しないとか、無関心であるということを意味するものではありません。なぜなら、公正な社会を構築することは、人間の理性の仕事であり、技術的な理性（あたかも機能する機械を作ることの問題のように）ではなく、実践的または倫理的な理性によって、今ここでどのように正義を達成するかを決定しなければならないからである：この国の医療制度、この都市の交通システム、この会社の賃金、この労働組合が出す要求、この通貨の為替レート、などなどをどのように組織化するのか。そして、人間の実践的理性はもろく、常に「倫理的盲目」に脅かされている。「それは、それを眩惑する利害と権力の優越に由来し」、「常に放棄を要求する」困難な善であるために、しばしば個人の利益に反する正義を今ここで発見し実現することが何らかの形で不可能になるのである。なぜなら、利己的な利益を究極の判断基準としてしまう誘惑に直面したとき、「神の視点から出発する」信仰のメッセージは、正義が勝たなければならないことを思い出させ、人間にふさわしい社会建設の基盤となる偉大な真理を思い起こさせるからである。ベネディクト16世は、この信仰の機能を、DSIの機能を、「理性の浄化」と呼んでいます。なぜなら、信仰は、理性や物事の合理性を外部から押しつけるものではなく、理性がうまく機能し、正しい基準点を持つための助けとして、利己的利益を超えて正義を見ることができるよう意図しているからです。

教皇フランシスコは、社会回勅『Laudato si'』で、改宗の緊急性に立ち戻りました。ギリシャ語のmetânoiaの語源が示すように、「変換する」とは、私たちが推論を組み立てたり、決定を下したり、ある行動の結果を評価する根拠となる考え、つまり心を変えることを意味します。フランシスコは、現在の危機の人間の根源を分析する中で、文化となり、社会関係を支配し、暴力と不公正を生み出している論理を発見しました。それは、目先の利益（一般的には権力、貪欲など利己的で、より多くあることよりも、より多く持つことが特徴）を満たそうとする人々の論理で、そのために役立つすべてのもの（あらゆる資源のある自然、他人、組織、その他何でも）を任意に道具化することによって満足させようとします。政治家、ビジネスマン、国際機関などの理性に存在すべきなのに、しばしばそうでない神、人間、世界についての偉大な真理を思い起こすことである。

教会の社会教義(SDC)の原則

では、人間にふさわしい社会を築くために、問題を分析し、解決策を探る指針となる大いなる真理とは何なのだろうか。一見すると、教会の社会的司教は膨大で、異なる時代の多くの文書に散らばっており、その多くが異なることを言っていることがわかります。しかし、誰が研究しても、このコーパスが複雑ではあるが、有機的でよく構成されたコーパスであることがわかるだろう。100年以上にわたる社会教義の経験と、その進化に関する考察から、このようなことが言える。 しつけ このことは、2004年に出版された『教会の社会教義大要』に反映されており、その内容は総合的かつ理路整然とした方法で示されています。読者はそこで、家庭、仕事、経済生活、政治的共同体、国際秩序、環境など、さまざまな社会問題について教会が教えていることを知ることができます。この公式の教えに基づいて、少なくともその本質的な概要を知ることは不可欠であり、ここでは簡単に説明するにとどめるが、各時代の教皇や司教は、この教えをどのように理解し適用するかを権威的に教えているのである。 ドクトリン を、その時代にあったものにする。したがって、この有機的かつ構造化されたコーパスには、3つのレベルのディスコースが存在することを念頭に置くことが重要である。

第一に、最も基本的なレベルでは、反省の原則があります。これは最も重要で常に有効なもので、社会の構造とその機能に関するあらゆる推論の基礎とならなければならない、理性と信仰の偉大な真理を適切に表現しています。後述するように、これらはすべて互いに密接に関係している。

• ISDの第一の原則は、「人の優先」です。.社会生活は、最終的に、個人のために、そのユニークで絶対的な尊厳のある一人ひとりの人間のために存在するのである。したがって、社会生活には、個人の権利を尊重すると同時に、個人の自由と責任を促進することが不可欠です。私たちが話している権利と責任が何であるかを知るために-今日、促進されるべき権利について非常に多様な考え方があるため-信仰は人間についての決定的な理解を提供します。
• もうひとつは共通善で、人々が発展するための社会的、政治的、経済的条件であり、私たち全員が利己的な利益を克服することによって貢献しなければならないものです。共通善には、私たちが意識しなければならない制度的正義の内容と構造があります。それは、ある種の公共財、すなわち社会関係における正義、平和、人権の保護、健康、教育、労働などを促進することを意味しますが、それらを人間の正しい姿に則して促進することなのです。したがって、一方では基本的平等を認め、すべての人に平等な機会を提供することが必要であるとすれば、他方では、彼らの自由、自発的能力などを尊重し促進することが必要であり、したがって、力によってすべての人を平等にしようとする権威主義的ウェルファリズムは排除されるのである。
• 神は私たちを他の人々に託し、私たちは自分の能力に応じて、自分の場所から他の人々を助けることができるようにされたのです。この原則は、財貨と私有財産の運命共同体と関連しており、それによって、神は地球を万人のために、十分な資源をもって創造したが、すべての人がよく生きられるように世界の資源を管理する仕事を私たちに託したことを知ることができる。それは一般に仕事と私有財産を通じて行われるが、仕事と財産生産に私たちを適用する自由は常に連帯の自由であって、利己主義ではないことに注意してほしい。そのため、教会は常に連帯と、教皇フランシスコが強く主張する貧しい人々への優先的選択とを結びつけてきました。人や社会の心の質を測る温度計は、最も困っている人々が状況を改善することにどれだけ関心を持つかであり、それは明らかに、施しを与える、仕事を与える、良い政治を行う、さらにはDSIクラスを開く...などさまざまな方法で明示され得るものなのです。
• 上位機関が下位機関にできることを行うのではなく、下位機関の能力を尊重し、その自由な発動を促進し、それを支援する「補助性」。つまり、家族や企業が国家に仕えるのではなく、その逆である。国家は、企業やその他の中間団体、家族、そしてこれらの人々に仕え、彼らが望み、仕えるに値するように仕えるのであって、時の政治家が自分のイデオロギーに従ってふさわしいように仕えるのではないのである。そのためには、対話の事例、ケースに応じた多様な解決策などが必要であり、支配的なイデオロギーに適合しない現実を抑圧しようとする、残念ながら頻繁に見られる特定の権威主義を排除する必要があります。

これらの教会の社会教義の基本原則に加え聖職者、神学、哲学によって行われた主な社会的概念に関する考察は、これらの現実の完全な真理を今日の世界に説明するためにここに置かれています。このように、家族とは、単なる人の結合ではなく、家族的・個人的財産のすべてを促進するものであり、開発とは、単にGDPの増加ではなく、人間全体（その精神的次元においても）の、そしてすべての人間の開発であり、仕事とは、単なる生産力や金儲けの手段ではなく、人間がその深い能力を伸ばし、神から委ねられた世界を向上させるための主要活動であり、会社とは、単に組織的に金儲けをする手段ではなく、一体的に成長しながら共通の利益に何かを提供しようとする人たちの共同体なのである。国家、市場、テクノロジー、平和など、政治家や私たちが日々口にしていながら、その真相を忘れてしまいがちな概念について、さらに話を続けることができるだろう。そして、その真実こそが、問題を診断し、真の解決策を提供するための北極星となるのです。

第二のレベルでは、ISDは、社会生活のさまざまな領域に応じて原則の一般的な低下であるいくつかの判断基準を提案し、異なる状況、構造、行動の良し悪しを判断できるようにする。それらは原理原則から導かれるものであるが、同時に具体的な社会の現実にも依存する。例えば、教育制度では、親が子供の学校を選ぶ自由が保障されなければなりません。この基準は、人の尊厳、家族の権利の尊重、補完性などに由来するが、家族が通えるさまざまな学校の存在を前提とし、国の教育機能、学校を通えるようにする義務、その実際の能力などに関する理論も含まれる。このように、判断基準やその具体的な判断への適用は、すでに歴史的な状況や具体的なケースに多少なりとも依存している。

最後に、第3のレベルとして、状況を改善するために何をすべきかを示す「行動指示」がある。 彼らは、判断基準に基づいて状況を判断した後、教会の社会教義の一般原則を適用する方向に進みます。.それらは、最も明白で一般的なもの（人権の促進、労働へのアクセスの創出、戦争の防止など）から、最も状況的で具体的なもの（この中絶法を支持しない、労働組合を告白的キリスト教にする、金融取引への課税、ある国で生まれた者に市民権を与えるなど）まで、多岐にわたっている。明らかに、ここでは、偶発性と具体的な歴史的状況への依存の度合いがはるかに大きく、行動のための指令は、原理や判断から直接的に導き出されることはほとんどなく、これらの科学の観点から一般に議論の余地のある、政治や経済の観念を媒介として行われるのです。なぜなら、冒頭に述べた公会議の三原則を忘れて、社会科学的に議論の余地がある具体的な経済的、政治的解決策を信仰の名の下に示すふりをしないように、細心の注意を払わなければならないからです。

カルロ・カファラ枢機卿が賢明にも指摘したように、具体的な解決に至るためには、通常、信仰の原則だけでは不十分で、政治や経済のシステムに対する一定の解釈を加える必要があり、論理的には、結論は推論の最も弱い部分に従っていると言えるので、結論は意見することができるのである。これは、社会問題に関して教会が言うことすべてが意見であるとか、ある現実に対して道徳的判断を下す権利がないとかいうことではありません。SDCの目的は、世界の問題を解決することではなく、問題を分析し、解決策を提案する人々の推論に存在するはずだが、しばしば存在しない基本的真理に基づいて社会問題を考える方法を教えることであることを常に心に留めておく必要がある。だから、一般的に社会問題はDSIの問題ではなく、経済的、政治的、教育的な問題であり、神学者というより、優れた政治家、経済学者、法律家、ビジネスマンなどが必要だと思うのです。もちろん、理性は利己主義から解放されています。 信心.

その意味で、DSIは、具体的な行動の提案は、教皇庁ではなく、教会の名においてではなく、市民としての責任において行動する信徒の仕事であると主張する。信徒の召命、つまり神が彼らに期待することは、聖性への召命の基本的な部分として、彼らが生きる社会の正義に対する責任、つまり、それぞれがいる場所から共通善を促進するために可能な限りのことをすることを要求しています。信仰も教会も、社会状況を改善するために具体的に何をすべきかを信徒に指示しない。なぜなら、これは正しい理性の領域であり、SDCは正確な解決策を提示しないからである。しかし、これは信徒にとって安心できることではありません。信徒は、そうすれば、拡散したままの使命を持ち、少数の覚醒した人々の善意に委ねることになり、社会的関心を持つ時間も持てるようになるでしょう。なぜなら、一人ひとりが自分のいる場所で、自分の能力に応じて、身の回りにある大小さまざまな問題の原因を分析し、解決策を提案する努力をしなければ、誰もそれをしないことを意味するからです。そして、これには、犠牲、創造性、自律性、責任、要するに、神と人類が夢見る世界を築くことは、教皇や司教にそれほど依存せず、何よりも信徒に依存するという真剣な信念が必要なのです。効果的に実行することはもちろん、何より具体的に何をすればいいのか、どこにも書かれていないのですから。

ISDの原則は、量的にはほとんど役に立ちません。問題の解決策を与えてくれるわけでもなく、問題を分析し、最善の解決策を探す作業を省いてくれるわけでもありません。だからこそ、それを知り、広め、その言葉で考えることを学び、そして...自分自身のことを真剣に考えることが大切なのです」。天職 そして、それぞれの立場で何ができるかを考える。