があります。 主の過越の祭りは、間違いなく典礼年の中で最も重要な祭日である。 それゆえ、2世紀に教会がキリストのパスクの秘義を毎年祝うようになったとき、教会は、主が定めた方法で祈りと断食による十分な準備が必要であることを認識したのである。こうして、復活祭の日曜日に備えて、聖金曜日と聖土曜日にパスクリプトの断食を行う敬虔な習慣が生まれたのである。
一歩一歩、沈殿していく過程を経て。 このパスクの準備期間が統合され、今日私たちが知る典礼の現実となったのです。 四旬節として。
カテキューメネートの要求や、悔悛者の和解のための悔悛の規律も、間違いなくその一翼を担っていたのである。
原始時代の主の過越祭は、その前の金曜日と土曜日に準備のための断食をする習慣に基づいていた。
この慣習は、次のようなことを示唆しているのではないでしょうか。 アポスティーユ・トラディティオこの文書の最初のものは3世紀初頭に作られたもので、洗礼の候補者に金曜日に断食し、土曜日の夜は起きて過ごすことを要求している。
一方、3世紀、ローマ教皇庁と深い相互関係にあったアレキサンドリア教会では、パスクの祝日の前に1週間の断食が行われました。
スペイン四旬節行列
しかし、教会生活の他の分野と同様に、この典礼の季節の有機的な構造の最初のきらめきを見出すのは4世紀になってからです。しかし、この時すでに40日間の四旬節の制度はほとんどすべての教会で定着していたのに対し、ローマでは復活祭の準備期間は土曜日と日曜日を除く3週間の断食に限られていました。この復活祭前の3週間の断食が実施されたのはわずかな期間にすぎず、4世紀の終わりには、ローマはすでに40日間の四旬節の構成に慣れ親しんでいました。
6週間の四旬節は、おそらく懺悔の習慣と結びついていた。懺悔者は復活祭前の第6日曜日に最も熱心な準備を始め、聖木曜日の聖体集会で行われる和解の日まで長期の断食を経験することになる。この懺悔の期間が40日間続いたので、「クアドラゲシマ」または「レント」と呼ばれるようになった。
四旬節の組織の第一段階では、平日の水曜日と金曜日に非聖体拝領の集会があったが、日曜日の聖体拝領の集会だけが行われた。
しかし、6世紀末にはすでに月・水・金の集会で聖体を祝っていた。その後、火曜日と土曜日の聖体集会が新たに加わりました。そして、グレゴリウス2世（715-731）の教皇時代にようやく完成し、四旬節の木曜日の聖体形式が割り当てられました。
レントの神学的な意味は非常に豊かです。その検疫の仕組みは、独特の教義的アプローチを必要とする。
実際、断食が2日間、あるいはせいぜい1週間に限られていた時代には、この典礼的慣習は単に花婿の不在に対する教会の悲しみや、不安な期待の風潮によって正当化された。一方、四旬節の断食は最初から独自の意味合いを持ち、40という数字の象徴的意味が課せられているのだ。
まず、西洋の伝統では、四旬節がイエスの砂漠での誘惑の福音書の朗読から始まることを見落としてはならない。つまり、四旬節の期間は、主の場合と同様に、40日間続く砂漠の体験となるのだ。
四旬節の間、教会は断食と試練の時としての激しい霊的葛藤を経験します。 イスラエルの民の40年にわたるシナイ巡礼も、その証左である。
その他、旧約聖書や新約聖書に見られるように、40という数字を豊かにする象徴がある。モーセとエリヤがヤハウェと出会う前の40日間、ヨナが懺悔と許しを得るために用いた40日間、イエスが公職に就く前に行った40日間の断食など、検疫は準備という観念を想起させるのです。 四旬節は、キリスト教の入信式と悔悛者の和解という復活祭の荘厳を祝うための準備期間である。
最後に、キリスト教の伝統では、40という数字は現世の時間の表現であり、未来の世界の前触れであるとも解釈されてきた。第二バチカン公会議 (cf. SC 109) は、四旬節には洗礼と悔悛の二重の側面があることを指摘し、その特徴を強調した。 イースターの準備期間として、神の言葉に注意深く耳を傾け、絶え間ない祈りを捧げます。
四旬節は、聖木曜日の朝に終了します。 質量 chrismalis -Missa Chrismalis-で、司教が長老たちと一緒に祝祷する。このミサは、キリストの唯一かつ同一の神権と職責における司教と司祭の交わりを明示するものである。祝賀会では、聖油が祝福され、クリスムが奉献されます。
四旬節は灰の水曜日から主の晩餐のミサまで続きます。 灰の水曜日は断食と禁欲の日であり、四旬節の金曜日は禁肉が行われる。.聖金曜日には、断食と禁欲も経験する。
フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
リサーチディレクター
ナバラ大学
神学部
聖書学教授
