Qui était vraiment Muhammad, en arabe Muḥammad (le loué), et l'histoire de la "révélation", qui s'est répandue dans le monde à partir de lui sous le nom d'Islam, était-elle vraiment l'histoire d'un malentendu, d'une fake news ?
Nous tenterons, de manière tout à fait non exhaustive, de répondre à ces questions, en particulier car l'analyse de la question des origines de l'Islam est nécessaire pour comprendre les conséquences historiques de l'avènement de cette doctrine.Le nouveau, soi-disant nouveau, dans le monde.
Commençons par la question de savoir s'il s'agit réellement d'un malentendu. Pour ce faire, nous élaborerons trois postulats sur la crédibilité de l'enquête. Muhammad et son message :
Pour nous, chrétiens, le premier postulat est inacceptable. Si c'était vrai, en effet, le fondement de notre foi (une foi qui, comme nous l'avons vu, est basée sur des milliers de témoignages et de documents historiques) manquerait.
D'autre part, la deuxième affirmation semble également difficile à accepter, du moins d'un point de vue scientifique : l'hypothèse selon laquelle Muhammad a été mal compris est plutôt étrange, principalement parce que son intention de se faire passer pour un prophète, et pas n'importe lequel, mais le dernier, le sceau des prophètes, est avérée.
La troisième hypothèse est donc la plus plausible, à tel point que Dante, dans la Divine Comédie, place Mahomet, précisément à cause de sa mauvaise foi, dans les cercles inférieurs de l'enfer : "Or vedi com'io mi dilacco ! Vedi come storpiato è Maometto !". [1] (Inferno XXVIII, 30). D'autres, notamment saint Jean Damascène, identifient son message comme une hérésie chrétienne destinée à s'éteindre en quelques années.
En tout état de cause, il est difficile, voire impossible, d'apporter une réponse précise et sans équivoque aux questions complexes que nous avons posées. L'opinion la plus répandue parmi les islamologues contemporains est donc que Muhammad était réellement convaincu, au moins dans la première phase de sa prédication à La Mecque, dans laquelle il joue le rôle d'un réformateur religieux passionné et rien de plus, qu'il avait reçu une véritable révélation divine.
Il fut encore plus convaincu par la suite, dans la phase suivante de sa vie publique, dite médinoise (par opposition à la première, dite mecquoise), qu'il était juste et nécessaire de donner aux hommes une religion simple, par rapport aux monothéismes qui existaient jusqu'alors et qu'il avait lui-même plus ou moins connus ; une religion dépouillée de tous les éléments qui ne lui paraissaient pas vraiment utiles, surtout à lui.
Tout cela s'est déroulé en différentes phases, dans une sorte de schizophrénie qui a suscité de nombreux doutes quant à la soi-disant révélation et au porteur de la révélation, même parmi les partisans les plus convaincus du prophète autoproclamé.
Carte Arabie avant l'Islam.
Le film "Le Message" (1975) décrit en détail ce qu'était La Mecque au début de la prédication de Mahomet : une ville païenne, plongée dans la ǧāhilīya (en arabe et dans l'islam, ce nom, qui signifie "ignorance", est attribué à la période précédant l'avènement de l'islam proprement dit). À cette époque, au VIe siècle de notre ère, l'Arabie était une région frontalière, complètement coupée du monde dit civilisé.
Elle était coupée des routes commerciales et caravanières traditionnelles (qui passaient par les "ports du désert" tels que Palmyre, Damas ou Alep pour rejoindre la Mésopotamie, puis l'Inde et la Chine à travers le golfe Persique). Toutefois, lorsque ces mêmes routes commerciales n'étaient pas praticables en raison des guerres et de l'instabilité politique, l'Arabie devenait un carrefour important. Dans ce cas, les caravanes suivaient deux itinéraires : l'un passant par La Mecque, l'autre par Yaṯrib (Médine).
Le berceau de l'islam est situé dans cette région, appelée Ḥiǧāz, où se trouvent La Mecque (patrie de Mahomet, né en 570 ou 580) et Médine (ville où Mahomet lui-même s'est réfugié après les conflits nés de sa prédication à La Mecque : période appelée hiǧra, en anglais hegira), principaux centres habités autour desquels gravitaient des tribus bédouines nomades, toujours en lutte les unes contre les autres.
L'élevage, la chasse, les razzias sur les caravanes et les raids contre les tribus rivales étaient les principaux moyens de subsistance, et la dureté de la vie a forgé le caractère des Bédouins, qui avaient un idéal de virtus, un code de l'honneur : le murūwa. Celui-ci réunit les notions d'hospitalité et d'inviolabilité de l'hôte, de fidélité à la parole donnée, d'impitoyabilité dans le ta‛r, c'est-à-dire la vengeance du sang versé et de la honte subie.
La religiosité des peuples nomades et sédentaires de l'Arabie préislamique était purement fétichiste : on vénérait les pierres sacrées, avec de vagues notions de survie de l'âme après la mort (le concept de résurrection de la chair, prêché plus tard par Mahomet, était totalement absurde et tourné en dérision).
Certains lieux étaient considérés comme sacrés, en particulier le sanctuaire de la Ka‛ba à La Mecque, où, pendant certains mois proclamés sacrés, les gens se rendaient en pèlerinage et organisaient des festivals et des foires (en particulier des concours de poésie).
À La Mecque, on vénérait des dieux tels que Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt et Al- Manāṯ, ainsi que la Pierre noire, enchâssée dans un mur de la Ka'ba, sorte de panthéon arabe dans lequel se trouvait également l'effigie du Christ (la seule qui n'ait pas été détruite par Mahomet lors de son retour triomphal de l'hégire en 630).
Avant l'avènement de l'Islam, l'Arabie (qui avait vu s'épanouir une grande civilisation dans le sud de la péninsule, celle des Minéens et des Sabéens avant, celle des Himyarites après) était formellement sous la domination des Perses, qui avaient expulsé les chrétiens d'Abyssinie (un peuple venu d'Ethiopie pour défendre ses coreligionnaires persécutés par les rois juifs sabéens après le massacre des chrétiens jetés par milliers dans les rues de la capitale), qui avaient expulsé les chrétiens d'Abyssinie (un peuple qui avait afflué d'Éthiopie pour défendre ses coreligionnaires persécutés par les rois sabéens juifs après le massacre des chrétiens jetés par milliers dans une fournaise par le roi Ḍū Nūwās à Naǧrān en 523).
Au nord, aux confins de l'Empire byzantin, des royaumes vassaux de Constantinople avaient été créés, dirigés par les dynasties gasanides (nomades sédentaires de religion chrétienne monophysite) et laḥmides (nestoriens) : ces États empêchaient les raiders bédouins de franchir les frontières de l'Empire, protégeant ainsi les régions les plus éloignées de celui-ci, ainsi que le commerce caravanier.
La présence d'éléments chrétiens et juifs dans la péninsule arabique à l'époque de Mahomet est donc tout à fait certaine. Ces éléments étaient toutefois hétérodoxes et hérétiques, ce qui laisse supposer que le "prophète" de l'islam lui-même a été induit en erreur au sujet de nombreuses doctrines chrétiennes et juives.
Il n'existe aucune information historique précise sur la première phase de la vie de Mahomet (une situation curieusement analogue à celle de Jésus). D'autre part, il existe de nombreuses légendes sur Mahomet lui-même qui font désormais partie du folklore islamique, même si ces anecdotes n'ont pas fait l'objet d'une analyse historique et textuelle détaillée (comme ce fut le cas pour les évangiles apocryphes, par ailleurs).
C'est pourquoi nous avons deux historiographies différentes du prophète autoproclamé de l'islam : l'une, précisément, musulmane ; l'autre, celle que nous allons examiner, est l'historiographie occidentale moderne, qui se fonde sur des sources plus fiables, ainsi que sur le Coran lui-même, qui peut être considéré, d'une manière ou d'une autre, comme une sorte d'autobiographie de l'islam. Muhammad.
La date la plus sûre dont nous disposons est 622 (I de l'ère islamique), année de la hiǧra, de l'hégire, de l'émigration de Muhammad et ses partisans à Yaṯrib (plus tard rebaptisée Médine).
Quant à l'année de naissance de Mahomet, la tradition, bien que non étayée par suffisamment d'éléments concrets, dit qu'il est né en 570, tandis que plusieurs historiens s'accordent à dire qu'il a donné naissance au nôtre vers 580, toujours à La Mecque.
Muhammad était un membre de la tribu des Banū Qurayiš (également appelés Korahites), né alors que son père était déjà mort et qu'il avait perdu sa mère en bas âge. Il est ensuite reçu d'abord par son grand-père, puis, après la mort de ce dernier, par son oncle paternel Abū Ṭālib.
À l'âge d'environ vingt ans, Mahomet se mit au service d'une riche veuve déjà avancée en âge à l'époque : Ḫadīǧa, une sorte de femme d'affaires qui faisait du commerce de parfums avec la Syrie. Elle (qui devint plus tard célèbre comme la première musulmane car elle fut en fait la première personne à croire qu'il était l'envoyé de Dieu) épousa Muhammad quelques années plus tard.
Cette union fut apparemment longue, heureuse et monogame, à tel point que ‛Āʼiša, qui, après la mort de Ḫadīǧa, devint plus tard l'épouse préférée de Mahomet, aurait été plus jalouse de la défunte que de toutes les autres épouses de la vie du "prophète" de l'islam.
Muhammad n'a pas eu d'enfant avec Ḫadīǧa, tandis que le mariage avec Āʼiša a produit quatre filles : Zaynab, Ruqayya, Fāṭima et Umm Kulṯūm. Le fils unique de Mahomet, Ibraḥīm, qui est mort très jeune, avait pour mère une concubine copte chrétienne.
Au nom de Ḫadīǧa, Muḥammad devait voyager avec des caravanes pour vendre des marchandises au-delà de la frontière byzantine, c'est-à-dire en Syrie. Au cours de ces voyages, il est vraisemblablement entré en contact avec des membres de diverses sectes chrétiennes hérétiques (docétistes, monophysites, nestoriens), se faisant endoctriner par eux, sans avoir, en tant qu'analphabète, la possibilité d'accéder directement aux textes sacrés chrétiens. Cependant, nous répétons que des éléments des religions judaïque et chrétienne - ou simplement des idées monothéistes, ḥanīf, existaient déjà à La Mecque et dans ses environs.
Tout a changé, dans la vie de Muhammad, lorsqu'il avait déjà une quarantaine d'années et qu'il a abandonné le paganisme pour adopter - et commencer à prêcher - des idées monothéistes. Muḥammad était convaincu, au moins dans les premières années de sa mission "prophétique", qu'il professait la même doctrine que les juifs et les chrétiens et que, par conséquent, même ces derniers, ainsi que les païens, devaient le reconnaître comme rasūl Allāh, messager, envoyé de Dieu.
Ce n'est que plus tard, alors qu'il était déjà à Médine, qu'il a lui-même souligné les différences notables entre sa prédication et la doctrine chrétienne et juive officielle. En effet, le Coran contient des déformations des récits bibliques (Ancien et Nouveau Testament), ainsi que les idées docètes de Mahomet sur la christologie et sa confusion sur la doctrine de la Trinité (composée, selon lui, de Dieu, de Jésus et de Marie).
Selon Ibn Iṣḥāq, le premier biographe de Mahomet, alors qu'il dormait dans une grotte du mont Ḥīra, à l'extérieur de La Mecque, l'ange Gabriel lui est apparu, tenant un tissu de brocart dans ses mains et lui disant de lire ("iqrāʼ") ; Muhammad, cependant, était analphabète, et c'est donc l'archange qui a récité les cinq premiers versets de la sūra 96 (appelée "du caillot"), qui, selon Muhammad, ont été littéralement imprimés sur son cœur.
Cette nuit est appelée laylat al-qadr, la nuit du pouvoir. Au début, Muḥammad ne se considérait pas comme l'initiateur d'une nouvelle religion, mais comme le destinataire d'une révélation transmise également à d'autres envoyés d'Allah qui l'avaient précédé. Il croyait, en effet, que ce qui l'inspirait était des passages d'un livre céleste, umm al-kitāb (mère du livre), déjà révélé aussi aux juifs et aux chrétiens (appelés par lui ahl al-kitāb, c'est-à-dire les gens du livre).
Pour en revenir aux débuts de La Mecque, il n'est pas difficile d'imaginer la réaction des notables de la ville à la prédication de Muhammad, car aucun d'entre eux ne voulait bouleverser le statu quo religieux de la ville, mettre en péril sa prospérité économique et ses anciennes traditions, simplement à cause de la parole de Muhammad, qui, bien qu'exhorté, n'a jamais accompli de miracle ni donné de signe tangible des révélations qu'il prétendait avoir reçues.
Ainsi commença une persécution du "prophète" et de ses disciples, au point que Mahomet dut envoyer au moins quatre-vingts d'entre eux en Abyssinie, pour se réfugier sous la protection d'un roi chrétien.
L'islamologue Felix M. Pareja, ainsi que des auteurs islamiques plus anciens, par exemple Ṭabarī et al-Wāqidī, placent le célèbre épisode des "versets sataniques", auquel le Coran semble faire référence dans la sūra 22/52, dans cette période. [3]
Il est arrivé, en effet, que Muhammad, pour tenter de s'entendre avec les concitoyens de la Mecque, aurait été tenté par Satan en récitant la sūra 53/19 et aurait proclamé :
"Comment se fait-il que vous adoriez al-Lāt, al-‛Uzzāt et al-Manāṯ Lât, 'Uzza et Manât ? Ils sont les Ġarānīq exaltés, dont nous attendons l'intercession."
Comme nous l'avons vu, ces trois déesses constituaient un élément fondamental du panthéon mecquois et étaient les protagonistes de divers rites qui attiraient chaque année des centaines de pèlerins à la Ka‛ba : leur titre était celui de " trois grues sublimes " (Ġarānīq) et admettre leur existence, outre le pouvoir d'intercession auprès d'Allah, si d'une part cela signifiait se réconcilier avec l'élite mecquoise et permettre le retour de leurs disciples exilés, d'autre part cela signifiait se discréditer et discréditer le monothéisme rigide qu'il avait jusqu'alors professé.
De toute évidence, le jeu n'en valait pas la chandelle, à tel point que le lendemain matin, le "Messager de Dieu" s'est rétracté et a déclaré que Satan lui avait chuchoté ces versets à l'oreille gauche, au lieu de Gabriel à l'oreille droite, et qu'ils devaient donc être considérés comme étant d'origine satanique. Au lieu de cela, les versets suivants ont été dictés :
"Comment se fait-il que vous adoriez al-Lāt, al-‛Uzzāt et al-Manāṯ ? [Ces trois idoles] ne sont que des noms que vous et vos pères avez inventés, et Allah ne vous a donné aucune autorité pour cela."
L'épisode que nous venons de citer a jeté un discrédit supplémentaire sur Muhammad qui, avec la mort de sa femme et de son oncle protecteur Abū Ṭālib, s'est retrouvé sans deux soutiens valables.
Compte tenu de la situation, il fut contraint (et les sūra de cette période révèlent la désolation et l'abandon dans lesquels il se trouvait, la sūra du ǧinn sūra comptant combien de gobelins devinrent musulmans à ces mêmes époques) de chercher protection ailleurs, ce qu'il réussit à faire en trouvant des auditeurs valables parmi les citoyens de Yaṯrib, une ville au nord de La Mecque, alors peuplée de trois tribus juives (les Banū Naḍīr, les Banū Qurayẓa et les Banū Qaynuqā‛ et de deux tribus bédouines).
Les Juifs et les Bédouins n'étaient pas en bons termes et Mahomet, en raison de sa renommée, fut appelé à jouer le rôle d'arbitre impartial entre les parties en conflit, de sorte qu'en 622, première année de l'ère islamique, commença la hiǧra, l'hégire du "prophète" et de ses disciples, au nombre d'environ 150. Le terme hiǧra ne signifie pas seulement "émigration" mais éloignement, une sorte de renoncement à la citoyenneté et à l'appartenance à la Mecque et à la tribu, avec pour conséquence la privation de toute protection.
Yaṯrib s'appellera plus tard Médine (Madīnat al-nabī, la ville du prophète). Nouvellement arrivé ici, afin de gagner les juifs, qui constituaient les riches et les notables de la ville, M. introduit des innovations dans le rituel islamique primitif, notamment en orientant la qibla, la direction de la prière, vers Jérusalem. Cependant, lorsque les Juifs eux-mêmes s'aperçurent de la confusion de Muhammad en matière biblique, ils se moquèrent de lui et s'en firent un ennemi pour toujours.
C'est donc à ce moment précis que la division a commencé à s'opérer entre ce qui allait devenir l'islam, d'une part, et le judaïsme et le christianisme, d'autre part. Mahomet ne pouvait pas admettre qu'il était confus ou qu'il ne connaissait pas les épisodes bibliques qu'il avait cités à plusieurs reprises à ses disciples. Il a donc usé de son ascendant sur ses disciples pour accuser les juifs et les chrétiens de falsifier délibérément la révélation qu'ils avaient reçue ; le même ascendant et la même autorité suffisent aux musulmans d'aujourd'hui pour continuer à croire à de telles accusations.
Cependant, une fois de plus, l'intention de la Muhammad n'était pas de fonder une nouvelle religion, mais de tenter de restaurer ce qui, selon lui, était la foi pure et authentique, primitive, fondée sur Abraham, qui pour lui n'était ni un chrétien ni un juif, mais un simple monothéiste, en arabe ḥanīf. C'est sous ce terme qu'il était connu des Arabes païens, qui se considéraient comme ses descendants par Ismaël.
C'est ainsi que, dans le Coran, Ismaël devient le fils bien-aimé d'Abraham, à la place d'Isaac ; c'est Ismaël qu'Abraham est sommé de sacrifier à Jérusalem, où se dresse aujourd'hui le Dôme du Rocher ; c'est Ismaël qui, avec son père, construit le sanctuaire de la Ka‛ba à La Mecque, où, d'ailleurs, sa mère Agar s'était réfugiée après avoir été chassée du désert par Sarah.
Toujours pour se venger des Juifs, même la direction de la qibla a changé, et a été orientée vers la Mecque. L'islam devient la religion nationale des Arabes, avec un livre révélé en arabe : la reconquête de la ville sainte devient alors un objectif fondamental.
C'est à Médine, dans la figure et la personne de Muhammad, que l'autorité religieuse et l'autorité politique se rejoignent, et c'est là que naissent les concepts d'umma (la communauté des croyants musulmans), d'État islamique et de ǧihād, la guerre sainte : la communauté de Médine, avec les différentes religions. La communauté de Médine, avec les différentes religions qui y sont professées (musulmane, juive, païenne), vit en paix sous l'autorité de l'arbitre, et déjà autorité politique et religieuse, venu de la Mecque.
Les musulmans prospèrent particulièrement bien, s'assurant des revenus considérables grâce aux raids sur les caravanes de passage. Les succès et les échecs (les succès sont qualifiés de divins, les échecs de manque de foi, d'indiscipline et de lâcheté) alternent dans les campagnes contre les Mecquois.
Dans quelques années, cependant, Muhammad décida de se débarrasser des tribus juives devenues hostiles entre-temps : les premiers furent les banū Naḍīr, suivis des banū Qaynuqā‛, dont les biens furent confisqués mais dont les vies furent épargnées ; un sort plus atroce, en revanche, fut réservé aux banū Qurayẓa, dont les femmes et les enfants furent réduits en esclavage, et dont les hommes, une fois leurs biens confisqués, furent égorgés sur la place (on dénombra environ sept cents morts : un seul d'entre eux fut épargné car il s'était converti à l'islam).
La sixième année de l'hégire Muhammad La sixième année de l'Hégire, M. prétendit avoir reçu une vision dans laquelle on lui remettait les clés de la Mecque. Il entame alors une longue campagne de reconquête, violant une trêve (ce qui était terriblement déshonorant pour l'époque) et s'emparant, l'une après l'autre, des riches oasis juives au nord de Médine. Le succès économique et militaire a été un aimant pour les Bédouins, qui ont commencé à se convertir en masse (évidemment pas pour des raisons religieuses). Tout cela a culminé avec l'entrée triomphale dans la ville natale en 630, ne rencontrant aucune résistance. Les idoles présentes dans la Ka‛ba (à l'exception de l'effigie du Christ) ont été détruites.
Les deux années suivantes voient la consolidation de la force et du pouvoir de M. et de ses disciples, jusqu'à ce que, en 632, le "prophète" meurt, dans la fièvre et le délire, sans indiquer de successeurs.
Ce qui ressort de l'analyse de la vie de Muḥammad, c'est avant tout sa grande ambiguïté, ainsi que sa personnalité, que les spécialistes définissent souvent comme schizophrène, en raison du caractère contradictoire de ses attitudes et de ses discours, ainsi que des révélations rapportées dans le Coran. C'est pour cette raison que les savants et théologiens musulmans auront recours à la pratique du nasḫ wa mansūḫ (abroger et abroger, procédure selon laquelle, si un passage du Coran en contredit un autre, le second annule le premier). [4]
Un exemple de cela se trouve dans l'épisode dans lequel M. Il se rend dans la maison de son fils adoptif Zayd (cet épisode même est cité dans la conclusion de cet article) et bien d'autres : des circonstances extravagantes et suspectes dans lesquelles Allah vient littéralement en aide à Muhammad et lui révèle des versets admonestant les incroyants et les sceptiques qui osent l'accuser d'être entré en contradiction ; ou encore des paroles encourageant Muhammad lui-même à ne pas vouloir suivre les lois et les coutumes des hommes et à accepter les faveurs que Dieu lui a accordées à lui seul :
"Parfois, ils ont voulu se voir en Muhammad deux personnalités presque contradictoires : celle du pieux agitateur de la Mecque et celle du politicien autoritaire de Médine. [Sous ses différents aspects, il nous apparaît généreux et cruel, timide et audacieux, guerrier et politicien.
Sa façon d'agir est extrêmement réaliste : il n'hésite pas à abroger une révélation pour la remplacer par une autre, à revenir sur sa parole, à faire appel à des tueurs à gages, à rejeter la responsabilité de certaines actions sur d'autres personnes, à trancher entre les hostilités et les rivalités. Sa politique est faite de compromis et de contradictions, toujours dans le but d'atteindre son objectif. [Monogame jusqu'à la mort de sa première femme, il devint un grand ami des femmes lorsque les circonstances le permirent et montra une prédilection pour les veuves". [5]
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable des étudiants de l'Université de la Sainte-Croix à Rome.
