Quem foi realmente Muhammad, em árabe Muḥammad (o elogiado), e foi a história da "revelação", que se espalhou pelo mundo sob o nome do Islão, realmente a história de um mal-entendido, de uma notícia falsa? Vamos tentar, de uma forma absolutamente não exaustiva, responder a estas perguntas, acima de tudo porque a análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.O novo, supostamente novo, no mundo.
Comecemos com a questão de saber se isto foi realmente um mal-entendido. Para o fazer, iremos elaborar três postulados sobre a credibilidade de Maomé e da sua mensagem:
Para nós cristãos, o primeiro postulado é inaceitável. Se fosse verdade, de facto, o fundamento da nossa fé (uma fé que, como vimos, é baseada em milhares de testemunhos e documentos históricos) estaria em falta.
Por outro lado, a segunda afirmação também parece difícil de aceitar, pelo menos do ponto de vista erudito: a hipótese de que Maomé foi mal compreendido é bastante estranha, principalmente porque a sua intenção de se fazer profeta, e não um profeta qualquer, mas o último, o selo dos profetas, está provada. Portanto, a terceira hipótese é a mais plausível, tanto que Dante, na Divina Comédia, coloca Muhammad, precisamente por causa da sua má fé, nos círculos inferiores do Inferno: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto"! [1] (Inferno XXVIII, 30). Outros, nomeadamente São João Damasceno, identificam a sua mensagem como uma heresia cristã destinada a extinguir-se em poucos anos.
Em qualquer caso, é difícil, se não impossível, dar uma resposta precisa e inequívoca às complexas questões que colocámos. A opinião mais difundida entre os islamólogos contemporâneos, então, é que Maomé estava verdadeiramente convencido, pelo menos na primeira fase da sua pregação, em Meca, na qual ele desempenha o papel de um reformador religioso acalorado e nada mais, de que ele tinha recebido uma verdadeira revelação divina. Ele ficou ainda mais convencido mais tarde, na fase seguinte da sua vida pública, chamada Medinese (em oposição à primeira, conhecida como Meccan), que era correcto e necessário dar às pessoas uma religião simples, em comparação com os monoteísmos que existiam até então e que ele próprio tinha conhecido mais ou menos; uma religião despojada de todos os elementos que não pareciam realmente úteis, especialmente para ele. Tudo aconteceu em diferentes fases, numa espécie de esquizofrenia que causou muitas dúvidas sobre a chamada revelação e o portador da revelação, mesmo entre os apoiantes mais convencidos do auto-proclamado profeta.
Mapa da Arábia pré-islâmica
O filme 'A Mensagem' de 1975 descreve em detalhe como era Meca no início da pregação de Maomé: uma cidade pagã, imersa no ǧāhilīya (em árabe e no Islão, este nome, que traduzido significa 'ignorância', é atribuído ao período anterior ao advento do próprio Islão). Nessa altura, no século VI d.C., a Arábia era uma área fronteiriça, completamente isolada do chamado mundo civilizado. Foi cortado às rotas tradicionais de comércio e caravanas (que passaram por 'portos desérticos' como Palmyra, Damasco ou Aleppo para a Mesopotâmia e depois através do Golfo Pérsico para a Índia e China). No entanto, em períodos em que as mesmas rotas comerciais não eram transitáveis devido a guerras e instabilidade política, a Arábia tornou-se uma importante encruzilhada. Nestes casos, havia duas rotas seguidas por caravanas: uma via Meca, a outra via Yaṯrib (Medina).
O berço do Islão está localizado mesmo nesta área, chamada Ḥiǧāz, onde Meca (a terra natal de Maomé, nascida em 570 ou 580) e Medina (uma cidade onde o próprio Maomé se refugiou após as disputas decorrentes da sua pregação em Meca: período chamado hiǧra, em hegira inglesa) estão localizados, principais centros habitados em torno dos quais orbitam tribos beduínas nómadas, sempre em luta umas com as outras. O pastoreio, a caça, as caravanas e as rusgas contra tribos rivais eram os principais meios de subsistência, e a dureza da vida forjou o carácter dos beduínos, que tinham um ideal de virtus, um código de honra: murūwa. Isto uniu os conceitos de hospitalidade e inviolabilidade do hóspede, fidelidade à própria palavra, impiedade em ta‛r, ou seja, vingança por derramamento de sangue e vergonha sofrida.
A religiosidade do povo nómada e sedentário da Arábia pré-islâmica era puramente fetichista: as pedras sagradas eram veneradas, com noções vagas da sobrevivência da alma após a morte (completamente absurdo e ridicularizado era o conceito da ressurreição da carne, mais tarde pregado por Muhammad). Alguns lugares foram considerados santos, nomeadamente o santuário do Ka‛ba em Meca, onde, durante certos meses proclamados santos, as pessoas fizeram peregrinações e realizaram festivais e feiras (nomeadamente concursos poéticos). Em Meca, deuses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ foram adorados, assim como a Pedra Negra, colocada numa parede do Ka'ba, uma espécie de panteão árabe no qual também foi encontrada a efígie de Cristo (a única que não foi destruída por Muhammad na altura do seu regresso triunfante da hegira em 630).
Antes do advento do Islão, a Arábia (que tinha visto uma grande civilização florescer no sul da península, a dos Mineus e Sabeus antes e a dos Himyaritas depois) estava formalmente sob o domínio dos Persas, que tinham expulsado os cristãos Abissínos (um povo que tinha afligido da Etiópia para defender os seus co-religionistas perseguidos pelos reis Sabeus judeus depois dos reis judeus), que tinha expulsado os cristãos abissínios (um povo que tinha afligido da Etiópia para defender os seus co-religionários perseguidos pelos reis judeus sabianos após o massacre dos cristãos que foram lançados aos milhares numa fornalha ardente pelo rei Ḍū Nūwās em Naǧrān em 523). No norte, no limite do Império Bizantino, foram criados reinos vassalos de Constantinopla, governados pelas dinastias Gasanida (nómadas sedentarizados da religião cristã monofisíaca) e Laḥmid (nestorianos): estes estados impediram os invasores beduínos de atravessar as fronteiras do Império, protegendo as regiões mais remotas do mesmo, bem como o comércio de caravanas. A presença de elementos cristãos e judeus na Península Arábica na época de Muhammad é, portanto, muito certa. Estes elementos, porém, eram heterodoxos e heréticos, sugerindo que o próprio "profeta" do Islão foi enganado sobre muitas das doutrinas cristãs e judaicas.
Não há informação histórica precisa sobre a primeira fase da vida de Maomé (uma situação curiosamente análoga à de Jesus). Por outro lado, há muitas lendas sobre ele que agora fazem parte da tradição islâmica, embora estas anedotas não tenham sido investigadas através de análises históricas e textuais detalhadas (o que foi o caso, pelo contrário, dos Evangelhos apócrifos). Por esta razão encontramos duas historiografias diferentes sobre o auto-proclamado profeta do Islão: uma, precisamente, muçulmana; a outra, a que vamos considerar, é a historiografia moderna ocidental, que se baseia em fontes mais fiáveis, bem como no próprio Alcorão, que pode ser considerado, de uma forma ou de outra, uma espécie de autobiografia de Maomé.
A data mais certa que temos é 622 (I CE), o ano do hiǧra, a hegira, a emigração de Muhammad e seus seguidores para Yaṯrib (mais tarde renomeado Medina).
Quanto ao ano do nascimento de Maomé, a tradição, embora não apoiada por elementos concretos suficientes, diz que ele nasceu em 570, enquanto vários historiadores concordam que ele deu à luz os nossos cerca de 580, sempre em Meca.
Muhammad era um membro da tribo Banū Qurayiš (também chamada Korahites), nascida quando o seu pai já tinha morrido e perdido a sua mãe em tenra idade. Ele foi então levado primeiro pelo seu avô e, após a morte do seu avô, pelo seu tio paterno Abū Ṭālib.
Com cerca de vinte anos de idade, M. entrou ao serviço de uma viúva rica que na altura já tinha idade avançada: Ḫadīǧa, uma espécie de mulher de negócios que negociava perfumes com a Síria. Ela (que mais tarde se tornou famosa como a primeira muçulmana porque foi de facto a primeira pessoa a acreditar que ele era o mensageiro de Deus) casou com Muhammad alguns anos depois. Esta união foi aparentemente longa, feliz e monogâmica, tanto que ‛Āʼiša, que, depois da morte de Ḫadīǧa, se tornou mais tarde a esposa favorita de Maomé, diz-se que teve mais ciúmes do falecido do que de todas as outras esposas na vida do 'profeta' do Islão.
Muhammad não teve filhos com Ḫadīǧa, enquanto que o casamento com Āʼiša produziu quatro filhas: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima e Umm Kulṯūm. O único filho de Maomé, Ibraḥīm, que morreu muito jovem, tinha uma concubina copta cristã como sua mãe.
Em nome de Ḫadīǧa, Muḥammad teve de viajar com caravanas para vender mercadorias para além da fronteira bizantina, ou seja, na Síria. Durante estas viagens, ele presumivelmente entrou em contacto com membros de várias seitas cristãs hereges (Docetistas, Monofísitas, Nestórios), sendo doutrinado por eles, sem ter, como analfabeto, a possibilidade de acesso directo aos textos sagrados cristãos. Contudo, reiteramos que elementos das religiões judaica e cristã - ou simplesmente ideias monoteístas, ḥanīf, já existiam em Meca e arredores.
Tudo mudou, na vida de Muhammad, quando ele já tinha cerca de quarenta anos e abandonou o paganismo para adoptar - e começar a pregar - ideias monoteístas. Muḥammad estava convencido, pelo menos nos primeiros anos da sua missão "profética", que ele estava a professar a mesma doutrina que os judeus e os cristãos, e que portanto mesmo estes, bem como os pagãos, deveriam reconhecê-lo como rasūl Allāh, mensageiro, enviado por Deus. Foi apenas numa fase posterior, quando já estava em Medina, que ele próprio comentou as notáveis diferenças entre a sua pregação e a doutrina cristã e judaica oficial. De facto, o Alcorão contém distorções das narrativas bíblicas (tanto do Antigo como do Novo Testamento), assim como as ideias doceticas de Maomé sobre cristologia e a sua confusão sobre a doutrina da Trindade (no seu ponto de vista que consiste em Deus, Jesus e Maria).
De acordo com Ibn Iṣḥāq, o primeiro biógrafo de Muhammad, enquanto dormia numa caverna no Monte Ḥīra fora de Meca, o anjo Gabriel apareceu-lhe segurando um pano de brocado nas suas mãos e dizendo-lhe para ler ("iqrāʼ"); Muhammad, no entanto, era analfabeto, por isso foi o arcanjo que recitou os primeiros cinco versos do sūra 96 (chamado "do coágulo"), que, segundo Muhammad, foram literalmente impressos no seu coração.
Esta noite é chamada laylat al-qadr, noite do poder. No início, Muḥammad não se considerava como o iniciador de uma nova religião, mas como o destinatário de uma revelação transmitida também a outros enviados de Alá que o precederam. Ele acreditava, de facto, que o que o inspirava eram passagens de um livro celestial, umm al-kitāb (mãe do livro), já revelado também a judeus e cristãos (chamados por ele ahl al-kitāb, ou seja, pessoas do livro).
Continua
Dê um rosto à sua doação. Ajude-nos a formar sacerdotes diocesanos e religiosos.
Pelo menos no início do período Meca, tudo sugere que M. sentiu-se verdadeiramente chamado a elevar espiritualmente os seus concidadãos, e precisamente a sua convicção pessoal, combinada com o carisma que não lhe faltava, levou outros - Ḫadīǧa, primeiro de tudo, depois o seu primo ‛Alī e depois o seu futuro sogro, Abū Bakr - a terem fé nele. O período Mecânico é caracterizado pelo ardor, pelo zelo típico de um neófito, por uma espécie de ingenuidade e sinceridade no mensageiro auto-denominado de Deus. Não foi por nada que muitos o chamaram maǧnūn (louco, possuído pelo ǧinn), especialmente por causa do absurdo do que ele pregava: a presença de um só Deus, o julgamento final, a ressurreição da carne; os rudimentos, na prática, de uma fé monoteísta muito próxima do cristianismo e do judaísmo. Os "cinco pilares [2] (arkān al-islām), ou seja, os cinco elementos fundamentais da fé islâmica, foram introduzidos apenas mais tarde, no período medieval, especialmente após contactos e disputas com as tribos judaicas locais.
Voltando ao período inicial em Meca, não é difícil imaginar a reacção dos notáveis notáveis da cidade à pregação de Maomé, pois nenhum deles queria subverter o status quo religioso da cidade, pondo em perigo a sua prosperidade económica e tradições antigas, apenas com base na palavra de Maomé, que, embora exortado, nunca realizou quaisquer milagres ou deu qualquer sinal tangível das revelações que afirmava ter recebido.
Assim começou uma perseguição ao "profeta" e seus seguidores, ao ponto de Maomé ter de enviar pelo menos oitenta deles para a Abissínia, para se refugiar sob a protecção de um rei cristão.
O estudioso islâmico Felix M. Pareja, assim como autores islâmicos mais antigos, por exemplo Ṭabarī e al-Wāqidī, colocam o famoso episódio dos "versos satânicos", ao qual o Alcorão parece referir-se em sūra 22/52, neste período. [3]
De facto, aconteceu que Maomé, para tentar chegar a um acordo com os concidadãos de Meca, teria sido tentado por Satanás enquanto recitava o sūra 53/19 e teria proclamado:
"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ Lât, 'Uzza e Manât? Eles são os exaltados Ġarānīq, de quem esperamos a sua intercessão".
Como vimos, estas três deusas foram uma parte fundamental do panteão de Meccan e protagonistas de vários ritos que atraíam centenas de peregrinos para o Ka‛ba todos os anos: O seu título era o de "três gruas sublimes" (Ġarānīq) e admitir a sua existência, além do poder de intercessão com Alá, se por um lado significava reconciliar-se com a elite Mecânica e permitir o regresso dos seus seguidores exilados, por outro significava desacreditar-se a si próprio e ao monoteísmo rígido que até então tinha professado. Evidentemente, o jogo não valia a vela, tanto assim que na manhã seguinte o "Mensageiro de Deus" se retirou e declarou que Satanás tinha sussurrado aqueles versículos no seu ouvido esquerdo, em vez de Gabriel no seu direito; eles deveriam, portanto, ser considerados de origem satânica. No seu lugar, foram ditados os seguintes ditados:
"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ? Eles [estes três ídolos] são apenas nomes que você e os seus pais inventaram, e Alá não lhe deu nenhuma autoridade para eles.
O episódio agora citado trouxe mais descrédito sobre Maomé, que, com a morte da sua esposa e do seu tio-protector Abū Ṭālib, ficou sem dois apoiantes válidos. Dada a situação, ele foi obrigado (e o sūra deste período revela a desolação e abandono em que se encontrou, com o sūra do ǧinn sūra a contar quantos duendes se tornaram muçulmanos nestes mesmos tempos) a procurar protecção noutro lugar, algo que ele conseguiu ao encontrar ouvintes válidos entre os cidadãos de Yaṯrib, uma cidade a norte de Meca, depois povoada por três tribos judias (a Banū Naḍīr, a Banū Qurayẓa e a Banū Qaynuqā‛ e por duas tribos beduínas). Os judeus e os beduínos não estavam em boas condições, e Maomé, em virtude da sua fama, foi chamado a ser um árbitro imparcial entre os contendores, de modo que em 622, o primeiro ano da era islâmica, começou o hiǧra, a hegira do "profeta" e os seus seguidores, cerca de 150 em número. O termo hiǧra significa não só "emigração" mas também afastamento, uma espécie de renúncia à cidadania e à pertença a Meca e à tribo, com a consequente privação de toda a protecção.
Yaṯrib seria mais tarde chamado Medina (Madīnat al-nabī, a cidade do profeta). Recém-chegado aqui, a fim de conquistar os judeus, que constituíam os ricos e notáveis da cidade, M. introduziu inovações no ritual islâmico primitivo, em particular orientando a qibla, a direcção da oração, para Jerusalém. Contudo, quando os próprios judeus tomaram consciência da confusão de Maomé em assuntos bíblicos, zombaram dele e tornaram-se inimigos com ele para sempre. Nesse preciso momento, então, a divisão começou a desenvolver-se entre o que iria evoluir como o Islão, por um lado, e o Judaísmo e o Cristianismo, por outro. Muhammad não podia admitir que estava confuso ou que não conhecia os episódios bíblicos que tinha citado repetidamente aos seus seguidores. O que ele fez, então, foi usar a sua ascendência sobre os seus discípulos e acusar judeus e cristãos de falsificarem deliberadamente a revelação que receberam; a mesma ascendência e autoridade são suficientes para que os muçulmanos de hoje continuem a acreditar em tais acusações.
Mais uma vez, porém, a intenção de Muḥammad não era fundar uma nova religião, mas tentar restaurar o que ele considerava ser a fé pura e verdadeira, baseada em Abraão, que para ele não era cristão nem judeu, mas um simples monoteísta, em árabe ḥanīf. Por esse termo ele era conhecido pelos árabes pagãos, que se consideravam seus descendentes através de Ismael. E foi assim que, no Alcorão, Ismael se tornou o filho amado de Abraão, em vez de Isaac; é Ismael que Abraão tem ordens para sacrificar em Jerusalém, onde hoje se encontra a Cúpula da Rocha; é Ismael que, juntamente com o seu pai, constrói o santuário do Ka‛ba em Meca, onde, além disso, a sua mãe Agar se refugiou depois de ter sido expulsa do deserto por Sara.
Sempre para se vingar dos judeus, mesmo a direcção da qibla mudou, e foi orientada para Meca. O Islão tornou-se a religião nacional dos árabes, com um livro revelado em árabe: a reconquista da cidade santa tornou-se assim um propósito fundamental.
Em Medina, na figura e na pessoa de Maomé, a autoridade religiosa e política unem-se, e é aí que nascem os conceitos de umma (a comunidade dos crentes muçulmanos), do estado islâmico e de ǧihād, a guerra santa: a comunidade de Medina, com as várias religiões. A comunidade de Medina, com as várias religiões aí professadas (muçulmana, judia, pagã), viveu em paz sob o domínio do árbitro, e já com autoridade política e religiosa, que veio de Meca. Os muçulmanos prosperaram particularmente bem, assegurando rendimentos consideráveis através de rusgas em caravanas de passagem. Sucessos e fracassos (os sucessos eram chamados divinos, os fracassos falta de fé, indisciplina e covardia) alternaram-se nas campanhas contra os Mecânicos. Dentro de alguns anos, no entanto, M. decidiu ver-se livre das tribos judaicas que entretanto se tinham tornado hostis: os primeiros foram o banū Naḍīr, seguido pelo banū Qaynuqā‛, cujos bens foram confiscados mas cujas vidas foram poupadas; um destino mais atroz, por outro lado, recaiu sobre o banū Qurayẓa, cujas mulheres e crianças foram escravizadas, e cujos homens, cujos bens foram confiscados, tiveram a garganta cortada na praça (havia cerca de setecentos mortos: apenas um deles foi poupado quando se converteu ao Islão).
No sexto ano da Hegira M. alegou ter recebido uma visão na qual lhe foram dadas as chaves de Meca. Ele começou então uma longa campanha de reconquista, violando uma trégua (que foi terrivelmente desonrosa para a época) e levando, um após outro, os ricos oásis judeus ao norte de Medina. O sucesso económico e militar foi um íman para os beduínos, que começaram a converter-se em massa (obviamente não por razões religiosas). Tudo culminou com a entrada triunfal na cidade natal em 630, não encontrando resistência. Os ídolos presentes no Ka‛ba (excepto a efígie de Cristo) foram destruídos.
Os dois anos seguintes assistiram à consolidação da força e poder de M. e dos seus seguidores, até que, em 632, o "profeta" morreu, em febre e delírio, sem indicar os sucessores.
O que emerge de uma análise da vida de Muḥammad é sobretudo a sua grande ambiguidade, juntamente com a sua personalidade, que os estudiosos muitas vezes definem como esquizofrénica, devido à natureza contraditória das suas atitudes e discursos, bem como das revelações relatadas no Alcorão. É por esta razão que os estudiosos e teólogos muçulmanos recorrerão à prática de nasḫ wa mansūḫ (abrogar e abrogar, um procedimento segundo o qual, se uma passagem do Alcorão contradiz outra, a segunda anula a primeira). [4]
Um exemplo disto é o episódio em que M. Ele vai à casa do seu filho adoptivo Zayd (este mesmo episódio é citado na conclusão deste artigo) e muitos outros: circunstâncias extravagantes e suspeitas em que Deus literalmente vem em auxílio de Maomé e lhe revela versos admoestando os incrédulos e os cépticos que ousam acusá-lo de ter entrado em contradição; ou palavras encorajando o próprio Maomé a não querer seguir as leis e os costumes dos homens e a aceitar os favores que Deus lhe concedeu sozinho:
"Por vezes as pessoas quiseram ver em M. duas personalidades quase contraditórias; a do piedoso agitador de Meca e a do político prepotente de Medina. [Nos seus vários aspectos ele parece-nos generoso e cruel, tímido e ousado, guerreiro e político. A sua forma de agir era extremamente realista: não tinha qualquer problema em ab-rogar uma revelação substituindo-a por outra, em voltar atrás na sua palavra, em fazer uso de assassinos contratados, em colocar a responsabilidade de certas acções sobre outras, em decidir entre hostilidades e rivalidades. A sua política era uma política de compromissos e contradições sempre com o objectivo de alcançar o seu objectivo. [Monógamo até ter a sua primeira esposa, ele tornou-se um grande amigo das mulheres como as circunstâncias permitiam e mostrou uma predilecção pelas viúvas". [5]
Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelo corpo discente
Universidade da Santa Cruz em Roma
