Kim naprawdę był Mahomet, po arabsku Muḥammad (pochwalony), i czy historia "objawienia", które od niego rozeszło się po świecie pod nazwą islam, była rzeczywiście historią nieporozumienia, fake newsem? Spróbujemy, w sposób absolutnie niewyczerpujący, odpowiedzieć na te pytania, przede wszystkim ponieważ analiza kwestii pochodzenia islamu jest konieczna, aby zrozumieć historyczne konsekwencje pojawienia się tej doktryny.To, co nowe, niby nowe, w świecie.
Zacznijmy od pytania, czy rzeczywiście było to nieporozumienie. W tym celu opracujemy trzy postulaty dotyczące wiarygodności Mahometa i jego przesłania:
Dla nas, chrześcijan, pierwszy postulat jest nie do przyjęcia. Gdyby to była prawda, w rzeczywistości brakowałoby fundamentu naszej wiary (wiary, która, jak widzieliśmy, opiera się na tysiącach świadectw i dokumentów historycznych).
Z drugiej strony drugie stwierdzenie również wydaje się trudne do przyjęcia, przynajmniej z naukowego punktu widzenia: hipoteza, że Mahomet został źle zrozumiany, jest raczej dziwna, przede wszystkim dlatego, że udowodniono jego zamiar uczynienia z siebie proroka, i to nie byle jakiego proroka, lecz ostatniego, pieczęci proroków. Dlatego trzecia hipoteza jest najbardziej prawdopodobna, do tego stopnia, że Dante w Boskiej Komedii umieszcza Mahometa, właśnie z powodu jego złej wiary, w dolnych kręgach piekła: "Or vedi com'io mi dilacco! Widzicie, jak opowiadający jest Maometto!". [1] (Inferno XXVIII, 30). Jana Damasceńskiego, określają jego przesłanie jako chrześcijańską herezję, która miała wyginąć w ciągu kilku lat.
W każdym razie trudno, a nawet niemożliwe jest udzielenie precyzyjnej i jednoznacznej odpowiedzi na zadane przez nas złożone pytania. Najbardziej rozpowszechnioną opinią wśród współczesnych islamologów jest więc to, że Mahomet był naprawdę przekonany, przynajmniej w pierwszej fazie swojego przepowiadania w Mekce, w której odgrywa rolę gorącego reformatora religijnego i nic więcej, że otrzymał prawdziwe boskie objawienie. Jeszcze bardziej przekonany był później, w kolejnej fazie swojej działalności publicznej, zwanej medyńską (w odróżnieniu od pierwszej, zwanej mekkańską), że słuszne i konieczne jest przekazanie ludziom prostej religii, w porównaniu z monoteizmami, które istniały do tego czasu i które on sam znał w mniejszym lub większym stopniu; religii pozbawionej wszystkich elementów, które nie wydawały się naprawdę przydatne, zwłaszcza dla niego. Wszystko to działo się w różnych fazach, w swoistej schizofrenii, która spowodowała wiele wątpliwości co do tak zwanego objawienia i jego nosiciela, nawet wśród najbardziej przekonanych zwolenników samozwańczego proroka.
Mapa Arabii przedislamskiej
Film "The Message" z 1975 roku szczegółowo opisuje, jak wyglądała Mekka na początku działalności Mahometa: pogańskie miasto, pogrążone w ǧāhilīya (w języku arabskim i w islamie nazwa ta, która w tłumaczeniu oznacza "niewiedzę", przypisywana jest okresowi przed pojawieniem się samego islamu). W tym czasie, w VI wieku naszej ery, Arabia była obszarem granicznym, całkowicie odciętym od tzw. cywilizowanego świata. Została odcięta od tradycyjnych szlaków handlowych i karawan (które przez "porty pustynne", takie jak Palmyra, Damaszek czy Aleppo, przechodziły do Mezopotamii, a następnie przez Zatokę Perską do Indii i Chin). Jednak w okresach, gdy te same szlaki handlowe były nieprzejezdne z powodu wojen i niestabilności politycznej, Arabia stawała się ważnym skrzyżowaniem. W takich przypadkach karawany podążały dwoma drogami: jedna przez Mekkę, druga przez Yaṯrib (Medyna).
Kolebka islamu znajduje się właśnie na tym obszarze, zwanym Ḥiǧāz, gdzie znajdują się Mekka (ojczyzna Mahometa, urodzonego w 570 lub 580 roku) i Medyna (miasto, w którym schronił się sam Mahomet po sporach wynikających z głoszenia przez niego nauk w Mekce: okres zwany hiǧra, po angielsku hegira), główne ośrodki zamieszkane, wokół których krążyły koczownicze plemiona beduińskie, zawsze walczące ze sobą. Pasterstwo, polowania, najazdy na karawany i wypady na rywalizujące plemiona były głównym sposobem utrzymania, a surowość życia wykuwała charakter Beduinów, którzy mieli ideał virtus, kodeks honorowy: murūwa. Łączyło to pojęcia gościnności i nietykalności gościa, wierności słowu, bezwzględności w ta‛r, czyli zemście za przelaną krew i poniesiony wstyd.
Religijność koczowniczych i osiadłych ludów przedislamskiej Arabii była czysto fetyszystyczna: czczono święte kamienie, a także mgliste wyobrażenia o przetrwaniu duszy po śmierci (całkowicie absurdalna i wyśmiewana była koncepcja zmartwychwstania ciała, głoszona później przez Mahometa). Niektóre miejsca uważano za święte, zwłaszcza sanktuarium Ka‛ba w Mekce, gdzie w określonych, ogłoszonych świętymi miesiącami, ludzie pielgrzymowali i organizowali festiwale i targi (zwłaszcza konkursy poetyckie). W Mekce czczono takich bogów, jak Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt i Al- Manāṯ, a także Czarny Kamień, wmurowany w ścianę Ka'ba, swoisty arabski panteon, w którym znajdowała się również podobizna Chrystusa (jedyna, której nie zniszczył Mahomet w czasie triumfalnego powrotu z hegiry w 630 roku).
Przed nadejściem islamu Arabia (w której na południu półwyspu rozkwitła wielka cywilizacja - wcześniej Minojczyków i Sabejczyków, a później Himyarytów) była formalnie pod panowaniem Persów, którzy wypędzili abisyńskich chrześcijan (lud, który przybył z Etiopii, aby bronić swoich współwyznawców prześladowanych przez żydowskich królów sabejskich po królach żydowskich), który wypędził abisyńskich chrześcijan (lud, który przybył z Etiopii, aby bronić swoich współwyznawców prześladowanych przez żydowskich królów sabejskich po masakrze chrześcijan, wrzuconych tysiącami do pieca ognistego przez króla Ḍū Nūwāsa w Naǧrān w 523 r.). Na północy, na skraju Cesarstwa Bizantyjskiego, powstały królestwa wasalne Konstantynopola, rządzone przez dynastie Gasanidów (osiadłych koczowników wyznających monofizycką religię chrześcijańską) i Laḥmidów (nestorian): państwa te zapobiegały przekraczaniu granic Cesarstwa przez beduińskie najazdy, chroniąc przed nimi bardziej odległe regiony, a także handel karawanowy. Obecność elementów chrześcijańskich i żydowskich na Półwyspie Arabskim w czasach Mahometa jest więc bardzo pewna. Elementy te były jednak heterodoksyjne i heretyckie, co sugeruje, że sam "prorok" islamu został wprowadzony w błąd co do wielu doktryn chrześcijańskich i żydowskich.
Nie ma dokładnych informacji historycznych o pierwszej fazie życia Mahometa (sytuacja dziwnie analogiczna do sytuacji Jezusa). Z drugiej strony, istnieje wiele legend o nim, które są obecnie częścią tradycji islamskiej, chociaż te anegdoty nie zostały zbadane poprzez szczegółową analizę historyczną i tekstową (jak to miało miejsce, przeciwnie, w przypadku apokryficznych Ewangelii). Z tego powodu mamy dwie różne historiografie na temat samozwańczego proroka islamu: jedna, właśnie muzułmańska; druga, ta, którą będziemy rozpatrywać, to współczesna historiografia zachodnia, która opiera się na bardziej wiarygodnych źródłach, a także na samym Koranie, który można uznać, w taki czy inny sposób, za rodzaj autobiografii Mahometa.
Najpewniejsza data, jaką dysponujemy, to 622 (I CE), rok hiǧra, hegira, emigracji Mahometa i jego zwolenników do Yaṯrib (później przemianowanej na Medynę).
Jeśli chodzi o rok narodzin Mahometa, to tradycja, choć nie poparta wystarczającą ilością konkretów, mówi, że urodził się on w 570 roku, natomiast kilku historyków zgadza się, że urodził naszych około 580 roku, zawsze w Mekce.
Mahomet był członkiem plemienia Banū Qurayiš (zwanego również Korahitami), urodził się, gdy jego ojciec już umarł, a matkę stracił w młodym wieku. Następnie został przyjęty najpierw przez swojego dziadka, a po śmierci dziadka przez swojego ojcowskiego wuja Abū Ṭālib.
W wieku około dwudziestu lat M. wstąpił na służbę do bogatej wdowy, która była już wtedy w zaawansowanym wieku: Ḫadīǧa, rodzaj bizneswoman, która handlowała perfumami z Syrią. Ona (która później stała się sławna jako pierwsza muzułmanka, ponieważ w rzeczywistości była pierwszą osobą, która uwierzyła, że jest on posłańcem Boga) wyszła za Mahometa kilka lat później. Związek ten był najwyraźniej długi, szczęśliwy i monogamiczny, do tego stopnia, że ‛Āʼiša, która po śmierci Ḫadīǧa stała się później ulubioną żoną Mahometa, była podobno bardziej zazdrosna o zmarłą niż o wszystkie inne żony w życiu "proroka" islamu.
Muhammad nie miał dzieci z Ḫadīǧa, natomiast z małżeństwa z Āʼiša urodziły się cztery córki: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima i Umm Kulṯūm. Jedyny syn Mahometa, Ibraḥīm, który zmarł w bardzo młodym wieku, miał za matkę chrześcijańską koptyjską konkubinę.
W imieniu Ḫadīǧa Muḥammad musiał podróżować z karawanami, aby sprzedawać towary za granicą bizantyjską, czyli w Syrii. Podczas tych podróży prawdopodobnie zetknął się z członkami różnych heretyckich sekt chrześcijańskich (doketyści, monofizyci, nestorianie), będąc przez nich indoktrynowany, nie mając, jako analfabeta, możliwości bezpośredniego dostępu do świętych tekstów chrześcijańskich. Powtarzamy jednak, że elementy wiary judaistycznej i chrześcijańskiej - lub po prostu idee monoteistyczne, ḥanīf, istniały już w Mekce i jej okolicach.
Wszystko zmieniło się w życiu Mahometa, kiedy miał już około czterdziestu lat i porzucił pogaństwo, aby przyjąć - i zacząć głosić - idee monoteistyczne. Muḥammad był przekonany, przynajmniej w pierwszych latach swojej "proroczej" misji, że wyznaje tę samą doktrynę, co Żydzi i chrześcijanie, i dlatego nawet oni, jak i poganie, powinni uznać go za rasūl Allāh, posłańca, wysłanego od Boga. Dopiero w późniejszym okresie, gdy był już w Medynie, sam zauważył niezwykłe różnice między jego nauczaniem a oficjalną doktryną chrześcijańską i żydowską. W rzeczywistości Koran zawiera zniekształcenia narracji biblijnych (zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu), a także doktrynalne pomysły Mahometa na chrystologię i jego zamieszanie wokół nauki o Trójcy Świętej (według niego składającej się z Boga, Jezusa i Marii).
Według Ibn Iṣḥāq, pierwszego biografa Mahometa, podczas snu w jaskini na górze Ḥīra poza Mekką ukazał mu się anioł Gabriel, który trzymał w rękach brokatową tkaninę i kazał mu czytać ("iqrāʼ); Mahomet był jednak analfabetą, więc to archanioł wyrecytował pierwsze pięć wersów sury 96 (zwanej "o skrzepie"), które według Mahometa zostały dosłownie wypisane na jego sercu.
Ta noc nazywa się laylat al-qadr, noc mocy. Na początku Muḥammad nie myślał o sobie jako o inicjatorze nowej religii, lecz jako o odbiorcy objawienia przekazanego również innym wysłannikom Allaha, którzy go poprzedzili. Uważał on bowiem, że tym, co go inspirowało, były fragmenty niebiańskiej księgi, umm al-kitāb (matka księgi), objawionej już także Żydom i chrześcijanom (nazywanym przez niego ahl al-kitāb, czyli ludźmi księgi).
Continua
Proszę nadać twarz swojej darowiźnie. Pomóż nam formować kapłanów diecezjalnych i zakonnych.
Przynajmniej na początku okresu mekkańskiego wszystko wskazuje na to, że M. czuł się naprawdę powołany do duchowego podniesienia swoich współobywateli i właśnie jego osobiste przekonanie, połączone z charyzmą, której mu nie brakowało, popychało innych - przede wszystkim Ḫadīǧa, potem jego kuzyna ‛Alī, a następnie przyszłego teścia Abū Bakra - do pokładania w nim wiary. Okres mekkański charakteryzuje się żarliwością, gorliwością typową dla neofity, rodzajem naiwności i szczerości u samozwańczego posłańca Boga. Nie bez powodu wielu nazywało go maǧnūn (szaleniec, opętany przez ǧinn), zwłaszcza z powodu absurdalności tego, co głosił: obecność jednego Boga, sąd ostateczny, zmartwychwstanie ciała; w praktyce podstawy monoteistycznej wiary bardzo bliskiej chrześcijaństwu i judaizmowi. Pięć filarów [2] (arkān al-islām), czyli pięć podstawowych elementów wiary islamskiej, zostały wprowadzone dopiero później, w okresie medyńskim, zwłaszcza po kontaktach i sporach z miejscowymi plemionami żydowskimi.
Wracając do wczesnego okresu w Mekce, nietrudno sobie wyobrazić reakcję miejskich notabli na nauczanie Mahometa, ponieważ żaden z nich nie chciał obalać religijnego status quo miasta, narażając na szwank jego dobrobyt gospodarczy i starożytne tradycje, tylko na podstawie słowa Mahometa, który, choć ponaglany, nigdy nie dokonał żadnego cudu ani nie dał żadnego namacalnego znaku objawień, które rzekomo otrzymał.
W ten sposób rozpoczęły się prześladowania "proroka" i jego zwolenników, do tego stopnia, że Mahomet musiał wysłać co najmniej osiemdziesięciu z nich do Abisynii, aby schronili się pod ochroną chrześcijańskiego króla.
Islamski uczony Felix M. Pareja, jak również starsi autorzy islamscy, na przykład Ṭabarī i al-Wāqidī, umieszczają w tym okresie słynny epizod "Szatańskich wersetów", do którego Koran zdaje się nawiązywać w sūrze 22/52. [3]
Zdarzyło się bowiem, że Mahomet, aby spróbować dojść do porozumienia ze współobywatelami Mekki, podczas recytacji sūry 53/19 zostałby skuszony przez szatana i oświadczyłby:
"Jak to jest, że czcicie al-Lāt, al-‛Uzzāt i al-Manāṯ Lât, 'Uzza i Manât? Są oni wywyższonymi Ġarānīq, od których oczekujemy wstawiennictwa."
Jak widzieliśmy, te trzy boginie były fundamentalną częścią mekkańskiego panteonu i protagonistkami różnych obrzędów, które co roku przyciągały do Kaukazu setki pielgrzymów: Ich tytuł to "trzy wzniosłe żurawie" (Ġarānīq), a przyznanie się do ich istnienia, oprócz mocy wstawiennictwa u Allaha, o ile z jednej strony oznaczało pogodzenie się z mekkańską elitą i umożliwienie powrotu ich wygnanych zwolenników, o tyle z drugiej strony oznaczało zdyskredytowanie samego siebie i sztywnego monoteizmu, który dotychczas wyznawał. Najwyraźniej gra nie była warta świeczki, do tego stopnia, że następnego dnia rano "Posłaniec Boży" odwołał się i oświadczył, że szatan wyszeptał te wersety do jego lewego ucha, a nie Gabriel do prawego; dlatego należy je uznać za szatańskie. Zamiast tego podyktowane zostały następujące kwestie:
"Jak to jest, że czcicie al-Lāt, al-‛Uzzāt i al-Manāṯ? [Te trzy bożki] to tylko nazwy, które wymyśliliście wy i wasi ojcowie, a Allah nie dał wam do tego żadnej władzy."
Przytoczony epizod jeszcze bardziej skompromitował Mahometa, który po śmierci żony i swojego wuja-opiekuna Abū Ṭāliba pozostał bez dwóch ważnych zwolenników. W tej sytuacji był zmuszony (a sūry z tego okresu ukazują spustoszenie i opuszczenie, w jakim się znalazł - w sūrze ǧinn wyliczono, ile goblinów zostało muzułmanami właśnie w tym czasie) szukać ochrony gdzie indziej, co udało mu się osiągnąć, znajdując ważnych słuchaczy wśród mieszkańców Yaṯrib, miasta położonego na północ od Mekki, zamieszkałego wówczas przez trzy plemiona żydowskie (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa i Banū Qaynuqā‛ oraz przez dwa plemiona beduińskie). Żydzi i Beduini nie byli w dobrych stosunkach, a Mahomet, z racji swojej sławy, został wezwany do bycia bezstronnym arbitrem między rywalami, tak że w 622 roku, pierwszym roku ery islamu, rozpoczęła się hiǧra, hegira "proroka" i jego zwolenników, których było około 150. Termin hiǧra oznacza nie tylko "emigrację", ale wyobcowanie, rodzaj wyrzeczenia się obywatelstwa i przynależności do Mekki i plemienia, a w konsekwencji pozbawienie wszelkiej ochrony.
Yaṯrib zostanie później nazwane Medyną (Madīnat al-nabī, miasto proroka). Nowo przybyły do miasta M., aby zjednać sobie Żydów, którzy stanowili bogactwo i notabli miasta, wprowadził innowacje w prymitywnym rytuale islamskim, w szczególności ukierunkowując qiblę, czyli kierunek modlitwy, na Jerozolimę. Jednak gdy sami Żydzi dowiedzieli się o pomyłkach Mahometa w sprawach biblijnych, wyśmiewali go i stali się jego wrogami na zawsze. W tym właśnie momencie rozpoczął się rozłam pomiędzy tym, co rozwinie się jako islam z jednej strony, a judaizmem i chrześcijaństwem z drugiej. Mahomet nie mógł przyznać, że jest zdezorientowany lub że nie zna epizodów biblijnych, które wielokrotnie cytował swoim zwolennikom. Wykorzystał więc swoją przewagę nad uczniami i oskarżył Żydów i chrześcijan o celowe fałszowanie otrzymanego przez nich objawienia; ta sama przewaga i autorytet wystarczają dzisiejszym muzułmanom, aby nadal wierzyć w takie oskarżenia.
Również w tym przypadku intencją Muḥammada nie było założenie nowej religii, lecz próba przywrócenia tego, co uważał za czystą i prawdziwą, pierwotną wiarę, opartą na Abrahamie, który nie był dla niego ani chrześcijaninem, ani Żydem, lecz zwykłym monoteistą, po arabsku ḥanīf. Pod tym określeniem znali go pogańscy Arabowie, którzy uważali się za jego potomków poprzez Izmaela. I tak się stało, że w Koranie Izmael stał się ukochanym synem Abrahama, zamiast Izaaka; to właśnie Izmaelowi Abraham nakazuje złożyć ofiarę w Jerozolimie, gdzie dziś stoi Kopuła na Skale; to Izmael wraz z ojcem buduje świątynię Ka‛ba w Mekce, gdzie zresztą schroniła się jego matka Hagar po tym, jak została wypędzona z pustyni przez Sarę.
Zawsze, aby zemścić się na Żydach, nawet kierunek qibla zmienił się i był skierowany na Mekkę. Islam stał się narodową religią Arabów, z księgą objawioną w języku arabskim: zdobycie świętego miasta stało się więc celem podstawowym.
W Medynie, w postaci i w osobie Mahometa, spotykają się autorytety religijne i polityczne, i to tam rodzą się pojęcia ummy (wspólnoty wierzących muzułmanów), państwa islamskiego i ǧihād, świętej wojny: wspólnota Medyny, z różnymi religiami. Społeczność Medyny, wraz z wyznawanymi tam różnymi religiami (muzułmańską, żydowską, pogańską), żyła w pokoju pod rządami arbitra, a zarazem władzy politycznej i religijnej, który pochodził z Mekki. Muzułmanie prosperowali szczególnie dobrze, uzyskując znaczne dochody z najazdów na przejeżdżające karawany. Sukcesy i porażki (sukcesy nazywano boskimi, porażki brakiem wiary, niezdyscyplinowaniem i tchórzostwem) pojawiały się na przemian w kampaniach przeciwko Mekkańczykom. Jednak w ciągu kilku lat M. postanowił pozbyć się plemion żydowskich, które w międzyczasie stały się wrogie: Pierwsi byli banū Naḍīr, a następnie banū Qaynuqā‛, którym skonfiskowano majątek, ale oszczędzono życie; bardziej okrutny los spotkał natomiast banū Qurayẓa, których kobiety i dzieci zostały zniewolone, a mężczyznom, którym skonfiskowano majątek, poderżnięto gardła na placu (zginęło około siedmiuset osób: tylko jeden z nich został oszczędzony, ponieważ przeszedł na islam).
W szóstym roku Hegiry M. twierdził, że otrzymał wizję, w której przekazano mu klucze do Mekki. Następnie rozpoczął długą kampanię rekonkwisty, łamiąc rozejm (co było strasznie niehonorowe jak na tamte czasy) i zajmując kolejno bogate żydowskie oazy na północ od Medyny. Sukces gospodarczy i militarny był magnesem dla Beduinów, którzy zaczęli masowo nawracać się (oczywiście nie z powodów religijnych). Kulminacją tego wszystkiego był triumfalny wjazd do rodzinnego miasta w 630 roku, nie napotykając żadnego oporu. Bałwany znajdujące się w Ka‛ba (z wyjątkiem figury Chrystusa) zostały zniszczone.
Przez następne dwa lata umacniała się siła i potęga M. i jego zwolenników, aż w 632 roku "prorok" zmarł w gorączce i delirium, nie wskazując następców.
Z analizy życia Muḥammada wynika przede wszystkim jego wielka dwuznaczność, a także jego osobowość, którą uczeni często określają jako schizofreniczną, ze względu na sprzeczność jego postaw i wypowiedzi, a także objawień zawartych w Koranie. Z tego powodu muzułmańscy uczeni i teologowie uciekają się do praktyki nasḫ wa mansūḫ (uchylanie i abrogacja, procedura, zgodnie z którą, jeśli jeden fragment Koranu jest sprzeczny z innym, drugi unieważnia pierwszy). [4]
Przykładem tego jest odcinek, w którym M. Udaje się do domu swojego adoptowanego syna Zayda (ten właśnie epizod jest przytoczony w zakończeniu tego artykułu) i wiele innych: ekstrawaganckie i podejrzane okoliczności, w których Bóg dosłownie przychodzi Mahometowi z pomocą i objawia mu wersety upominające niewiernych i wątpiących, którzy ośmielają się oskarżać go o popadnięcie w sprzeczność; lub słowa zachęcające samego Mahometa, aby nie chciał podążać za prawami i zwyczajami ludzi i przyjął łaski, którymi Bóg obdarzył go samego:
"Czasami ludzie chcieli widzieć w M. dwie prawie sprzeczne osobowości: pobożnego agitatora z Mekki i przesadnego polityka z Medyny. [W swoich różnych aspektach wydaje się nam hojny i okrutny, nieśmiały i odważny, wojownik i polityk. Jego sposób działania był niezwykle realistyczny: nie miał problemu z uchyleniem jednego objawienia i zastąpieniem go innym, z cofnięciem słowa, z wykorzystaniem wynajętych zabójców, zrzuceniem odpowiedzialności za pewne działania na innych ludzi, z podjęciem decyzji między wrogością a rywalizacją. Jego polityka polegała na kompromisach i sprzecznościach, zawsze zmierzających do osiągnięcia celu. [Monogamiczny do czasu, gdy miał pierwszą żonę, stał się wielkim przyjacielem kobiet, gdy tylko pozwalały na to okoliczności, i wykazywał upodobanie do wdów". [5]
Gerardo Ferrara
Absolwentka historii i nauk politycznych, specjalizująca się w tematyce bliskowschodniej.
Odpowiedzialność za uczniów
Uniwersytet Świętego Krzyża w Rzymie
