Qui était vraiment Muhammad, en arabe Muḥammad (le loué), et l'histoire de la "révélation", qui s'est répandue dans le monde à partir de lui sous le nom d'Islam, était-elle vraiment l'histoire d'un malentendu, d'une fake news ? Nous allons essayer, de manière absolument non exhaustive, de répondre à ces questions, avant tout car l'analyse de la question des origines de l'Islam est nécessaire pour comprendre les conséquences historiques de l'avènement de cette doctrine.Le nouveau, soi-disant nouveau, dans le monde.
Commençons par la question de savoir s'il s'agissait vraiment d'un malentendu. Pour ce faire, nous élaborerons trois postulats sur la crédibilité de Mahomet et de son message :
Pour nous, chrétiens, le premier postulat est inacceptable. Si c'était vrai, en effet, le fondement de notre foi (une foi qui, comme nous l'avons vu, est basée sur des milliers de témoignages et de documents historiques) manquerait.
D'autre part, la deuxième affirmation semble également difficile à accepter, du moins d'un point de vue érudit : l'hypothèse selon laquelle Mahomet a été mal compris est plutôt étrange, principalement parce que son intention de se faire passer pour un prophète, et pas n'importe lequel, mais le dernier, le sceau des prophètes, est avérée. La troisième hypothèse est donc la plus plausible, à tel point que Dante, dans la Divine Comédie, place Mahomet, précisément à cause de sa mauvaise foi, dans les cercles inférieurs de l'enfer : "Or vedi com'io mi dilacco ! Vedi come storpiato è Maometto !" [1] (Inferno XXVIII, 30). D'autres, notamment saint Jean Damascène, identifient son message comme une hérésie chrétienne destinée à s'éteindre en quelques années.
Dans tous les cas, il est difficile, voire impossible, d'apporter une réponse précise et sans équivoque aux questions complexes que nous avons posées. L'opinion la plus répandue parmi les islamologues contemporains est donc que Mahomet était réellement convaincu, du moins dans la première phase de sa prédication, à La Mecque, dans laquelle il joue le rôle d'un réformateur religieux passionné et rien de plus, qu'il avait reçu une véritable révélation divine. Il était encore plus convaincu plus tard, dans la phase suivante de sa vie publique, appelée Médinoise (par opposition à la première, dite Mecquoise), qu'il était juste et nécessaire de donner aux gens une religion simple, par rapport aux monothéismes qui existaient jusqu'alors et que lui-même avait plus ou moins connus ; une religion dépouillée de tous les éléments qui ne semblaient pas vraiment utiles, surtout pour lui. Tout s'est passé en différentes phases, dans une sorte de schizophrénie qui a suscité de nombreux doutes sur la soi-disant révélation et le porteur de la révélation, même parmi les partisans les plus convaincus du prophète autoproclamé.
Carte de l'Arabie pré-Islamique
Le film de 1975 "Le Message" décrit en détail ce qu'était La Mecque au début de la prédication de Mahomet : une ville païenne, plongée dans la ǧāhilīya (en arabe et en islam, ce nom, qui signifie "ignorance", est attribué à la période précédant l'avènement de l'islam lui-même). À cette époque, au 6e siècle de notre ère, l'Arabie était une région frontalière, complètement coupée du monde dit civilisé. Elle était coupée des routes commerciales et caravanières traditionnelles (qui passaient par des "ports du désert" tels que Palmyre, Damas ou Alep pour rejoindre la Mésopotamie, puis le golfe Persique vers l'Inde et la Chine). Cependant, dans les périodes où les mêmes routes commerciales n'étaient pas praticables en raison des guerres et de l'instabilité politique, l'Arabie est devenue un carrefour important. Dans ce cas, les caravanes suivaient deux itinéraires : l'un via La Mecque, l'autre via Yaṯrib (Médine).
C'est dans cette région, appelée Ḥiǧāz, que se trouve le berceau de l'islam, où se trouvent La Mecque (patrie de Mahomet, né en 570 ou 580) et Médine (ville où Mahomet lui-même s'est réfugié après les conflits nés de sa prédication à La Mecque : période appelée hiǧra, en anglais hegira), principaux centres habités autour desquels gravitent des tribus bédouines nomades, toujours en lutte les unes avec les autres. Le troupeau, la chasse, les raids sur les caravanes et les raids contre les tribus rivales étaient les principaux moyens de subsistance, et la dureté de la vie a forgé le caractère des Bédouins, qui avaient un idéal de virtus, un code d'honneur : le murūwa. Celle-ci réunissait les notions d'hospitalité et d'inviolabilité de l'hôte, de fidélité à la parole donnée, d'impitoyable ta‛r, c'est-à-dire de vengeance pour le sang versé et la honte subie.
La religiosité des populations nomades et sédentaires de l'Arabie préislamique était purement fétichiste : on vénérait les pierres sacrées, avec de vagues notions de survie de l'âme après la mort (le concept de résurrection de la chair, prêché plus tard par Mahomet, était complètement absurde et tourné en dérision). Certains lieux étaient considérés comme saints, notamment le sanctuaire de la Ka‛ba à La Mecque, où, pendant certains mois proclamés saints, les gens faisaient des pèlerinages et organisaient des festivals et des foires (notamment des concours poétiques). À La Mecque, on vénérait des dieux tels que Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt et Al- Manāṯ, ainsi que la Pierre noire, enchâssée dans un mur de la Ka'ba, sorte de panthéon arabe dans lequel se trouvait également l'effigie du Christ (la seule qui n'ait pas été détruite par Mahomet lors de son retour triomphal de l'hégire en 630).
Avant l'avènement de l'Islam, l'Arabie (qui avait vu fleurir une grande civilisation dans le sud de la péninsule, celle des Minéens et des Sabéens avant et des Himyarites après) était formellement sous la domination des Perses, qui avaient expulsé les chrétiens d'Abyssinie (un peuple qui avait afflué d'Ethiopie pour défendre ses coreligionnaires persécutés par les rois sabéens après les rois juifs), qui avait expulsé les chrétiens abyssins (un peuple qui avait afflué d'Éthiopie pour défendre ses coreligionnaires persécutés par les rois juifs sabéens après le massacre des chrétiens jetés par milliers dans une fournaise ardente par le roi Ḍū Nūwās à Naǧrān en 523). Au nord, à la lisière de l'Empire byzantin, des royaumes vassaux avaient été créés à Constantinople, gouvernés par les dynasties gasanides (nomades sédentaires de religion chrétienne monophysite) et laḥmides (nestoriens) : ces États empêchaient les raiders bédouins de franchir les frontières de l'Empire, protégeant ainsi les régions les plus éloignées de celui-ci, ainsi que le commerce caravanier. La présence d'éléments chrétiens et juifs dans la péninsule arabique à l'époque de Mahomet est donc très certaine. Ces éléments, cependant, étaient hétérodoxes et hérétiques, ce qui suggère que le "prophète" de l'Islam lui-même a été trompé sur de nombreuses doctrines chrétiennes et juives.
Il n'existe aucune information historique précise sur la première phase de la vie de Mahomet (une situation curieusement analogue à celle de Jésus). À son sujet, en revanche, il existe de nombreuses légendes qui font désormais partie de la tradition islamique, même si ces anecdotes n'ont pas fait l'objet d'une analyse historique et textuelle détaillée (comme ce fut le cas, en revanche, pour les Évangiles apocryphes). C'est pourquoi nous trouvons deux historiographies différentes sur le prophète autoproclamé de l'Islam : l'une, précisément, musulmane ; l'autre, celle que nous allons considérer, est l'historiographie occidentale moderne, qui se base sur des sources plus fiables, ainsi que sur le Coran lui-même, qui peut être considéré, d'une manière ou d'une autre, comme une sorte d'autobiographie de Mahomet.
La date la plus certaine que nous ayons est 622 (I CE), l'année de la hiǧra, l'hégire, l'émigration de Muhammad et de ses disciples vers Yaṯrib (rebaptisée plus tard Médine).
Quant à l'année de naissance de Mahomet, la tradition, bien que non étayée par suffisamment d'éléments concrets, dit qu'il est né en 570, tandis que plusieurs historiens s'accordent à dire qu'il a donné naissance au nôtre vers 580, toujours à La Mecque.
Muhammad était un membre de la tribu des Banū Qurayiš (également appelés Korahites), né alors que son père était déjà mort et qu'il avait perdu sa mère en bas âge. Il est ensuite reçu d'abord par son grand-père, puis, après la mort de ce dernier, par son oncle paternel Abū Ṭālib.
À l'âge de vingt ans environ, M. entre au service d'une riche veuve qui est déjà d'un âge avancé à l'époque : Ḫadīǧa, une sorte de femme d'affaires qui fait le commerce des parfums avec la Syrie. Elle (qui est devenue plus tard célèbre comme la première musulmane parce qu'elle était en fait la première personne à croire qu'il était le messager de Dieu) a épousé Mahomet quelques années plus tard. Cette union fut apparemment longue, heureuse et monogame, à tel point que ‛Āʼiša, qui, après la mort de Ḫadīǧa, devint plus tard l'épouse préférée de Mahomet, aurait été plus jalouse de la défunte que de toutes les autres épouses de la vie du "prophète" de l'islam.
Muhammad n'a pas eu d'enfant avec Ḫadīǧa, tandis que le mariage avec Āʼiša a produit quatre filles : Zaynab, Ruqayya, Fāṭima et Umm Kulṯūm. Le fils unique de Mahomet, Ibraḥīm, qui est mort très jeune, avait pour mère une concubine copte chrétienne.
Au nom de Ḫadīǧa, Muḥammad devait voyager avec des caravanes pour vendre des marchandises au-delà de la frontière byzantine, c'est-à-dire en Syrie. Au cours de ces voyages, il est vraisemblablement entré en contact avec des membres de diverses sectes chrétiennes hérétiques (docétistes, monophysites, nestoriens), se faisant endoctriner par eux, sans avoir, en tant qu'analphabète, la possibilité d'accéder directement aux textes sacrés chrétiens. Cependant, nous répétons que des éléments des religions judaïque et chrétienne - ou simplement des idées monothéistes, ḥanīf, existaient déjà à La Mecque et dans ses environs.
Tout a changé, dans la vie de Muhammad, lorsqu'il avait déjà une quarantaine d'années et qu'il a abandonné le paganisme pour adopter - et commencer à prêcher - des idées monothéistes. Muḥammad était convaincu, du moins dans les premières années de sa mission "prophétique", qu'il professait la même doctrine que les juifs et les chrétiens, et que par conséquent même ceux-ci, ainsi que les païens, devaient le reconnaître comme rasūl Allāh, messager, envoyé de Dieu. Ce n'est que plus tard, alors qu'il était déjà à Médine, qu'il a lui-même remarqué les différences remarquables entre sa prédication et la doctrine officielle chrétienne et juive. En fait, le Coran contient des déformations des récits bibliques (tant de l'Ancien Testament que du Nouveau Testament), ainsi que les idées docètes de Mahomet sur la christologie et sa confusion sur la doctrine de la Trinité (composée selon lui de Dieu, de Jésus et de Marie).
Selon Ibn Iṣḥāq, le premier biographe de Mahomet, alors qu'il dormait dans une grotte du mont Ḥīra, à l'extérieur de La Mecque, l'ange Gabriel lui est apparu, tenant un tissu de brocart dans ses mains et lui disant de lire ("iqrāʼ") ; Muhammad, cependant, était analphabète, et c'est donc l'archange qui a récité les cinq premiers versets de la sūra 96 (appelée "du caillot"), qui, selon Muhammad, ont été littéralement imprimés sur son cœur.
Cette nuit est appelée laylat al-qadr, la nuit du pouvoir. Au début, Muḥammad ne se considérait pas comme l'initiateur d'une nouvelle religion, mais comme le destinataire d'une révélation transmise également à d'autres envoyés d'Allah qui l'avaient précédé. Il croyait, en effet, que ce qui l'inspirait était des passages d'un livre céleste, umm al-kitāb (mère du livre), déjà révélé aussi aux juifs et aux chrétiens (appelés par lui ahl al-kitāb, c'est-à-dire les gens du livre).
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Au moins au début de la période mecquoise, tout porte à croire que M. se sentait véritablement appelé à élever spirituellement ses concitoyens, et précisément sa conviction personnelle, alliée au charisme dont il ne manquait pas, poussait les autres - Ḫadīǧa, tout d'abord, puis son cousin ‛Alī et enfin son futur beau-père, Abū Bakr - à avoir foi en lui. La période mecquoise est caractérisée par l'ardeur, par le zèle typique d'un néophyte, par une sorte de naïveté et de sincérité chez le messager de Dieu autoproclamé. Ce n'est pas pour rien que beaucoup l'appelaient maǧnūn (fou, possédé par le ǧinn), notamment à cause de l'absurdité de ce qu'il prêchait : la présence d'un Dieu unique, le jugement dernier, la résurrection de la chair ; les rudiments, en pratique, d'une foi monothéiste très proche du christianisme et du judaïsme. Les "cinq piliers [2] (arkān al-islām), c'est-à-dire les cinq éléments fondamentaux de la foi islamique, n'ont été introduits que plus tard, à l'époque médinoise, surtout après des contacts et des disputes avec les tribus juives locales.
Pour en revenir aux débuts de La Mecque, il n'est pas difficile d'imaginer la réaction des notables de la ville à la prédication de Muhammad, car aucun d'entre eux ne voulait bouleverser le statu quo religieux de la ville, mettre en péril sa prospérité économique et ses anciennes traditions, simplement à cause de la parole de Muhammad, qui, bien qu'exhorté, n'a jamais accompli de miracle ni donné de signe tangible des révélations qu'il prétendait avoir reçues.
Ainsi commença une persécution du "prophète" et de ses disciples, au point que Mahomet dut envoyer au moins quatre-vingts d'entre eux en Abyssinie, pour se réfugier sous la protection d'un roi chrétien.
L'islamologue Felix M. Pareja, ainsi que des auteurs islamiques plus anciens, par exemple Ṭabarī et al-Wāqidī, placent le célèbre épisode des "versets sataniques", auquel le Coran semble faire référence dans la sūra 22/52, dans cette période. [3]
Il est arrivé, en effet, que Muhammad, pour tenter de s'entendre avec les concitoyens de la Mecque, aurait été tenté par Satan en récitant la sūra 53/19 et aurait proclamé :
"Comment se fait-il que vous adoriez al-Lāt, al-‛Uzzāt et al-Manāṯ Lât, 'Uzza et Manât ? Ils sont les Ġarānīq exaltés, dont nous attendons l'intercession."
Comme nous l'avons vu, ces trois déesses étaient un élément fondamental du panthéon mecquois et les protagonistes de divers rites qui attiraient chaque année des centaines de pèlerins à la Ka‛ba : leur titre était celui de "trois grues sublimes" (Ġarānīq) et admettre leur existence, outre le pouvoir d'intercession auprès d'Allah, si d'une part cela signifiait se réconcilier avec l'élite mecquoise et permettre le retour de leurs adeptes exilés, d'autre part cela signifiait se discréditer et discréditer le monothéisme rigide qu'il avait jusqu'alors professé. De toute évidence, le jeu n'en valait pas la chandelle, à tel point que le lendemain matin, le "Messager de Dieu" s'est rétracté et a déclaré que Satan avait murmuré ces versets dans son oreille gauche, au lieu de Gabriel dans son oreille droite ; ils devaient donc être considérés comme d'origine satanique. À leur place, les éléments suivants ont été dictés :
"Comment se fait-il que vous adoriez al-Lāt, al-‛Uzzāt et al-Manāṯ ? [Ces trois idoles] ne sont que des noms que vous et vos pères avez inventés, et Allah ne vous a donné aucune autorité pour cela."
L'épisode que nous venons de citer a jeté un discrédit supplémentaire sur Muhammad, qui, avec la mort de sa femme et de son oncle-protecteur Abū Ṭālib, restait sans deux soutiens valables. Compte tenu de la situation, il fut contraint (et les sūra de cette période révèlent la désolation et l'abandon dans lesquels il se trouvait, le sūra de l'ǧinn comptant combien de gobelins devinrent musulmans à cette même époque) de chercher protection ailleurs, ce qu'il réussit en trouvant des auditeurs valables parmi les citoyens de Yaṯrib, une ville située au nord de La Mecque, alors peuplée de trois tribus juives (les Banū Naḍīr, les Banū Qurayẓa et les Banū Qaynuqā‛ et de deux tribus bédouines). Les Juifs et les Bédouins n'étaient pas en bons termes, et Muhammad, en vertu de sa renommée, a été appelé à être un arbitre impartial entre les prétendants, de sorte qu'en 622, première année de l'ère islamique, la hiǧra, l'hégire du "prophète" et de ses disciples, environ 150, a commencé. Le terme hiǧra ne signifie pas seulement "émigration" mais éloignement, une sorte de renoncement à la citoyenneté et à l'appartenance à la Mecque et à la tribu, avec pour conséquence la privation de toute protection.
Yaṯrib sera plus tard appelée Médine (Madīnat al-nabī, la ville du prophète). Fraîchement arrivé ici, afin de gagner à sa cause les Juifs, qui constituaient les riches et les notables de la ville, M. a introduit des innovations dans le rituel islamique primitif, notamment en orientant la qibla, la direction de la prière, vers Jérusalem. Cependant, lorsque les Juifs eux-mêmes ont pris conscience de la confusion de Mahomet en matière de questions bibliques, ils se sont moqués de lui et sont devenus ses ennemis pour toujours. C'est donc à ce moment précis que la scission a commencé à se développer entre ce qui allait devenir l'Islam d'une part, et le Judaïsme et le Christianisme d'autre part. Muhammad ne pouvait pas admettre qu'il était confus ou qu'il ne connaissait pas les épisodes bibliques qu'il avait cités à plusieurs reprises à ses disciples. Ce qu'il a fait, alors, c'est utiliser son ascendant sur ses disciples et accuser les juifs et les chrétiens de falsifier délibérément la révélation qu'ils ont reçue ; le même ascendant et la même autorité suffisent aux musulmans d'aujourd'hui pour continuer à croire de telles accusations.
Mais là encore, l'intention de Muḥammad n'était pas de fonder une nouvelle religion, mais d'essayer de restaurer ce qu'il considérait comme la foi pure et vraie, primitive, fondée sur Abraham, qui pour lui n'était ni chrétien ni juif, mais un simple monothéiste, en arabe ḥanīf. C'est par ce terme qu'il était connu des Arabes païens, qui se considéraient comme ses descendants par Ismaël. Et c'est ainsi que, dans le Coran, Ismaël est devenu le fils bien-aimé d'Abraham, à la place d'Isaac ; c'est Ismaël qu'Abraham est sommé de sacrifier à Jérusalem, où se dresse aujourd'hui le Dôme du Rocher ; c'est Ismaël qui, avec son père, construit le sanctuaire de la Ka‛ba à La Mecque, où, par ailleurs, sa mère Agar s'était réfugiée après avoir été chassée du désert par Sarah.
Toujours pour se venger des Juifs, même la direction de la qibla a changé, et a été orientée vers la Mecque. L'islam devient la religion nationale des Arabes, avec un livre révélé en arabe : la reconquête de la ville sainte devient alors un objectif fondamental.
À Médine, dans la figure et en la personne de Muhammad, l'autorité religieuse et l'autorité politique se rejoignent, et c'est là que naissent les concepts d'umma (la communauté des croyants musulmans), d'État islamique et de ǧihād, la guerre sainte : la communauté de Médine, avec les différentes religions. La communauté de Médine, avec les différentes religions qui y sont professées (musulmane, juive, païenne), vivait en paix sous le règne de l'arbitre, et déjà autorité politique et religieuse, venu de la Mecque. Les musulmans ont particulièrement bien prospéré, s'assurant des revenus considérables grâce aux raids sur les caravanes de passage. Succès et échecs (les succès étaient qualifiés de divins, les échecs de manque de foi, d'indiscipline et de lâcheté) alternaient dans les campagnes contre les Mecquois. En quelques années, cependant, M. a décidé de se débarrasser des tribus juives devenues hostiles entre-temps : les premiers furent les banū Naḍīr, suivis des banū Qaynuqā‛, dont les biens furent confisqués mais dont les vies furent épargnées ; un sort plus atroce, en revanche, s'abattit sur les banū Qurayẓa, dont les femmes et les enfants furent réduits en esclavage, et dont les hommes, leurs biens confisqués, furent égorgés sur la place (il y eut environ sept cents morts : un seul d'entre eux fut épargné car il se convertit à l'islam).
La sixième année de l'Hégire, M. prétendit avoir reçu une vision dans laquelle on lui remettait les clés de la Mecque. Il entame alors une longue campagne de reconquête, violant une trêve (ce qui était terriblement déshonorant pour l'époque) et s'emparant, l'une après l'autre, des riches oasis juives au nord de Médine. Le succès économique et militaire a été un aimant pour les Bédouins, qui ont commencé à se convertir en masse (évidemment pas pour des raisons religieuses). Tout cela a culminé avec l'entrée triomphale dans la ville natale en 630, ne rencontrant aucune résistance. Les idoles présentes dans la Ka‛ba (à l'exception de l'effigie du Christ) ont été détruites.
Les deux années suivantes voient la consolidation de la force et du pouvoir de M. et de ses disciples, jusqu'à ce que, en 632, le "prophète" meurt, dans la fièvre et le délire, sans indiquer de successeurs.
Ce qui ressort de l'analyse de la vie de Muḥammad, c'est avant tout sa grande ambiguïté, ainsi que sa personnalité, que les spécialistes définissent souvent comme schizophrène, en raison du caractère contradictoire de ses attitudes et de ses discours, ainsi que des révélations rapportées dans le Coran. C'est pour cette raison que les savants et théologiens musulmans auront recours à la pratique du nasḫ wa mansūḫ (abroger et abroger, procédure selon laquelle, si un passage du Coran en contredit un autre, le second annule le premier). [4]
Un exemple de cela se trouve dans l'épisode dans lequel M. Il se rend dans la maison de son fils adoptif Zayd (cet épisode même est cité dans la conclusion de cet article) et bien d'autres : des circonstances extravagantes et suspectes dans lesquelles Allah vient littéralement en aide à Muhammad et lui révèle des versets admonestant les incroyants et les sceptiques qui osent l'accuser d'être entré en contradiction ; ou encore des paroles encourageant Muhammad lui-même à ne pas vouloir suivre les lois et les coutumes des hommes et à accepter les faveurs que Dieu lui a accordées à lui seul :
"On a parfois voulu voir en M. deux personnalités presque contradictoires ; celle de l'agitateur pieux de la Mecque et celle du politicien autoritaire de Médine. [Dans ses différents aspects, il nous apparaît comme généreux et cruel, timide et audacieux, guerrier et politicien. Sa façon d'agir était extrêmement réaliste : il n'avait aucun problème à abroger une révélation en la remplaçant par une autre, à revenir sur sa parole, à faire appel à des tueurs à gages, à faire porter la responsabilité de certaines actions à d'autres personnes, à se décider entre hostilités et rivalités. Sa politique était faite de compromis et de contradictions visant toujours à atteindre son objectif. [Monogame jusqu'à sa première épouse, il devint un grand ami des femmes lorsque les circonstances le lui permirent et montra une prédilection pour les veuves". [5]
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable du corps étudiant
Université de la Sainte-Croix à Rome
