Kdo byl ve skutečnosti Mohamed, arabsky Muḥammad (pochválený), a byl příběh o "zjevení", které se od něj pod jménem islám rozšířilo po celém světě, skutečně příběhem nedorozumění, falešné zprávy?
Na tyto otázky se pokusíme odpovědět zcela neúplně, a to zejména takto protože analýza otázky původu islámu je nezbytná k pochopení historických důsledků vzniku tohoto učení.Nové, údajně nové, ve světě.
Začněme otázkou, zda se skutečně jednalo o nedorozumění. Za tímto účelem vypracujeme tři postuláty o věrohodnosti Muhammad a jeho poselství:
Pro nás křesťany je první postulát nepřijatelný. Kdyby to byla pravda, chyběl by základ naší víry (víry, která se, jak jsme viděli, opírá o tisíce svědectví a historických dokumentů).
Na druhou stranu i druhé tvrzení se zdá být obtížně přijatelné, přinejmenším z odborného hlediska: hypotéza, že Mohamed byl špatně pochopen, je poněkud zvláštní, především proto, že je prokázán jeho záměr vydávat se za proroka, a to ne ledajakého, ale posledního, za pečeť proroků.
Proto je třetí hypotéza nejpravděpodobnější, a to do té míry, že Dante v Božské komedii umisťuje Mohameda právě kvůli jeho špatné víře do nižších kruhů pekla: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!". [1] (Inferno XXVIII, 30). Jiní, zejména svatý Jan Damašský, označují jeho poselství za křesťanskou herezi, která má za pár let vymřít.
V každém případě je obtížné, ne-li nemožné, poskytnout přesnou a jednoznačnou odpověď na složité otázky, které jsme si položili. Mezi současnými islamology je tedy nejrozšířenější názor, že Mohamed byl přinejmenším v první fázi svého kázání v Mekce, v níž hraje roli horlivého náboženského reformátora a nic víc, skutečně přesvědčen, že obdržel pravé božské zjevení.
Ještě více byl přesvědčen později, v další fázi svého veřejného života, zvané medínská (na rozdíl od první, známé jako mekkánská), že je správné a nutné dát lidem jednoduché náboženství ve srovnání s monoteismy, které do té doby existovaly a které on sám více či méně znal; náboženství zbavené všech prvků, které se nezdály být skutečně užitečné, zejména pro něj.
Vše se odehrávalo v různých fázích, v jakési schizofrenii, která vyvolala mnoho pochybností o takzvaném zjevení a jeho nositeli, a to i mezi nejpřesvědčenějšími stoupenci samozvaného proroka.
Mapa Arábie před islámem.
Film "Poselství" z roku 1975 podrobně popisuje, jak vypadala Mekka na počátku Mohamedova kázání: pohanské město ponořené do ǧāhilīya (v arabštině a islámu se tento název, který v překladu znamená "nevědomost", připisuje období před samotným příchodem islámu). V té době, v 6. století n. l., byla Arábie pohraniční oblastí, zcela odříznutou od tzv. civilizovaného světa.
Byla odříznuta od tradičních obchodních cest a karavanních tras (které vedly přes "pouštní přístavy", jako je Palmýra, Damašek nebo Aleppo, do Mezopotámie a dále přes Perský záliv do Indie a Číny). V obdobích, kdy tytéž obchodní cesty nebyly průchodné kvůli válkám a politické nestabilitě, se však Arábie stala důležitou křižovatkou. V takových případech existovaly dvě trasy, po kterých se karavany ubíraly: jedna přes Mekku, druhá přes Járib (Medínu).
Právě v této oblasti se nachází kolébka islámu, zvaná Ḥiǧāz, kde se nachází Mekka (vlast Mohameda, narozeného v roce 570 nebo 580) a Medína (město, kam se uchýlil sám Mohamed po sporech vzniklých z jeho kázání v Mekce: období nazývané hiǧra, česky hegira), hlavní obydlená centra, kolem nichž obíhaly kočovné beduínské kmeny, které mezi sebou neustále bojovaly.
Pastevectví, lov, přepadávání karavan a nájezdy na konkurenční kmeny byly hlavními způsoby obživy a drsný život formoval charakter beduínů, kteří měli ideál cti, kodex cti: murūwa. Ten spojoval pojmy pohostinnost a nedotknutelnost hosta, věrnost slovu, bezohlednost v ta‛ru, tj. pomstě za prolitou krev a utrpěnou hanbu.
Religiozita kočovných a usedlých obyvatel předislámské Arábie byla čistě fetišistická: uctívaly se posvátné kameny a existovaly mlhavé představy o přežití duše po smrti (zcela absurdní a vysmívaná byla představa vzkříšení těla, kterou později hlásal Mohamed).
Některá místa byla považována za posvátná, zejména svatyně Kába v Mekce, kam se v určitých vyhlášených posvátných měsících konaly poutě a pořádaly slavnosti a jarmarky (zejména básnické soutěže).
V Mekce byli uctíváni bohové jako Ḥubal, Al-Lát, Al-‛Uzzát a Al- Manāṯ, stejně jako Černý kámen zasazený do zdi Ka'ba, jakýsi arabský panteon, v němž se nacházela i podobizna Krista (jediná, kterou Mohamed nezničil při svém triumfálním návratu z hegiry v roce 630).
Před příchodem islámu byla Arábie (v níž na jihu poloostrova vzkvétala velká civilizace, předtím minajská a sabejská a po ní himyarská) formálně pod nadvládou Peršanů, kteří vyhnali habešské křesťany (lid, který se sem z Etiopie sjížděl, aby bránil své souvěrce pronásledované židovskými sabejskými králi po židovských králích), kteří vyhnali habešské křesťany (lid, který se z Etiopie hrnul na obranu svých souvěrců pronásledovaných židovskými sabejskými králi po masakru křesťanů, které král Ḍū Nūwās v roce 523 házel po tisících do ohnivé pece v Naǧránu).
Na severu, na okraji Byzantské říše, vznikla vazalská království Konstantinopole, v nichž vládly dynastie Gasanidů (usedlí kočovníci monofyzitského křesťanského náboženství) a Lámidů (nestoriáni): tyto státy bránily beduínským nájezdníkům překročit hranice říše a chránily před nimi vzdálenější oblasti i karavanní obchod.
Přítomnost křesťanských a židovských prvků na Arabském poloostrově v Mohamedově době je tedy zcela jistá. Tyto prvky však byly heterodoxní a heretické, což naznačuje, že sám "prorok" islámu byl ohledně mnoha křesťanských a židovských nauk uveden v omyl.
O první fázi Mohamedova života neexistují žádné přesné historické informace (což je zajímavě analogická situace jako v případě Ježíše). Na druhou stranu existuje mnoho legend o samotném Mohamedovi, které jsou dnes součástí islámských pověstí, přestože tyto anekdoty nebyly podrobeny detailnímu historickému a textovému rozboru (jako tomu bylo na druhé straně v případě apokryfních evangelií).
Z tohoto důvodu máme dvě různé historiografie samozvaného proroka islámu: jednu, přesněji muslimskou, druhou, kterou se budeme zabývat, je moderní západní historiografie, která vychází ze spolehlivějších pramenů, stejně jako ze samotného Koránu, který lze tak či onak považovat za jakousi autobiografii Muhammad.
Nejjistější datum, které máme k dispozici, je rok 622 (I. islámské éry), rok hiǧra, hegira, emigrace z Indie. Muhammad a jeho následovníky do Járibu (později přejmenovaného na Medínu).
Pokud jde o rok Mohamedova narození, tradice, i když není podložena dostatečně konkrétními údaji, uvádí, že se narodil v roce 570, zatímco několik historiků se shoduje, že se narodil kolem roku 580, vždy v Mekce.
Mohamed byl příslušníkem kmene Banu Kurajšovců (nazývaných též Korahité), narodil se, když jeho otec již zemřel, a o matku přišel v raném věku. Poté ho přijal nejprve jeho dědeček a po dědečkově smrti strýc z otcovy strany Abú Ṭálib.
Ve věku asi dvaceti let se Muhammad dal do služeb bohaté vdovy, která byla v té době již v pokročilém věku: Ḫadīǧa, jakási obchodnice, která obchodovala s parfémy se Sýrií. Ona (která se později proslavila jako první muslimka, protože byla vlastně první osobou, která uvěřila, že je to ten, koho poslal Bůh) se o několik let později provdala za Mohameda.
Tento svazek byl zřejmě dlouhý, šťastný a monogamní, a to natolik, že ‛Āʼiša, která se po Ḫadīǧově smrti později stala Mohamedovou nejoblíbenější ženou, prý na zesnulou žárlila více než na všechny ostatní manželky v životě "proroka" islámu.
Muhammad neměl s Ḫadīǧou žádné děti, zatímco z manželství s Āʼiša se narodily čtyři dcery: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima a Umm Kulṯūm. Mohamedův jediný syn Ibráhím, který zemřel ve velmi mladém věku, měl za matku křesťanskou koptskou konkubínu.
Jménem Ḫadīǧa musel Muḥammad cestovat s karavanami, aby prodával zboží za byzantskou hranicí, tedy v Sýrii. Během těchto cest se pravděpodobně dostal do kontaktu s příslušníky různých heretických křesťanských sekt (doketisté, monofyzité, nestoriáni) a byl jimi indoktrinován, aniž by jako negramotný měl možnost přímého přístupu ke křesťanským posvátným textům. Opakujeme však, že prvky judaistické a křesťanské víry - nebo prostě monoteistické ideje, ḥanīf, existovaly již v Mekce a jejím okolí.
V Mohamedově životě se vše změnilo, když mu bylo asi čtyřicet let a opustil pohanství, aby přijal - a začal hlásat - monoteistické myšlenky. Muhammad byl přinejmenším v prvních letech svého "prorockého" poslání přesvědčen, že vyznává stejné učení jako židé a křesťané, a proto by ho i tito, stejně jako pohané, měli uznat za rasúla Alláha, posla poslaného Bohem.
Teprve později, když už byl v Medíně, sám poukázal na pozoruhodné rozdíly mezi svým kázáním a oficiálním křesťanským a židovským učením. Korán totiž obsahuje zkreslení biblických vyprávění (Starého i Nového zákona), stejně jako Mohamedovy doketické představy o christologii a jeho zmatek v učení o Trojici (podle něj sestávající z Boha, Ježíše a Marie).
Podle Ibn Iṣḥāqa, Muhammadova prvního životopisce, se mu během spánku v jeskyni na hoře Ḥīra u Mekky zjevil anděl Gabriel, který držel v rukou brokátovou látku a řekl mu, aby četl ("iqrāʼ"); Mohamed však byl negramotný, a tak mu prvních pět veršů súry 96 (zvané "o sraženině"), které se mu podle Mohameda doslova vryly do srdce, přednesl archanděl.
Tato noc se nazývá laylat al-qadr, noc síly. Zpočátku se Muḥammad nepovažoval za iniciátora nového náboženství, ale za příjemce zjevení, které bylo předáno i ostatním Alláhovým vyslancům, kteří ho předešli. Ve skutečnosti věřil, že to, co ho inspirovalo, byly pasáže z nebeské knihy, umm al-kitāb (matky knihy), již zjevil také židům a křesťanům (které nazval ahl al-kitāb, tj. lid knihy).
Vrátíme-li se do raného období Mekky, není těžké si představit reakci významných obyvatel města na Mohamedovo kázání, neboť nikdo z nich nechtěl rozvrátit náboženský status quo města a ohrozit jeho hospodářskou prosperitu a starobylé tradice jen na základě Mohamedova slova, který, ač naléhavě vyzýván, nikdy neprovedl žádný zázrak ani nedal žádné hmatatelné znamení zjevení, o nichž tvrdil, že je obdržel.
Tak začalo pronásledování "proroka" a jeho stoupenců, až musel Mohamed poslat nejméně osmdesát z nich do Habeše, aby se uchýlili pod ochranu křesťanského krále.
Islámský učenec Felix M. Pareja, stejně jako starší islámští autoři, například Ṭabarī a al-Wāqidī, do tohoto období zařazují slavnou epizodu "satanských veršů", na kterou Korán zřejmě odkazuje v súře 22/52. [3]
Stalo se totiž, že Mohamed, aby se pokusil dohodnout se spoluobčany Mekky, byl při recitaci súry 53/19 pokoušen Satanem a prohlásil:
"Jak to, že uctíváte al-Lát, al-‛Uzzát a al-Manát Lát, 'Uzza a Manát? Jsou to vznešení Ġarānīqové, od nichž očekáváme jejich přímluvu."
Jak jsme viděli, tyto tři bohyně byly základní součástí mekkánského panteonu a protagonistkami různých obřadů, které do Ka‛by každoročně přitahovaly stovky poutníků: Jejich titul zněl "tři vznešené jeřáby" (Ġarānīq) a připustit jejich existenci, kromě moci přimlouvat se u Alláha, pokud to na jedné straně znamenalo smířit se s mekkánskou elitou a umožnit návrat jejich vyhnaných stoupenců, znamenalo na druhé straně zdiskreditovat sebe sama a rigidní monoteismus, který dosud vyznával.
Tato hra zjevně neměla cenu, a to do té míry, že druhý den ráno "posel Boží" odvolal své prohlášení a prohlásil, že tyto verše mu do levého ucha pošeptal Satan, a ne Gabriel do pravého; je tedy třeba je považovat za satanského původu. Místo toho byly nadiktovány následující:
"Jak to, že uctíváte al-Lát, al-‛Uzzát a al-Manāṯ? Jsou to [tyto tři modly] jen jména, která jste si vy a vaši otcové vymysleli, a Alláh vám k tomu nedal žádnou autoritu."
Právě citovaná epizoda Mohameda ještě více zdiskreditovala, protože po smrti své ženy a svého strýce-ochránce Abú Šalíba zůstal bez dvou platných zastánců.
Vzhledem k situaci byl nucen (a súry z tohoto období odhalují opuštěnost a opuštěnost, v níž se ocitl, přičemž súra ǧinn súra vypočítává, kolik skřetů se stalo muslimy právě v této době) hledat ochranu jinde, čehož dosáhl tím, že našel platné posluchače mezi obyvateli Jaṯribu, města severně od Mekky, které tehdy obývaly tři židovské kmeny (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa a Banū Qaynuqā‛ a dva beduínské kmeny).
Židé a beduíni nebyli v dobrých vztazích a Mohamed byl díky své slávě povolán, aby byl nestranným rozhodčím mezi stranami sporu, takže v roce 622, prvním roce islámské éry, začala hiǧra, hegira "proroka" a jeho následovníků, kterých bylo asi sto padesát. Výraz hiǧra neznamená jen "emigraci", ale vyobcování, jakési zřeknutí se občanství a příslušnosti k Mekce a kmeni, s následným zbavením veškeré ochrany.
Jarib se později nazýval Medína (Madínat al-nabí, město proroka). Nově příchozí M. zde s cílem získat na svou stranu Židy, kteří tvořili bohaté a významné obyvatele města, zavedl novinky v primitivním islámském rituálu, zejména orientoval qiblu, směr modlitby, směrem k Jeruzalému. Když se však sami Židé dozvěděli o Mohamedově zmatení v biblických otázkách, vysmáli se mu a navždy si ho znepřátelili.
Právě v tomto okamžiku se začalo dělení na to, co se později vyvinulo jako islám, na jedné straně, a na judaismus a křesťanství na straně druhé. Mohamed nemohl přiznat, že je zmatený nebo že nezná biblické epizody, které opakovaně citoval svým stoupencům. Udělal tedy to, že využil svého povýšení nad svými žáky a obvinil židy a křesťany, že záměrně falšují zjevení, které obdrželi; stejné povýšení a autorita stačí dnešním muslimům k tomu, aby takovým obviněním nadále věřili.
Opět však platí, že záměr Muhammad nebylo založit nové náboženství, ale pokusit se obnovit to, co podle něj byla čistá a autentická, prvotní víra, založená na Abrahámovi, který pro něj nebyl ani křesťanem, ani Židem, ale prostým monoteistou, arabsky ḥanīf. Pod tímto pojmem ho znali pohanští Arabové, kteří se považovali za jeho potomky skrze Izmaela.
A tak se v Koránu stal Izmael Abrahamovým milovaným synem namísto Izáka; je to Izmael, koho Abraham přikázal obětovat v Jeruzalémě, kde dnes stojí Skalní dóm; je to Izmael, kdo spolu se svým otcem staví svatyni Kábu v Mekce, kam se navíc uchýlila jeho matka Hagar poté, co ji Sára vyhnala z pouště.
Vždy se mstil Židům, dokonce i směr qibla se změnil a byl orientován na Mekku. Islám se stal národním náboženstvím Arabů a jeho kniha byla zjevena v arabštině: znovudobytí svatého města se tak stalo základním cílem.
V Medíně, v postavě a osobě Mohameda, se spojuje náboženská a politická autorita a právě tam se rodí pojmy umma (společenství muslimských věřících), islámský stát a ǧihád, svatá válka: medínské společenství s různými náboženstvími. Medínská komunita s různými náboženstvími, která tam byla vyznávána (muslimské, židovské, pohanské), žila v míru pod vládou arbitra, a to již politické a náboženské autority, která přišla z Mekky.
Muslimům se dařilo obzvlášť dobře a díky nájezdům na projíždějící karavany si zajistili značné příjmy. V taženích proti Mekkáncům se střídaly úspěchy a neúspěchy (úspěchy byly označovány za božské, neúspěchy za nedostatek víry, nekázeň a zbabělost).
Za několik let však, Muhammad se rozhodl zbavit židovských kmenů, které se mezitím staly nepřátelskými: Naopak ještě krutější osud potkal banú Naḍīr a po něm banú Qaynuqā‛, kterým byl zabaven majetek, ale jejichž životy byly ušetřeny; banú Qurayẓa, jejichž ženy a děti byly zotročeny a jejichž muži byli po zabavení majetku podřezáni na náměstí (mrtvých bylo asi sedm set: jen jeden z nich byl ušetřen, protože konvertoval k islámu).
V šestém roce vlády Hegira Muhammad V šestém roce hegiry M. tvrdil, že dostal vidění, v němž mu byly předány klíče od Mekky. Poté zahájil dlouhé reconquistické tažení, porušil příměří (což bylo na tehdejší dobu strašně nečestné) a postupně se zmocnil bohatých židovských oáz severně od Medíny. Hospodářský a vojenský úspěch byl magnetem pro beduíny, kteří začali hromadně konvertovat (samozřejmě ne z náboženských důvodů). Vše vyvrcholilo triumfálním vjezdem do domovského města v roce 630, který se nesetkal s žádným odporem. Modly, které se nacházely v Ka‛bě (kromě podobizny Krista), byly zničeny.
Následující dva roky se síla a moc M. a jeho stoupenců upevňovala, až roku 632 "prorok" zemřel v horečce a deliriu, aniž by uvedl své nástupce.
Z analýzy Muḥammadova života vyplývá především jeho velká nejednoznačnost, stejně jako jeho osobnost, kterou učenci často označují za schizofrenní, a to kvůli rozporuplnosti jeho postojů a projevů, stejně jako zjevení uváděných v Koránu. Z tohoto důvodu se muslimští učenci a teologové uchylují k praxi nasḫ wa mansūḫ (zrušení a abrogace, postup, podle něhož pokud jedna pasáž Koránu odporuje jiné, druhá ruší první). [4]
Příkladem je epizoda, v níž M. Jde do domu svého adoptivního syna Zajda (právě tato epizoda je citována v závěru tohoto článku) a mnoho dalších: extravagantní a podezřelé okolnosti, za nichž Alláh Mohamedovi doslova přichází na pomoc a zjevuje mu verše napomínající nevěřící a pochybovače, kteří se ho odvažují obvinit, že se dostal do rozporu; nebo také slova povzbuzující samotného Mohameda, aby se nechtěl řídit zákony a zvyky lidí a přijal milosti, které mu Bůh udělil sám:
"Někdy se chtěli vidět v Muhammad dvě téměř protichůdné osobnosti: zbožného agitátora z Mekky a panovačného politika z Medíny. [---] V různých podobách se nám jeví jako velkorysý i krutý, plachý i odvážný, válečník i politik.
Jeho způsob jednání byl nesmírně realistický: nedělalo mu problém zrušit jedno zjevení a nahradit ho jiným, odvolat své slovo, využít najatých vrahů, svalit odpovědnost za určité činy na jiné lidi, rozhodovat se mezi nepřátelstvím a soupeřením. Jeho politika byla plná kompromisů a rozporů, které vždy směřovaly k dosažení jeho cíle. [Dokud žila jeho první žena, byl monogamní, a jak to okolnosti dovolovaly, stal se velkým přítelem žen a projevoval zálibu ve vdovách". [5]
Gerardo Ferrara
Absolventka historie a politologie se specializací na Blízký východ.
Zodpovídá za studenty na Univerzitě Svatého Kříže v Římě.
