Pasolini và hai Pablo

Pier Paolo Pasolini

Năm nay đánh dấu kỷ niệm 100 năm ngày sinh của Pier Paolo Pasolini, người sinh ra ở Bologna vào ngày 5 tháng 3 năm 1922, và là một trong những nhà làm phim và nhà văn xuất sắc nhất của thế kỷ 20.

Đây là một cơ hội tốt. để suy ngẫm về nhận thức riêng của họ về Kitô giáo và Giáo hội.. Ông tự mô tả mình là người vô thần và theo chủ nghĩa Mác, mặc dù ông là tác giả của cuốn sách Phúc Âm theo Thánh Matthêu, tác phẩm có điểm mạnh chính là đưa lên màn ảnh những gì tốt nhất của kịch bản phim: một Phúc Âm không cần bình luận. Nhiều năm sau, Pasolini gặp hai người tên là Phaolô: Phaolô Tông đồ, và Paul VI, Đức Giáo hoàng.

Bài Đạo diễn người Ý muốn làm một bộ phim về cuộc đời của Thánh Phaolô., Nhưng nó không nhận được sự ủng hộ nào từ cả giới tôn giáo lẫn thế tục. Trên thực tế, ông đang cố gắng tạo ra một bộ ba phim kỳ lạ về Thánh Phaolô thành Tarsus, Charles de Foucauld và Antonio Gramsci, với một cách tiếp cận chắc chắn gây tranh cãi.

Không dự án nào trong số này được hoàn thành, mặc dù kịch bản vở kịch về Thánh Phaolô đã được xuất bản. Đây không phải là một bộ phim lấy bối cảnh thời kỳ nào đó, mà là sự chuyển thể cuộc đời của vị tông đồ sang những bối cảnh và địa điểm cụ thể của thế kỷ 20, kết hợp giữa các đoạn phim tài liệu với những đoạn văn bản xuất hiện mờ dần, được trích từ sách Công vụ các Tông đồ và các bức thư của ông. Barcelona, Paris, Munich, Rome và New York là những thành phố nơi cuộc đời của Phaolô diễn ra trong thế kỷ 20.

Bộ phim của Pasolini có sự xuất hiện của hai nhân vật Pablo khác nhau.

Bài người Pha-ri-si nghiêm khắc, người sáng lập một Giáo hội có tổ chức, và vị thánh, người không che giấu những điểm yếu của mình và viết nên những bài thánh ca hay nhất về lòng bác ái.

Người thứ hai, Phaolô, là người khơi gợi sự đồng cảm của đạo diễn, vì ông hình dung rằng tính cách của người Pha-ri-si có liên quan nhiều đến việc mẹ ông qua đời sớm và sự nuôi dạy hà khắc từ người cha xa cách cả về thể chất lẫn tinh thần. Chính người cha này đã gửi ông đến Giê-ru-sa-lem để nhận được nền giáo dục của người Pha-ri-si.

Nhưng Pasolini thích sử dụng hình ảnh Thánh Phaolô trong đoạn văn nói về "một điều gây phẫn nộ cho người Do Thái và là sự điên rồ đối với người ngoại đạo".«. Ông ấy đồng cảm với Phaolô trong các thư tín, chứ không phải với Phaolô trong sách Công vụ các Tông đồ.

Bên cạnh đó, Bộ phim, cũng như những tác phẩm khác của đạo diễn, sẽ là một sự lên án nền văn minh tư sản., Điều đó đã xóa bỏ ý nghĩa thiêng liêng khỏi trung tâm cuộc sống con người. Ông lên án "người Do Thái và người ngoại đạo", biểu hiện kép của chủ nghĩa tuân thủ đương đại, trong khía cạnh đạo đức giả và tôn giáo thông thường, và trong khía cạnh thế tục, tự do và vật chất. Chúng ta thậm chí còn thấy một Phaolô bị choáng ngợp bởi sự mệt mỏi và chán nản, người mà lời rao giảng bị bác bỏ ở Rome hoài nghi và tự do, Athens của thế kỷ 20, hoặc không tìm thấy tiếng vang giữa đám đông và giao thông của New York, một thành phố tượng trưng cho sự xa lánh và cô đơn. Cuối cùng, chính tại Hoa Kỳ, Phaolô chịu tử đạo, nạn nhân của một tay bắn tỉa trong cửa sổ nhà nghỉ, một sự ám chỉ rõ ràng đến vụ ám sát Martin Luther King Jr. Cái chết này xảy ra giữa sự thờ ơ của những người qua đường.

Một cách hiểu về bộ phim là Pasolini Ông ta có ý định lên án một thế giới thiếu lòng bác ái., Lòng bác ái, như được định nghĩa trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, là trọng tâm của câu chuyện. Đạo diễn khẳng định rằng các hệ tư tưởng và quan niệm quan liêu về tôn giáo đều xa lạ với nó. Ông nhấn mạnh rằng tất cả các thế lực cầm quyền đều đặt nặng niềm tin và hy vọng, chứ không bao giờ đặt nặng lòng bác ái. Khó khăn trong việc chuyển tải điều này thành hình ảnh đã khiến ông phải sửa đổi kịch bản nhiều lần. Nhưng Ngay cả một diễn viên như Orson Welles, người được dự định vào vai Thánh Phaolô, cũng không thể truyền tải một cách trung thực những mâu thuẫn mà đạo diễn tin rằng ông đã thấy ở vị tông đồ này.

Paul VI

Tháng 9 năm 1974, Pasolini đọc trên báo chí bài phát biểu của Giáo hoàng Paul VI tại một buổi tiếp kiến chung, bắt đầu bằng việc đề cập đến những khó khăn mà Giáo hội phải đối mặt trong một thế giới đang thay đổi, trong đó Kitô giáo sẽ không có quyền tồn tại, vì sẽ dễ dàng hơn nếu áp dụng một quan niệm duy lý và khoa học không có giáo điều hay hệ thống cấp bậc. Đó không phải là một bài phát biểu bi quan, vì Giáo hoàng khẳng định rằng một đức tin sống động và chân chính là điều kiện tiên quyết để vượt qua khó khăn này. Pasolini đã thú nhận với một nhà báo rằng ông nhận thức được nỗi đau khổ mà Paul VI đã trải qua trong thời kỳ hậu Công đồng, một nỗi đau khổ càng thêm trầm trọng bởi vị thế của ngài như một trí thức suy tư, không phô trương ra bên ngoài, nhưng không kém phần chân thành. Ông đã đáp lại bài phát biểu bằng một bài báo, trong đó ông lập luận rằng Giáo hội nên chống đối và đối đầu với quyền lực tư sản đã tìm cách loại trừ Giáo hội sau khi đã lợi dụng Giáo hội hơn một thế kỷ, đồng thời nói thêm rằng mọi tôn giáo chân chính đều phải chống lại quyền lực đó.

Rất có thể Đức Giáo hoàng Paul VI đã đọc bài báo đó, bởi vì vào ngày 2 tháng 11 năm 1975, khi truyền hình đưa tin về vụ sát hại Pasolini trên bãi biển ở Ostia bởi một thiếu niên 17 tuổi, Đức Giáo hoàng đã bác bỏ một bình luận miệt thị do một trong những cộng sự của ngài đưa ra. Ngài đứng dậy, quay mặt về phía màn hình làm dấu thánh giá, rồi nói thêm: «Requiem aeternam dona dei Domine. Và giờ đây, chúng ta hãy cùng cầu nguyện cho linh hồn đáng thương này.».