İsa mı Muhammed mi: Kim haklı?

Muhammed, Arapça'da Muhammed (övülen kişi) gerçekten kimdi ve İslam adı altında ondan dünyaya yayılan "vahiy" hikayesi gerçekten bir yanlış anlamanın, bir yalan haberin hikayesi miydi? Bu soruları, kesinlikle kapsamlı olmayan bir şekilde, her şeyden önce yanıtlamaya çalışacağız Çünkü İslam'ın kökenleri meselesini analiz etmek, bu doktrinin ortaya çıkışının tarihsel sonuçlarını anlamak için gereklidir.Yeni, sözde yeni, dünyada.

Giriş

Bunun gerçekten bir yanlış anlaşılma olup olmadığı sorusuyla başlayalım. Bunu yapmak için, Muhammed'in ve mesajının güvenilirliği hakkında üç varsayım üzerinde duracağız:

• Eğer Muhammed bir vahiy aldıysa ve bu vahiy gerçek ise, o zaman İslam gerçek dindir, İsa Tanrı değildir, çarmıha gerilmemiştir ve yeniden dirilmemiştir;
• Eğer bunu almadıysa ya da almadığını iddia ettiyse, o zaman öğrencileri onu yanlış anlamışlardır ve bu yüzden tarihteki en büyük yanlış anlamayla karşı karşıyayız;
• Eğer hiç almadıysa ama aldığını söylediyse, kötü niyetle yalan söylemiştir ve bu bir yanlış anlama değil, dolandırıcılıktır.

Biz Hıristiyanlar için ilk varsayım kabul edilemez. Eğer bu doğru olsaydı, aslında inancımızın temeli (gördüğümüz gibi binlerce tanıklığa ve tarihi belgeye dayanan bir inanç) eksik olurdu.

Öte yandan, ikinci ifadenin de en azından bilimsel açıdan kabul edilmesi zor görünmektedir: Muhammed'in yanlış anlaşıldığı hipotezi oldukça gariptir, çünkü kendisini herhangi bir peygamber değil, son peygamber, peygamberlerin mührü olarak gösterme niyeti kanıtlanmıştır. Bu nedenle, üçüncü hipotez en akla yatkın olanıdır, öyle ki Dante İlahi Komedya'da Muhammed'i tam da kötü inancı nedeniyle Cehennem'in alt halkalarına yerleştirir: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Başta Aziz John Damascene olmak üzere diğerleri, onun mesajını birkaç yıl içinde yok olacak bir Hıristiyan sapkınlığı olarak tanımlar.

Her halükarda, sorduğumuz karmaşık sorulara kesin ve net bir yanıt vermek imkansız olmasa da zordur. Çağdaş İslam bilimcileri arasındaki en yaygın görüş, Muhammed'in en azından Mekke'de ateşli bir dini reformcu rolünü oynadığı vaazının ilk aşamasında, gerçek bir ilahi vahiy aldığına gerçekten ikna olduğu yönündedir. Daha sonra, kamu hayatının Medine olarak adlandırılan bir sonraki aşamasında (Mekke olarak bilinen ilkinin aksine), insanlara o zamana kadar var olan ve kendisinin de az çok bildiği tek tanrılı dinlere kıyasla basit bir din vermenin doğru ve gerekli olduğuna daha da ikna olmuştu; özellikle kendisi için gerçekten yararlı görünmeyen tüm unsurlardan arındırılmış bir din. Her şey farklı aşamalarda, bir tür şizofreni içinde gerçekleşti ve bu durum, kendini peygamber ilan eden kişinin en inançlı destekçileri arasında bile sözde vahiy ve vahyin taşıyıcısı hakkında birçok şüpheye neden oldu.

Bağlam: İslam öncesi ǧāhilīya Arabistan'ı.

1975 yapımı 'The Message' filmi, Muhammed'in tebliğinin başlangıcında Mekke'nin nasıl bir yer olduğunu detaylı bir şekilde anlatır: ǧāhilīya'ya (Arapça'da ve İslam'da 'cehalet' anlamına gelen bu isim, İslam'ın gelişinden önceki döneme atfedilir) dalmış pagan bir şehir. O dönemde, MS 6. yüzyılda Arabistan, sözde medeni dünyadan tamamen kopuk bir sınır bölgesiydi. Geleneksel ticaret yolları ve (Palmira, Şam veya Halep gibi 'çöl limanlarından' Mezopotamya'ya ve oradan da Basra Körfezi üzerinden Hindistan ve Çin'e geçen) kervan yollarıyla bağlantısı kesilmişti. Ancak aynı ticaret yollarının savaşlar ve siyasi istikrarsızlıklar nedeniyle geçit vermediği dönemlerde Arabistan önemli bir kavşak noktası haline gelmiştir. Bu gibi durumlarda, kervanların izlediği iki rota vardı: biri Mekke üzerinden, diğeri Yaṯrib (Medine) üzerinden.

İslam'ın beşiği, Ḥiǧāz olarak adlandırılan, Mekke (570 veya 580'de doğan Muhammed'in vatanı) ve Medine'nin (Mekke'deki vaazlarından kaynaklanan anlaşmazlıklardan sonra Muhammed'in kendisinin sığındığı bir şehir: hiǧra, İngilizcede hegira olarak adlandırılan dönem) bulunduğu bu bölgede yer almaktadır, etrafında her zaman birbirleriyle mücadele halinde olan göçebe Bedevi kabilelerinin yörüngesinde dönen ana yerleşim merkezleri. Çobanlık, avcılık, kervan baskınları ve rakip kabilelere karşı akınlar başlıca geçim kaynaklarıydı ve hayatın sertliği, bir virtus idealine, bir onur kuralına sahip olan Bedevilerin karakterini şekillendirdi: murûve. Bu, misafirperverlik ve misafirin dokunulmazlığı, kişinin sözüne sadakati, ta‛rda acımasızlık, yani dökülen kanın ve uğranılan utancın intikamı kavramlarını birleştirdi.

İslam öncesi Arabistan'ın göçebe ve yerleşik insanlarının dindarlığı tamamen fetişistti: kutsal taşlara saygı gösterilir, ölümden sonra ruhun hayatta kaldığına dair belirsiz kavramlar ortaya atılırdı (daha sonra Muhammed tarafından vaaz edilen bedenin dirilişi kavramı tamamen saçma ve alay konusuydu). Bazı yerler kutsal kabul edilirdi, özellikle de Mekke'deki Kabe'nin mabedi, burada kutsal ilan edilen belirli aylarda insanlar hac ziyaretleri yapar, festivaller ve panayırlar (özellikle şiir yarışmaları) düzenlerdi. Mekke'de Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt ve Al- Manāṯ gibi tanrıların yanı sıra Ka'be'nin bir duvarına yerleştirilmiş Kara Taş'a da tapılırdı; bu bir tür Arap panteonuydu ve içinde İsa'nın (Muhammed'in 630'da hicretten muzaffer bir şekilde döndüğü sırada yok etmediği tek heykel) büstü de bulunurdu.

İslamiyet'in gelişinden önce Arabistan (yarımadanın güneyinde önce Minyalılar ve Sabiiler, sonra da Himyeriler gibi büyük bir medeniyetin gelişmesine tanık olmuştu), Habeş Hıristiyanlarını (Yahudi krallardan sonra Yahudi Sabi krallar tarafından zulüm gören dindaşlarını savunmak için Etiyopya'dan akın eden bir halk) kovan Perslerin egemenliği altındaydı, Habeş Hıristiyanlarını (523 yılında Naǧrān'da Kral Ḍū Nūwās tarafından binlerce kişinin kızgın fırına atıldığı Hıristiyan katliamından sonra Yahudi Sabean kralları tarafından zulüm gören dindaşlarını savunmak için Etiyopya'dan akın eden bir halk) kovmuştu. Kuzeyde, Bizans İmparatorluğu'nun sınırında, Gasanid (Monofizit Hıristiyan dinine mensup yerleşik göçebeler) ve Laḥmid (Nasturiler) hanedanları tarafından yönetilen Konstantinopolis'in vasal krallıkları kurulmuştu: bu devletler Bedevi akıncıların İmparatorluk sınırlarını geçmesini engelleyerek daha uzak bölgeleri ve kervan ticaretini koruyordu. Muhammed'in zamanında Arap Yarımadası'nda Hıristiyan ve Yahudi unsurların varlığı bu nedenle çok kesindir. Ancak bu unsurlar heterodoks ve sapkındı, bu da İslam'ın "peygamberinin" Hıristiyan ve Yahudi doktrinlerinin birçoğu hakkında yanlış yönlendirildiğini düşündürüyordu.

Muhammed

Muhammed'in yaşamının ilk evresi hakkında doğru tarihsel bilgi yoktur (bu durum İsa'nınkine ilginç bir şekilde benzemektedir). Öte yandan, bu anekdotlar ayrıntılı tarihsel ve metinsel analizlerle araştırılmamış olsa da (diğer yandan apokrif İnciller için olduğu gibi), onun hakkında artık İslam geleneğinin bir parçası olan birçok efsane vardır. Bu nedenle, İslam'ın kendi kendini ilan eden peygamberi hakkında iki farklı tarih yazımı buluyoruz: biri, tam olarak Müslüman; diğeri, ele alacağımız, daha güvenilir kaynaklara ve bir şekilde Muhammed'in bir tür otobiyografisi olarak kabul edilebilecek olan Kuran'ın kendisine dayanan modern Batı tarih yazımıdır.

Elimizdeki en kesin tarih 622 (MS I), hicret yılı, Muhammed ve takipçilerinin Yaṯrib'e (daha sonra Medine olarak değiştirildi) göçü.

Muhammed'in doğum yılına gelince, gelenek, yeterince somut unsurlarla desteklenmese de, 570 yılında doğduğunu söylerken, birçok tarihçi 580 civarında, her zaman Mekke'de doğduğu konusunda hemfikirdir.

Muhammed, Banū Qurayiš (Korahites olarak da adlandırılır) kabilesinin bir üyesiydi, babası zaten öldüğünde doğdu ve annesini erken yaşta kaybetti. Daha sonra önce dedesi, dedesinin ölümünden sonra da amcası Ebû Tâlib tarafından kabul edildi.

M. yaklaşık yirmi yaşındayken, o zamanlar ileri yaşta olan zengin bir dul kadının hizmetine girer: Ḫadīǧa, Suriye ile parfüm ticareti yapan bir tür iş kadınıdır. O (daha sonra ilk Müslüman olarak ünlendi çünkü aslında Muhammed'in Tanrı'nın elçisi olduğuna inanan ilk kişiydi) birkaç yıl sonra Muhammed'le evlendi. Bu birliktelik görünüşe göre uzun, mutlu ve tek eşliydi, öyle ki Ḫadīǧa'nın ölümünden sonra Muhammed'in en sevdiği eşi olacak olan ‛Āʼiša'nın, merhumu İslam'ın 'peygamberinin' hayatındaki diğer tüm eşlerinden daha fazla kıskandığı söylenir.

Muhammed'in Ḫadīǧa'dan çocuğu olmamış, Āʼiša ile evliliğinden ise dört kızı olmuştur: Zeyneb, Rukayye, Fāṭıma ve Ümmü Kulṯūm. Muhammed'in çok genç yaşta ölen tek oğlu İbraḥīm'in annesi Hristiyan bir Kıpti cariyeydi.

Ḫadīǧa adına Muḥammed, Bizans sınırının ötesinde, yani Suriye'de mal satmak için kervanlarla seyahat etmek zorunda kaldı. Bu yolculuklar sırasında muhtemelen çeşitli sapkın Hıristiyan mezheplerinin (Doketistler, Monofizitler, Nasturiler) üyeleriyle temas kurmuş, okuma yazma bilmeyen biri olarak Hıristiyan kutsal metinlerine doğrudan erişme imkânına sahip olmadan onlar tarafından telkin edilmiştir. Bununla birlikte, Yahudi ve Hıristiyan inançlarının unsurlarının - ya da basitçe tek tanrılı fikirlerin, hanîfliğin - Mekke'de ve çevresinde zaten var olduğunu yineliyoruz.

Muhammed'in hayatında her şey, yaklaşık kırk yaşındayken paganizmi terk edip tek tanrılı fikirleri benimsediği ve vaaz etmeye başladığı zaman değişti. Muhammed, en azından "peygamberlik" görevinin ilk yıllarında, Yahudiler ve Hıristiyanlarla aynı öğretiyi savunduğuna ve bu nedenle putperestlerin yanı sıra onların bile kendisini Allah tarafından gönderilmiş bir rasûl, bir elçi olarak tanıması gerektiğine ikna olmuştu. Ancak daha sonraki bir aşamada, Medine'deyken, vaazları ile resmi Hıristiyan ve Yahudi doktrini arasındaki dikkate değer farklılıklara kendisi de dikkat çekmiştir. Aslında Kuran, İncil'deki anlatıların (hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit) çarpıtılmasının yanı sıra Muhammed'in Hıristiyanlıkla ilgili doktriner fikirlerini ve Üçlü Birlik doktrini (onun görüşüne göre Tanrı, İsa ve Meryem'den oluşan) konusundaki kafa karışıklığını da içerir.

Muhammed'in ilk biyografi yazarı olan İbn İshâk'a göre, Mekke'nin dışındaki Ḥīra Dağı'nda bir mağarada uyurken, melek Cebrail elinde brokar bir kumaş tutarak ona göründü ve okumasını ("iqrāʼ") söyledi; Ancak Muhammed'in okuma yazması yoktu, bu yüzden Muhammed'e göre kelimenin tam anlamıyla kalbine kazınmış olan 96. sûrenin ("pıhtının") ilk beş ayetini okuyan baş melekti.

Bu geceye laylat al-qadr, yani güç gecesi denir. Muhammed başlangıçta kendisini yeni bir dinin başlatıcısı olarak değil, kendisinden önce Allah'ın diğer elçilerine de iletilmiş olan bir vahyin alıcısı olarak görüyordu. Aslında ona ilham veren şeyin, Yahudi ve Hristiyanlara da (kendisi tarafından ehlü'l-kitâb, yani kitap ehli olarak adlandırılır) zaten vahyedilmiş olan ilahi bir kitaptan, ümmü'l-kitâb'dan (kitabın anası) pasajlar olduğuna inanıyordu.

Continua

En azından Mekke döneminin başlarında, her şey M.'nin vatandaşlarını manevi olarak yükseltmeye gerçekten çağrıldığını hissettiğini ve tam olarak kişisel inancının, eksik olmayan karizmasıyla birleştiğinde, başkalarını - her şeyden önce Ḫadīǧa, sonra kuzeni ‛Alī ve sonra gelecekteki kayınpederi Ebû Bekir - ona inanmaya ittiğini gösteriyor. Mekke dönemi şevkle, yeni yetmelere özgü bir gayretle, kendini Allah'ın elçisi olarak tanımlayan bir tür saflık ve samimiyetle karakterize edilir. Birçok kişinin ona maǧnūn (deli, cin çarpmış) demesi boşuna değildi, özellikle de vaaz ettiği şeylerin saçmalığı nedeniyle: tek bir Tanrı'nın varlığı, son yargı, bedenin dirilişi; pratikte Hıristiyanlık ve Yahudiliğe çok yakın tek tanrılı bir inancın temelleri. "Beş sütun [2] (arkān al-islām), yani İslam inancının beş temel unsuru, ancak daha sonra, Medine döneminde, özellikle de yerel Yahudi kabileleriyle temas ve anlaşmazlıklardan sonra tanıtıldı.

Mekke'deki ilk döneme dönecek olursak, kentin ileri gelenlerinin Muhammed'in vaazlarına nasıl tepki verdiklerini tahmin etmek zor değildir; zira hiçbiri kentin dini statükosunu yıkmak, ekonomik refahını ve kadim geleneklerini tehlikeye atmak istemiyordu, sadece Muhammed'in sözüne güvenerek... Her ne kadar ısrar edilse de, Muhammed hiçbir mucize göstermemiş ya da aldığını iddia ettiği vahiylere dair somut bir işaret vermemişti.

Böylece "peygambere" ve takipçilerine karşı öyle bir zulüm başladı ki, Muhammed en az seksen kişiyi bir Hıristiyan kralın koruması altına sığınmak üzere Habeşistan'a göndermek zorunda kaldı.

İslam âlimi Felix M. Pareja'nın yanı sıra Taberî ve Vâkıdî gibi daha eski İslam yazarları, Kur'an'ın 22/52. surede atıfta bulunur gibi göründüğü meşhur "Şeytan ayetleri" olayını bu döneme yerleştirirler. [3]

Aslında, Muhammed, Mekkeli vatandaşlarla bir anlaşmaya varmaya çalışmak için, 53/19. sûreyi okurken Şeytan tarafından ayartılacak ve bunu ilan edecekti:

"Nasıl oluyor da el-Lât, el-‛Uzzât ve el-Manāṯ Lât, 'Uzza ve Manât'a tapıyorsunuz? Onlar, kendilerinden şefaat beklediğimiz yüce Ġarānīq'tir."

Gördüğümüz gibi, bu üç tanrıça Mekke panteonunun temel bir parçasıydı ve her yıl yüzlerce hacıyı Kâbe'ye çeken çeşitli ayinlerin baş kahramanıydı: Onların unvanı "üç yüce turna" (Ġarānīq) idi ve onların varlığını kabul etmek, Allah katında şefaat etme gücünün yanı sıra, bir yandan Mekkeli seçkinlerle uzlaşmak ve sürgündeki takipçilerinin geri dönmesine izin vermek anlamına geliyorsa, diğer yandan da kendisini ve şimdiye kadar savunduğu katı tektanrıcılığı gözden düşürmek anlamına geliyordu. Belli ki oyun muma değmemişti, öyle ki ertesi sabah "Allah'ın Elçisi" sözünden döndü ve bu ayetleri sağ kulağına Cebrail yerine sol kulağına Şeytan'ın fısıldadığını, dolayısıyla bunların şeytani kaynaklı olarak kabul edilmesi gerektiğini söyledi. Bunun yerine, aşağıdakiler dikte edilmiştir:

"Nasıl oluyor da el-Lāt, el-‛Uzzāt ve el-Manāṯ'a tapıyorsunuz? Onlar [bu üç put] sadece sizin ve atalarınızın uydurduğu isimlerdir ve Allah size bunun için hiçbir yetki vermemiştir."

Az önce bahsedilen olay, karısının ve amcası-koruyucusu Ebû Tâlib'in ölümüyle iki geçerli destekçiden yoksun kalan Muhammed'in itibarını daha da sarstı. Bu durum karşısında başka bir yere sığınmak zorunda kaldı (ve bu döneme ait sûre, içinde bulunduğu ıssızlığı ve terk edilmişliği ortaya koymaktadır; ǧinn sûresinde tam da bu zamanlarda kaç cinin Müslüman olduğu sayılmaktadır), Mekke'nin kuzeyinde, o zamanlar üç Yahudi kabilesinin (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa ve Banū Qaynuqā‛ ve iki Bedevi kabilesi) yaşadığı bir şehir olan Yaṯrib'in vatandaşları arasında geçerli dinleyiciler bularak başardı. Yahudilerle Bedevilerin arası iyi değildi ve Muhammed'den, şöhreti sayesinde, rakipler arasında tarafsız bir hakem olması istendi, böylece İslam döneminin ilk yılı olan 622'de, "peygamber" ve sayıları 150 civarında olan takipçilerinin hicreti olan hiǧra başladı. Hiǧra terimi sadece "göç" değil, aynı zamanda yabancılaşma, vatandaşlıktan ve Mekke'ye ve kabileye ait olmaktan bir tür vazgeçme ve bunun sonucunda her türlü korumadan mahrum kalma anlamına gelir.

Yaṯrib daha sonra Medine (Madīnat al-nabī, peygamberin şehri) olarak adlandırılacaktı. Buraya yeni gelen M., şehrin zenginlerini ve ileri gelenlerini oluşturan Yahudileri kazanmak için ilkel İslami ritüelde, özellikle de namazın yönü olan kıbleyi Kudüs'e doğru çevirerek yenilikler getirdi. Ancak Yahudiler, Muhammed'in Kutsal Kitap'la ilgili konulardaki kafa karışıklığının farkına vardıklarında, onunla alay ederek sonsuza dek düşman oldular. İşte tam o anda, bir yanda İslam olarak evrimleşecek olan şey ile diğer yanda Yahudilik ve Hıristiyanlık arasında bir bölünme gelişmeye başladı. Muhammed kafasının karışık olduğunu ya da takipçilerine defalarca aktardığı İncil bölümlerini bilmediğini kabul edemezdi. O zaman yaptığı şey, öğrencileri üzerindeki üstünlüğünü kullanmak ve Yahudi ve Hıristiyanları aldıkları vahyi kasten tahrif etmekle suçlamaktı; aynı üstünlük ve otorite bugün Müslümanların bu tür suçlamalara inanmaya devam etmeleri için yeterlidir.

Ancak yine de Muhammed'in niyeti yeni bir din kurmak değil, onun için ne Hıristiyan ne de Yahudi olan, ancak Arapça hanîf olarak basit bir tektanrıcı olan İbrahim'e dayanan saf ve gerçek, ilkel inanç olarak gördüğü şeyi geri getirmeye çalışmaktı. Bu terimle, kendilerini İsmail aracılığıyla onun soyundan gelenler olarak gören putperest Araplar tarafından tanınıyordu. Ve böylece Kur'an'da İsmail, İshak'ın yerine İbrahim'in sevgili oğlu oldu; İbrahim'e bugün Kubbet-üs Sahra'nın bulunduğu Kudüs'te kurban etmesi emredilen İsmail'dir; babasıyla birlikte Mekke'deki Kabe'nin türbesini inşa eden İsmail'dir, üstelik annesi Hacer, Sara tarafından çölden kovulduktan sonra oraya sığınmıştı.

Her zaman Yahudilerden intikam almak için kıblenin yönü bile değiştirildi ve Mekke'ye doğru yönlendirildi. İslam, Arapça indirilen bir kitapla Arapların ulusal dini haline geldi: kutsal şehrin yeniden fethi böylece temel bir amaç haline geldi.

Medine'de, Muhammed'in şahsında dini ve siyasi otorite bir araya gelir ve orada ümmet (Müslüman inananlar topluluğu), İslam devleti ve ǧihād, kutsal savaş kavramları doğar: Medine topluluğu, çeşitli dinlerle birlikte. Medine toplumu, orada yaşayan çeşitli din mensuplarıyla (Müslüman, Yahudi, putperest) birlikte, Mekke'den gelen siyasi ve dini otoritenin ve hakemin yönetimi altında barış içinde yaşıyordu. Müslümanlar özellikle başarılı oldular ve geçen kervanlara yaptıkları baskınlarla önemli miktarda gelir elde ettiler. Başarılar ve başarısızlıklar (başarılara ilahi, başarısızlıklara inançsızlık, disiplinsizlik ve korkaklık deniyordu) Mekkelilere karşı yapılan seferlerde dönüşümlü olarak yaşandı. Ancak birkaç yıl içinde, M. bu arada düşmanca davranan Yahudi kabilelerinden kurtulmaya karar verdi: İlk olarak Banû Nasîr, ardından mallarına el konulan ama canları bağışlanan Banû Kaynuka; diğer yandan, kadınları ve çocukları köleleştirilen ve mallarına el konulan erkekleri meydanda boğazları kesilen Banû Kurayza'nın başına daha korkunç bir kader geldi (yaklaşık yedi yüz ölü vardı: sadece biri İslam'a döndüğü için canı bağışlandı).

Hicretin altıncı yılında M. kendisine Mekke'nin anahtarlarının verildiği bir vizyon gördüğünü iddia etti. Daha sonra uzun bir yeniden fetih seferine başladı, ateşkesi ihlal etti (o zaman için son derece onursuzdu) ve Medine'nin kuzeyindeki zengin Yahudi vahalarını birbiri ardına ele geçirdi. Ekonomik ve askeri başarı Bedeviler için bir mıknatıs gibiydi ve onlar da kitleler halinde din değiştirmeye başladılar (tabii ki dini nedenlerle değil). Her şey 630 yılında hiçbir direnişle karşılaşmadan zaferle ana şehre girilmesiyle sonuçlandı. Ka‛be'de bulunan putlar (İsa'nın büstü hariç) yok edildi.

Sonraki iki yıl M. ve takipçilerinin güç ve kudretinin pekişmesine tanıklık etti. 632'de "peygamber" ateş ve hezeyan içinde, ardıllarını belirtmeden öldü.

Muhammed'in hayatının analizinden ortaya çıkan şey, her şeyden önce onun büyük belirsizliği ve Kuran'da bildirilen vahiylerin yanı sıra tutum ve konuşmalarının çelişkili doğası nedeniyle akademisyenlerin genellikle şizofrenik olarak tanımladığı kişiliğidir. Bu nedenle Müslüman âlimler ve ilahiyatçılar nasḫ ve mansūḫ (nesh ve iptal, Kur'an'daki bir pasajın diğeriyle çelişmesi durumunda ikincisinin birincisini geçersiz kıldığı bir prosedür) uygulamasına başvuracaklardır. [4]

Bunun bir örneği de M.'nin Evlatlık oğlu Zeyd'in evine gider (bu bölüm bu makalenin sonuç kısmında alıntılanmıştır) ve daha birçokları: Allah'ın Muhammed'in yardımına tam anlamıyla koştuğu ve onu çelişkiye düşmekle suçlamaya cüret eden imansızları ve kuşkucuları uyaran ayetleri ona vahyettiği abartılı ve şüpheli durumlar; ya da Muhammed'in kendisini insanların yasalarını ve geleneklerini izlemek istememeye ve Allah'ın yalnızca kendisine bahşettiği lütufları kabul etmeye teşvik eden sözler:

"Bazen insanlar M.'de neredeyse birbiriyle çelişen iki kişilik görmek istemişlerdir; Mekke'nin dindar kışkırtıcısı ve Medine'nin zorba politikacısı. [Çeşitli yönleriyle bize cömert ve zalim, ürkek ve cesur, savaşçı ve politikacı gibi görünmektedir. Davranış biçimi son derece gerçekçiydi: bir vahyi iptal edip yerine başka bir vahiy getirmekte, sözünden dönmekte, kiralık katilleri kullanmakta, bazı eylemlerin sorumluluğunu başkalarına yüklemekte, düşmanlıklar ve rekabetler arasında karar vermekte hiçbir sorun yaşamıyordu. Onunki, her zaman hedefine ulaşmayı amaçlayan bir uzlaşma ve çelişkiler politikasıydı. [İlk eşini alana kadar tek eşliydi, koşullar elverdikçe kadınlarla iyi arkadaş oldu ve dul kadınlara karşı bir tercih gösterdi". [5]

Annex

1. "Bak nasıl yırtıldım, bak Muhammed ne kadar hırpalanmış! Dante, Muhammed'i, cezası kılıçlı bir iblis tarafından parçalara ayrılmak olan Cehennem'in VIII Çemberinin IX Bolgia'sındaki nifak tohumları arasına yerleştirir. Muhammed Canto XXVIII, vv. 22-63, çenesinden anüsüne kadar kesilmiş, bağırsakları ve iç organları bacaklarının arasında asılı; kendisi Dante'ye görünür ve göğsünü açarak yaralarını gösterir, kendisinin ve arkadaşlarının dünyaya skandal ve hizipçilik ektiklerini, bu nedenle şimdi fessi olduklarını, yani onları kılıçla kesen bir iblis tarafından kesildiklerini açıklar (yaralar iyileşir ve sonra yeniden açılır).
2. İslam'ın beş şartı şunlardır: šahāda, iman ikrarı; ṣalāt, günde beş vakit namaz; zekāt, sadaka veya onda bir; ṣawm, kutsal ramazan ayında oruç tutmak; ḥaǧǧǧ, ḏu-l-ḥiǧǧǧa ayında ömürde en az bir kez Mekke'ye hacca gitmek).
3. "Biz senden önce hiçbir resul ve nebi göndermedik ki, onlara ilahi hükümleri tebliğ ettiklerinde şeytan, kavmine doğru anlamamaları için fısıldamış olmasın. Fakat Allah şeytanın planlarını bozar ve hükümlerini açıklar; çünkü Allah hüküm ve hikmet sahibidir, her şeyi bilendir."
4. Örneğin, Mekke ayetlerinin, dolayısıyla daha eski ayetlerin, Hıristiyanlardan insanların en iyileri olarak bahsettiğini, Medine dönemine ait diğer ayetlerin ise Müslümanları, Hıristiyanlarla savaşanlara karşı, onlar aşağılanarak ǧizya ve ḫarāǧ vergilerini, yani Hıristiyanların ve Yahudilerin ikinci sınıf vatandaş olarak korumasından yararlanmak için Müslüman devlet hazinesine ödemeleri gereken özel vergileri ödemeyene kadar savaşmaya teşvik ettiğini görüyoruz.
5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, s. 70.