Giriş

Bunun gerçekten bir yanlış anlaşılma olup olmadığı sorusuyla başlayalım. Bunu yapmak için, aşağıdaki hususların güvenilirliğine ilişkin üç varsayım üzerinde duracağız Muhammed ve mesajı:

• Eğer Muhammed bir vahiy aldıysa ve bu vahiy gerçek ise, o zaman İslam gerçek dindir, İsa Tanrı değildir, çarmıha gerilmemiştir ve yeniden dirilmemiştir;
• Eğer bunu almadıysa ya da almadığını iddia ettiyse, o zaman öğrencileri onu yanlış anlamışlardır ve bu yüzden tarihteki en büyük yanlış anlamayla karşı karşıyayız;
• Eğer hiç almadıysa ama aldığını söylediyse, kötü niyetle yalan söylemiştir ve bu bir yanlış anlama değil, dolandırıcılıktır.

Biz Hıristiyanlar için ilk varsayım kabul edilemez. Eğer bu doğru olsaydı, aslında inancımızın temeli (gördüğümüz gibi binlerce tanıklığa ve tarihi belgeye dayanan bir inanç) eksik olurdu.

Öte yandan, ikinci ifadenin de en azından bilimsel açıdan kabul edilmesi zor görünmektedir: Muhammed'in yanlış anlaşıldığı hipotezi oldukça gariptir, çünkü kendisini herhangi bir peygamber değil, son peygamber, peygamberlerin mührü olarak gösterme niyeti kanıtlanmıştır.

Bu nedenle, üçüncü hipotez en akla yatkın olanıdır, öyle ki Dante, İlahi Komedya'da Muhammed'i tam da kötü inancı nedeniyle Cehennem'in alt halkalarına yerleştirir: "Ya da vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Başta Aziz John Damascene olmak üzere diğerleri, onun mesajını birkaç yıl içinde yok olacak bir Hıristiyan sapkınlığı olarak tanımlar.

Her halükarda, sorduğumuz karmaşık sorulara kesin ve net bir cevap vermek imkansız olmasa da zordur. Çağdaş İslambilimciler arasındaki en yaygın görüş, Muhammed'in en azından Mekke'deki vaazlarının ilk aşamasında, ki burada ateşli bir din reformcusu rolünü oynamaktadır, gerçek bir ilahi vahiy aldığına gerçekten ikna olduğu yönündedir.

Daha sonra, kamu hayatının Medine olarak adlandırılan bir sonraki aşamasında (Mekke olarak bilinen ilkinin aksine), o zamana kadar var olan ve kendisinin de az çok bildiği tektanrıcılıklarla karşılaştırıldığında, insanlara basit bir din vermenin doğru ve gerekli olduğuna daha da ikna olmuştu; özellikle kendisi için gerçekten yararlı görünmeyen tüm unsurlardan arındırılmış bir din.

Her şey farklı aşamalarda, bir tür şizofreni içinde gerçekleşti ve bu durum, kendini peygamber ilan eden kişinin en inançlı destekçileri arasında bile sözde vahiy ve vahyin taşıyıcısı hakkında birçok şüpheye neden oldu.

Bağlam: İslam öncesi ǧāhilīya Arabistan'ı.

1975 yapımı 'The Message' filmi, Muhammed'in tebliğinin başlangıcında Mekke'nin nasıl bir yer olduğunu ayrıntılı bir şekilde anlatır: ǧāhilīya'ya (Arapça'da ve İslam'da 'cehalet' anlamına gelen bu isim, İslam'ın gelişinden önceki döneme atfedilir) dalmış pagan bir şehir. O dönemde, MS 6. yüzyılda Arabistan, sözde medeni dünyadan tamamen kopuk bir sınır bölgesiydi.

Geleneksel ticaret yolları ve (Palmira, Şam veya Halep gibi "çöl limanlarından" Mezopotamya'ya ve oradan da Basra Körfezi üzerinden Hindistan ve Çin'e geçen) kervan yollarıyla bağlantısı kesilmişti. Ancak aynı ticaret yollarının savaşlar ve siyasi istikrarsızlık nedeniyle geçit vermediği dönemlerde Arabistan önemli bir kavşak noktası haline geldi. Bu gibi durumlarda kervanların izlediği iki rota vardı: biri Mekke, diğeri Yaṯrib (Medine) üzerinden.

İslam'ın beşiği, Ḥiǧāz olarak adlandırılan, Mekke (570 veya 580'de doğan Muhammed'in vatanı) ve Medine'nin (Mekke'deki vaazlarından kaynaklanan anlaşmazlıklardan sonra Muhammed'in kendisinin sığındığı bir şehir: hiǧra, İngilizcede hegira olarak adlandırılan dönem) bulunduğu bu bölgede yer almaktadır, etrafında her zaman birbirleriyle mücadele halinde olan göçebe Bedevi kabilelerinin yörüngesinde dönen ana yerleşim merkezleri.

Çobanlık, avcılık, kervan baskınları ve rakip kabilelere karşı akınlar başlıca geçim kaynaklarıydı ve hayatın sertliği, bir virtus idealine, bir onur kuralına sahip olan Bedevilerin karakterini şekillendirdi: murûve. Bu, misafirperverlik ve misafirin dokunulmazlığı, kişinin sözüne sadakati, ta‛r'da acımasızlık, yani dökülen kan ve uğranılan utanç için intikam kavramlarını birleştirdi.

İslam öncesi Arabistan'ın göçebe ve yerleşik insanlarının dindarlığı tamamen fetişistti: kutsal taşlara saygı gösterilir, ölümden sonra ruhun hayatta kalacağına dair belirsiz kavramlar ortaya atılırdı (daha sonra Muhammed tarafından vaaz edilen bedenin dirilişi kavramı tamamen saçma ve alay konusuydu).

Bazı yerler kutsal kabul edilirdi, özellikle de Mekke'deki Ka‛be'nin mabedi, burada kutsal ilan edilen belirli aylarda insanlar hac ziyaretleri yapar, festivaller ve panayırlar (özellikle şiir yarışmaları) düzenlerdi.

Mekke'de Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt ve Al- Manāṯ gibi tanrıların yanı sıra Ka'be'nin bir duvarına yerleştirilmiş Kara Taş'a da tapılırdı; bu bir tür Arap panteonuydu ve içinde İsa'nın (Muhammed'in 630'da hicretten muzaffer bir şekilde döndüğü sırada yok etmediği tek heykel) büstü de bulunurdu.

İslamiyet'in gelişinden önce Arabistan (yarımadanın güneyinde önce Minyalılar ve Sabiiler, sonra da Himyeriler gibi büyük bir medeniyetin gelişmesine tanık olmuştu), Habeş Hıristiyanlarını (Yahudi krallardan sonra Yahudi Sabi krallar tarafından zulme uğrayan dindaşlarını savunmak için Etiyopya'dan akın eden bir halk) kovan Perslerin egemenliği altındaydı, Habeş Hıristiyanlarını (523 yılında Naǧrān'da Kral Ḍū Nūwās tarafından binlerce kişinin kızgın fırına atıldığı Hıristiyan katliamından sonra Yahudi Sabean kralları tarafından zulüm gören dindaşlarını savunmak için Etiyopya'dan akın eden bir halk) kovmuştu.

Kuzeyde, Bizans İmparatorluğu'nun sınırında, Gasanid (Monofizit Hıristiyan dinine mensup yerleşik göçebeler) ve Laḥmid (Nasturiler) hanedanları tarafından yönetilen Konstantinopolis'in vasal krallıkları kurulmuştu: bu devletler Bedevi akıncıların İmparatorluk sınırlarını geçmesini engelleyerek daha uzak bölgeleri ve kervan ticaretini koruyordu.

Dolayısıyla, Muhammed'in zamanında Arap yarımadasında Hıristiyan ve Yahudi unsurların varlığı oldukça kesindir. Ancak bu unsurlar heterodoks ve sapkındı, bu da İslam'ın "peygamberinin" kendisinin Hıristiyan ve Yahudi doktrinlerinin birçoğu hakkında yanlış yönlendirildiğini düşündürmektedir.

Muhammed

Muhammed'in hayatının ilk evresi hakkında kesin bir tarihsel bilgi yoktur (bu durum İsa'nınkine ilginç bir şekilde benzemektedir). Öte yandan, Muhammed'in kendisi hakkında bugün İslami irfanın bir parçası olan birçok efsane vardır, ancak bu anekdotlar ayrıntılı tarihsel ve metinsel analizlerle araştırılmamıştır (diğer yandan apokrif İnciller için olduğu gibi).

Bu nedenle, İslam'ın kendi kendini ilan eden peygamberinin iki farklı tarih yazımına sahibiz: biri, tam olarak Müslüman; diğeri, ele alacağımız, daha güvenilir kaynaklara ve bir şekilde bir tür otobiyografisi olarak kabul edilebilecek Kuran'ın kendisine dayanan modern Batı tarih yazımıdır. Muhammed.

Elimizdeki en kesin tarih 622 (İslam döneminin I. yılı), hicret yılı, hicretin gerçekleştiği yıl. Muhammed ve takipçilerini Yaṯrib'e (daha sonra Medine olarak değiştirildi) götürdü.

Muhammed'in doğum yılına gelince, gelenek, yeterince somut unsurlarla desteklenmese de, 570 yılında doğduğunu söylerken, birçok tarihçi 580 civarında, her zaman Mekke'de doğduğu konusunda hemfikirdir.

Muhammed, Banū Qurayiš (Korahites olarak da adlandırılır) kabilesinin bir üyesiydi, babası zaten öldüğünde doğdu ve annesini erken yaşta kaybetti. Daha sonra önce dedesi, dedesinin ölümünden sonra da amcası Ebû Tâlib tarafından kabul edildi.

Muhammed yaklaşık yirmi yaşındayken, Suriye ile parfüm ticareti yapan bir tür iş kadını olan Ḫadīǧa adında, o zamanlar yaşı zaten ilerlemiş olan zengin bir dul kadının hizmetine girdi. Daha sonra ilk Müslüman olarak ünlenen bu kadın (çünkü Muhammed'in Tanrı tarafından gönderildiğine inanan ilk kişiydi) birkaç yıl sonra Muhammed'le evlendi.

Bu birliktelik görünüşe göre uzun, mutlu ve tek eşliydi, öyle ki Ḫadīǧa'nın ölümünden sonra Muhammed'in en sevdiği eşi olacak olan ‛Āʼiša'nın, merhumu İslam'ın 'peygamberinin' hayatındaki diğer tüm eşlerinden daha fazla kıskandığı söylenir.

Muhammed'in Ḫadīǧa'dan çocuğu olmamış, Āʼiša ile evliliğinden ise dört kızı olmuştur: Zeyneb, Rukayye, Fāṭıma ve Ümmü Kulṯūm. Muhammed'in çok genç yaşta ölen tek oğlu İbraḥīm'in annesi Hristiyan bir Kıpti cariyeydi.

Ḫadīǧa adına Muḥammed, Bizans sınırının ötesinde, yani Suriye'de mal satmak için kervanlarla seyahat etmek zorunda kaldı. Bu yolculuklar sırasında muhtemelen çeşitli sapkın Hıristiyan mezheplerinin (Doketistler, Monofizitler, Nasturiler) üyeleriyle temas kurmuş, okuma yazma bilmeyen biri olarak Hıristiyan kutsal metinlerine doğrudan erişme imkânına sahip olmadan onlar tarafından telkin edilmiştir. Bununla birlikte, Yahudi ve Hıristiyan inançlarının unsurlarının - ya da basitçe tek tanrılı fikirlerin, hanîfliğin - Mekke'de ve çevresinde zaten var olduğunu yineliyoruz.

Muhammed'in hayatında her şey, yaklaşık kırk yaşına geldiğinde ve paganizmi terk ederek tek tanrılı fikirleri benimsediğinde ve vaaz etmeye başladığında değişti. Muhammed, en azından "peygamberlik" görevinin ilk yıllarında, Yahudiler ve Hıristiyanlarla aynı doktrini savunduğuna ve bu nedenle putperestlerin yanı sıra onların bile kendisini Allah'tan gönderilmiş bir rasûl, bir elçi olarak tanıması gerektiğine ikna olmuştu.

Ancak daha sonraki bir aşamada, Medine'deyken, vaazları ile resmi Hıristiyan ve Yahudi doktrini arasındaki dikkate değer farklılıklara bizzat kendisi işaret etmiştir. Aslında Kuran, İncil'deki anlatıların (hem Eski hem de Yeni Ahit) çarpıtılmasının yanı sıra, Muhammed'in Hıristiyanlık hakkındaki doktriner görüşlerini ve Üçlü Birlik doktrini (onun görüşüne göre Tanrı, İsa ve Meryem'den oluşur) konusundaki kafa karışıklığını içerir.

Muhammed'in ilk biyografi yazarı olan İbn İshâk'a göre, Mekke'nin dışındaki Ḥīra Dağı'nda bir mağarada uyurken, melek Cebrail elinde brokar bir kumaş tutarak ona göründü ve okumasını ("iqrāʼ") söyledi; Ancak Muhammed'in okuma yazması yoktu, bu yüzden Muhammed'e göre kelimenin tam anlamıyla kalbine kazınmış olan 96. sûrenin ("pıhtının") ilk beş ayetini okuyan baş melekti.

Bu geceye laylat al-qadr, yani güç gecesi denir. Muhammed başlangıçta kendisini yeni bir dinin başlatıcısı olarak değil, kendisinden önce Allah'ın diğer elçilerine de iletilmiş olan bir vahyin alıcısı olarak görüyordu. Aslında ona ilham veren şeyin, Yahudi ve Hristiyanlara da (kendisi tarafından ehlü'l-kitâb, yani kitap ehli olarak adlandırılır) zaten vahyedilmiş olan ilahi bir kitaptan, ümmü'l-kitâb'dan (kitabın anası) pasajlar olduğuna inanıyordu.

Mekke'deki ilk döneme dönecek olursak, kentin ileri gelenlerinin Muhammed'in vaazlarına nasıl tepki verdiklerini tahmin etmek zor değildir; zira hiçbiri kentin dini statükosunu yıkmak, ekonomik refahını ve kadim geleneklerini tehlikeye atmak istemiyordu, sadece Muhammed'in sözüne güvenerek... Her ne kadar ısrar edilse de, Muhammed hiçbir mucize göstermemiş ya da aldığını iddia ettiği vahiylere dair somut bir işaret vermemişti.

Böylece "peygambere" ve takipçilerine karşı öyle bir zulüm başladı ki, Muhammed en az seksen kişiyi bir Hıristiyan kralın koruması altına sığınmak üzere Habeşistan'a göndermek zorunda kaldı.

İslam âlimi Felix M. Pareja'nın yanı sıra Taberî ve Vâkıdî gibi daha eski İslam yazarları, Kur'an'ın 22/52. surede atıfta bulunur gibi göründüğü meşhur "Şeytan ayetleri" olayını bu döneme yerleştirirler. [3]

Aslında, Muhammed, Mekkeli vatandaşlarla bir anlaşmaya varmaya çalışmak için, 53/19. sûreyi okurken Şeytan tarafından ayartılacak ve bunu ilan edecekti:

"Nasıl oluyor da el-Lât, el-‛Uzzât ve el-Manāṯ Lât, 'Uzza ve Manât'a tapıyorsunuz? Onlar, kendilerinden şefaat beklediğimiz yüce Ġarānīq'tir."

Gördüğümüz gibi, bu üç tanrıça Mekke panteonunun temel bir parçasıydı ve her yıl yüzlerce hacıyı Kâbe'ye çeken çeşitli ayinlerin baş kahramanıydı: Onların unvanı "üç yüce turna" (Ġarānīq) idi ve onların varlığını kabul etmek, Allah'a şefaat etme gücünün yanı sıra, bir yandan Mekkeli seçkinlerle uzlaşmak ve sürgündeki takipçilerinin geri dönmesine izin vermek anlamına geliyorsa, diğer yandan da kendisini ve şimdiye kadar savunduğu katı tektanrıcılığı gözden düşürmek anlamına geliyordu.

Belli ki oyun oynamaya değmezdi, öyle ki ertesi sabah "Allah'ın Elçisi" sözünden döndü ve bu ayetleri sağ kulağına Cebrail'in değil, sol kulağına Şeytan'ın fısıldadığını, dolayısıyla bunların şeytani kaynaklı sayılması gerektiğini söyledi. Onların yerine aşağıdakiler yazdırıldı:

"Nasıl oluyor da el-Lāt, el-‛Uzzāt ve el-Manāṯ'a tapıyorsunuz? Onlar [bu üç put] sadece sizin ve atalarınızın uydurduğu isimlerdir ve Allah size bunun için hiçbir yetki vermemiştir."

Az önce bahsedilen olay, karısının ve amcası-koruyucusu Ebû Tâlib'in ölümüyle iki geçerli destekçiden yoksun kalan Muhammed'in itibarını daha da zedeledi.

Bu durum karşısında başka bir yere sığınmak zorunda kaldı (ve bu döneme ait sûre, içinde bulunduğu ıssızlığı ve terk edilmişliği ortaya koymaktadır; ǧinn sûresinde tam da bu zamanlarda kaç cinin Müslüman olduğu sayılmaktadır), Mekke'nin kuzeyinde, o zamanlar üç Yahudi kabilesinin (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa ve Banū Qaynuqā‛ ve iki Bedevi kabilesi) yaşadığı bir şehir olan Yaṯrib'in vatandaşları arasında geçerli dinleyiciler bularak başardı.

Yahudiler ve Bedevilerin arası iyi değildi ve Muhammed'den, şöhreti sayesinde, anlaşmazlıklar arasında tarafsız bir hakem olması istendi, böylece İslam döneminin ilk yılı olan 622'de, "peygamber" ve 150 kadar takipçisinin hicreti olan hiǧra başladı. Hicret terimi sadece "göç" değil, aynı zamanda yabancılaşma, vatandaşlıktan ve Mekke'ye ve kabileye aidiyetten bir tür feragat ve bunun sonucunda her türlü korumadan mahrum kalma anlamına gelir.

Yaṯrib daha sonra Medine (Medīnet al-nabī, peygamberin şehri) olarak adlandırılacaktı. Buraya yeni gelen M., şehrin zenginlerini ve ileri gelenlerini oluşturan Yahudileri kazanmak için ilkel İslami ritüelde, özellikle de namazın yönü olan kıbleyi Kudüs'e doğru çevirerek yenilikler getirdi. Ancak, Yahudiler Muhammed'in İncil'le ilgili konulardaki kafa karışıklığının farkına vardıklarında, onunla alay ettiler ve onu sonsuza dek düşman ilan ettiler.

İşte tam o anda, bir yanda İslam olarak gelişecek olan din ile diğer yanda Yahudilik ve Hıristiyanlık arasında bir bölünme yaşanmaya başladı. Muhammed kafasının karışık olduğunu ya da takipçilerine defalarca aktardığı İncil bölümlerini bilmediğini kabul edemezdi. O zaman yaptığı şey, öğrencileri üzerindeki üstünlüğünü kullanarak Yahudileri ve Hıristiyanları aldıkları vahyi kasten tahrif etmekle suçlamak oldu; aynı üstünlük ve otorite bugün Müslümanların bu tür suçlamalara inanmaya devam etmeleri için yeterlidir.

Bununla birlikte, bir kez daha Muhammed Yeni bir din kurmak değil, ona göre ne Hıristiyan ne de Yahudi olan, ama Arapça hanîf olarak basit bir tektanrıcı olan İbrahim'e dayanan saf ve otantik, ilkel inancı yeniden tesis etmeye çalışmaktı. Bu terimle, kendilerini İsmail aracılığıyla onun soyundan gelenler olarak gören putperest Araplar tarafından biliniyordu.

Ve böylece Kur'an'da İsmail, İshak'ın yerine İbrahim'in sevgili oğlu oldu; İbrahim'e bugün Kubbet-üs Sahra'nın bulunduğu Kudüs'te kurban etmesi emredilen İsmail'dir; babasıyla birlikte Mekke'deki Kabe'nin türbesini inşa eden İsmail'dir, üstelik annesi Hacer, Sara tarafından çölden kovulduktan sonra oraya sığınmıştı.

Her zaman Yahudilerden intikam almak için kıblenin yönü bile değiştirildi ve Mekke'ye doğru yönlendirildi. İslam, Arapça indirilen bir kitapla Arapların ulusal dini haline geldi: kutsal şehrin yeniden fethi böylece temel bir amaç haline geldi.

Medine'de, Muhammed'in şahsında dini ve siyasi otorite bir araya gelir ve ümmet (Müslüman inananlar topluluğu), İslam devleti ve ǧihād, kutsal savaş kavramları orada doğar: çeşitli dinlere sahip Medine topluluğu. Medine toplumu, orada ikrar edilen çeşitli dinlerle (Müslüman, Yahudi, pagan), Mekke'den gelen hakemin ve zaten siyasi ve dini otoritenin yönetimi altında barış içinde yaşadı.

Müslümanlar özellikle başarılı oldular ve geçen kervanlara yapılan baskınlar sayesinde önemli miktarda gelir elde ettiler. Mekkelilere karşı yapılan seferlerde başarılar ve başarısızlıklar (başarılara ilahi, başarısızlıklara inançsızlık, disiplinsizlik ve korkaklık deniyordu) dönüşümlü olarak yaşandı.

Ancak birkaç yıl içinde, Muhammed bu arada düşmanca davranan Yahudi kabilelerinden kurtulmaya karar verdi: İlk olarak Banû Nadîr, ardından mallarına el konulan ama canları bağışlanan Banû Kaynuka; kadınları ve çocukları köleleştirilen ve mallarına el konulduktan sonra erkekleri meydanda boğazları kesilen Banû Kurayza'nın başına ise daha korkunç bir kader geldi (yaklaşık yedi yüz ölü vardı: sadece biri Müslüman olduğu için canı bağışlanmıştı).

Hicret'in altıncı yılında Muhammed Hicretin altıncı yılında M. kendisine Mekke'nin anahtarlarının verildiği bir vizyon gördüğünü iddia etti. Daha sonra uzun bir yeniden fetih seferine başladı, ateşkesi ihlal etti (o zaman için son derece onursuzdu) ve Medine'nin kuzeyindeki zengin Yahudi vahalarını birbiri ardına ele geçirdi. Ekonomik ve askeri başarı Bedeviler için bir mıknatıs gibiydi ve onlar da kitleler halinde din değiştirmeye başladılar (tabii ki dini nedenlerle değil). Her şey 630 yılında hiçbir direnişle karşılaşmadan zaferle ana şehre girilmesiyle sonuçlandı. Ka‛be'de bulunan putlar (İsa'nın büstü hariç) yok edildi.

Sonraki iki yıl M. ve takipçilerinin güç ve kudretinin pekişmesine tanıklık etti. 632'de "peygamber" ateş ve hezeyan içinde, ardıllarını belirtmeden öldü.

Muhammed'in hayatının analizinden ortaya çıkan şey, her şeyden önce onun büyük belirsizliği ve Kuran'da bildirilen vahiylerin yanı sıra tutum ve konuşmalarının çelişkili doğası nedeniyle akademisyenlerin genellikle şizofrenik olarak tanımladığı kişiliğidir. Bu nedenle Müslüman âlimler ve ilahiyatçılar nasḫ ve mansūḫ (nesh ve iptal, Kur'an'daki bir pasajın diğeriyle çelişmesi durumunda ikincisinin birincisini geçersiz kıldığı bir prosedür) uygulamasına başvuracaklardır. [4]

Bunun bir örneği de M.'nin Evlatlık oğlu Zeyd'in evine gider (bu bölüm bu makalenin sonuç kısmında alıntılanmıştır) ve daha birçokları: Allah'ın Muhammed'in yardımına tam anlamıyla koştuğu ve onu çelişkiye düşmekle suçlamaya cüret eden imansızları ve kuşkucuları uyaran ayetleri ona vahyettiği abartılı ve şüpheli durumlar; ya da Muhammed'in kendisini insanların yasalarını ve geleneklerini izlemek istememeye ve Allah'ın yalnızca kendisine bahşettiği lütufları kabul etmeye teşvik eden sözler:

"Kimi zaman kendilerini görmek istediler Muhammed Neredeyse çelişkili iki kişilik; Mekke'nin dindar kışkırtıcısı ve Medine'nin zorba politikacısı. [Çeşitli yönleriyle bize cömert ve zalim, ürkek ve cesur, savaşçı ve politikacı olarak görünür.

Hareket tarzı son derece gerçekçiydi: bir vahyi iptal edip yerine başka bir vahiy getirmekte, sözünden dönmekte, kiralık katilleri kullanmakta, bazı eylemlerin sorumluluğunu başkalarına yüklemekte, düşmanlıklar ve rekabetler arasında karar vermekte hiçbir sorun yaşamadı. Onunki her zaman hedefine ulaşmayı amaçlayan bir uzlaşmalar ve çelişkiler politikasıydı. [İlk eşi hayatta olduğu sürece tek eşli olan bu adam, koşullar elverdiğince kadınlarla iyi dost olmuş ve dul kadınlara karşı bir düşkünlük göstermiştir." [5]

Annex

1. "Bak nasıl yırtıldım, bak Muhammed ne kadar hırpalanmış! Dante, Muhammed'i, cezası kılıçlı bir iblis tarafından parçalara ayrılmak olan Cehennem'in VIII Çemberinin IX Bolgia'sındaki nifak tohumları arasına yerleştirir. Muhammed Canto XXVIII, vv. 22-63, çenesinden anüsüne kadar kesilmiş, bağırsakları ve iç organları bacaklarının arasında asılı; kendisi Dante'ye görünür ve göğsünü açarak yaralarını gösterir, kendisinin ve arkadaşlarının dünyaya skandal ve hizipçilik ektiklerini, bu nedenle şimdi fessi olduklarını, yani onları kılıçla kesen bir iblis tarafından kesildiklerini açıklar (yaralar iyileşir ve sonra yeniden açılır).
2. İslam'ın beş şartı şunlardır: šahāda, iman ikrarı; ṣalāt, günde beş vakit namaz; zekāt, sadaka veya onda bir; ṣawm, kutsal ramazan ayında oruç tutmak; ḥaǧǧǧ, ḏu-l-ḥiǧǧǧa ayında ömürde en az bir kez Mekke'ye hacca gitmek).
3. "Biz senden önce hiçbir resul ve nebi göndermedik ki, onlara ilahi hükümleri tebliğ ettiklerinde şeytan, kavmine doğru anlamamaları için fısıldamış olmasın. Fakat Allah şeytanın planlarını bozar ve hükümlerini açıklar; çünkü Allah hüküm ve hikmet sahibidir, her şeyi bilendir."
4. Örneğin, Mekke ayetlerinin, dolayısıyla daha eski ayetlerin, Hıristiyanlardan insanların en iyileri olarak bahsettiğini, Medine dönemine ait diğer ayetlerin ise Müslümanları, Hıristiyanlarla savaşanlara karşı, onlar aşağılanarak ǧizya ve ḫarāǧ vergilerini, yani Hıristiyanların ve Yahudilerin ikinci sınıf vatandaş olarak korumasından yararlanmak için Müslüman devlet hazinesine ödemeleri gereken özel vergileri ödemeyene kadar savaşmaya teşvik ettiğini görüyoruz.
5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, s. 70.