Cine a fost cu adevărat Mahomed, în arabă Muḥammad (cel lăudat), și a fost povestea "revelației", care s-a răspândit în întreaga lume de la el sub numele de islam, într-adevăr povestea unei neînțelegeri, a unei știri false?
Vom încerca, într-un mod complet neexhaustiv, să răspundem la aceste întrebări, în special pentru că analiza problemei originilor islamului este necesară pentru a înțelege consecințele istorice ale apariției acestei doctrine.Noul, presupus nou, în lume.
Să începem cu întrebarea dacă aceasta a fost într-adevăr o neînțelegere. Pentru a face acest lucru, vom elabora trei postulate privind credibilitatea Muhammad și mesajul său:
Pentru noi, creștinii, primul postulat este inacceptabil. Dacă ar fi adevărat, de fapt, ar lipsi fundamentul credinței noastre (o credință care, după cum am văzut, se bazează pe mii de mărturii și documente istorice).
Pe de altă parte, a doua afirmație pare, de asemenea, dificil de acceptat, cel puțin din punct de vedere științific: ipoteza că Mahomed a fost înțeles greșit este destul de ciudată, în principal pentru că intenția sa de a se prezenta ca fiind un profet, și nu orice profet, ci ultimul, pecetea profeților, este dovedită.
Prin urmare, a treia ipoteză este cea mai plauzibilă, atât de mult încât Dante, în Divina Comedie, îl plasează pe Mahomed, tocmai din cauza relei sale credințe, în cercurile inferioare ale Infernului: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Infernul XXVIII, 30). Alții, în special Sfântul Ioan Damaschinul, identifică mesajul său ca fiind o erezie creștină destinată să se stingă în câțiva ani.
În orice caz, este dificil, dacă nu imposibil, să oferim un răspuns precis și fără echivoc la întrebările complexe pe care le-am pus. Prin urmare, opinia cea mai răspândită printre islamologii contemporani este că Mahomed a fost cu adevărat convins, cel puțin în prima fază a predicării sale la Mecca, în care joacă rolul unui reformator religios înflăcărat și nimic mai mult, că a primit o adevărată revelație divină.
Mai târziu, în următoarea fază a vieții sale publice, numită Medinese (spre deosebire de prima, cunoscută sub numele de Meccan), el a fost și mai convins că era corect și necesar să ofere oamenilor o religie simplă, în comparație cu monoteismele care existau până atunci și pe care el însuși le cunoscuse mai mult sau mai puțin; o religie dezbrăcată de toate elementele care nu păreau cu adevărat utile, mai ales pentru el.
Totul s-a întâmplat în etape diferite, într-un fel de schizofrenie care a provocat multe îndoieli cu privire la așa-numita revelație și la purtătorul revelației, chiar și printre cei mai convinși susținători ai profetului autoproclamat.
Harta Arabia pre-Islam.
Filmul "Mesajul" din 1975 descrie în detaliu cum era Mecca la începutul predicării lui Mahomed: un oraș păgân, cufundat în ǧāhilīya (în arabă și în islam, acest nume, care în traducere înseamnă "ignoranță", este atribuit perioadei anterioare apariției islamului propriu-zis). La acea vreme, în secolul al VI-lea d.Hr., Arabia era o zonă de frontieră, complet izolată de așa-numita lume civilizată.
A fost izolată de rutele comerciale tradiționale și de rutele caravanelor (care treceau prin "porturile deșertului", precum Palmira, Damasc sau Alep, în Mesopotamia și apoi prin Golful Persic spre India și China). Cu toate acestea, în perioadele în care aceleași rute comerciale nu erau practicabile din cauza războaielor și a instabilității politice, Arabia devenea o importantă răscruce de drumuri. În astfel de cazuri, existau două rute urmate de caravane: una prin Mecca, cealaltă prin Yaṯrib (Medina).
Leagănul islamului se află chiar în această zonă, numită Ḥiǧāz, unde se află Mecca (patria lui Mahomed, născut în 570 sau 580) și Medina (oraș în care Mahomed însuși s-a refugiat după disputele apărute în urma predicării sale la Mecca: perioadă numită hiǧra, în engleză hegira), principalele centre locuite în jurul cărora orbitau triburi beduine nomade, mereu în luptă unele cu altele.
Pășunatul, vânătoarea, raidurile caravanelor și raidurile împotriva triburilor rivale erau principalele mijloace de subzistență, iar duritatea vieții a forjat caracterul beduinilor, care aveau un ideal de virtus, un cod al onoarei: murūwa. Acesta reunea conceptele de ospitalitate și inviolabilitate a oaspetelui, fidelitate față de cuvântul dat, cruzime în ta‛r, adică răzbunarea pentru vărsarea de sânge și rușinea suferită.
Religiozitatea popoarelor nomade și sedentare din Arabia preislamică era pur fetișistă: pietrele sacre erau venerate, cu vagi noțiuni despre supraviețuirea sufletului după moarte (complet absurd și batjocorit era conceptul de înviere a cărnii, predicat mai târziu de Mahomed).
Unele locuri erau considerate sfinte, în special sanctuarul Ka‛ba din Mecca, unde, în timpul anumitor luni proclamate sfinte, oamenii făceau pelerinaje și organizau festivaluri și târguri (în special concursuri de poezie).
La Mecca erau venerați zei precum Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt și Al- Manāṯ, precum și Piatra Neagră, așezată într-un perete al Ka'ba, un fel de panteon arab în care se afla și efigia lui Hristos (singura care nu a fost distrusă de Mahomed în momentul întoarcerii sale triumfale din hegira în 630).
Înainte de apariția islamului, Arabia (care văzuse o mare civilizație înflorind în sudul peninsulei, cea a mineienilor și a sabienilor înainte și a himyarienilor după) se afla oficial sub dominația perșilor, care îi expulzaseră pe creștinii abisinieni (un popor care venise din Etiopia pentru a-și apăra coreligionarii persecutați de regii sabieni evrei după masacrul regilor evrei), care îi expulzaseră pe creștinii din Abisinia (un popor care se adunase din Etiopia pentru a-și apăra coreligionarii persecutați de regii sabieni evrei după masacrul creștinilor care au fost aruncați cu miile într-un cuptor de foc de către regele Ḍū Nūwās la Naǧrān în 523).
În nord, la marginea Imperiului Bizantin, fuseseră create regate vasale Constantinopolului, conduse de dinastiile Gasanid (nomazi sedentari de religie creștină monofizită) și Laḥmid (nestorieni): aceste state împiedicau incursiunile beduinilor să treacă granițele Imperiului, protejând regiunile mai îndepărtate de acesta, precum și comerțul cu caravane.
Astfel, prezența elementelor creștine și evreiești în Peninsula Arabică în timpul lui Mahomed este destul de sigură. Totuși, aceste elemente erau heterodoxe și eretice, ceea ce sugerează că însuși "profetul" islamului a fost indus în eroare cu privire la multe dintre doctrinele creștine și iudaice.
Nu există informații istorice exacte despre prima fază a vieții lui Mahomed (o situație curios de asemănătoare cu cea a lui Iisus). Pe de altă parte, există multe legende despre Mahomed însuși, care fac acum parte din tradiția islamică, chiar dacă aceste anecdote nu au fost investigate prin analize istorice și textuale detaliate (așa cum a fost cazul Evangheliilor apocrife, pe de altă parte).
Din acest motiv, avem două istoriografii diferite ale profetului autoproclamat al islamului: una, precis, musulmană; cealaltă, cea pe care o vom lua în considerare, este istoriografia occidentală modernă, care se bazează pe surse mai fiabile, precum și pe Coranul însuși, care poate fi considerat, într-un fel sau altul, un fel de autobiografie a Muhammad.
Cea mai sigură dată pe care o avem este 622 (I al erei islamice), anul hiǧrei, al hegira, al emigrării Muhammad și urmașii săi la Yaṯrib (redenumită ulterior Medina).
În ceea ce privește anul nașterii lui Mahomed, tradiția, deși nu este susținută de suficiente elemente concrete, spune că acesta s-a născut în 570, în timp ce mai mulți istorici sunt de acord că l-a născut pe al nostru în jurul anului 580, întotdeauna la Mecca.
Mahomed a fost membru al tribului Banū Qurayiš (numit și Korahites), născut când tatăl său murise deja și și-a pierdut mama la o vârstă fragedă. Apoi a fost primit mai întâi de bunicul său și, după moartea bunicului său, de unchiul său patern Abū Ṭālib.
La vârsta de aproximativ douăzeci de ani, Mahomed a luat serviciul unei văduve bogate care era deja înaintată în vârstă la acea vreme: Ḫadīǧa, un fel de femeie de afaceri care făcea comerț cu parfumuri cu Siria. Ea (care mai târziu a devenit celebră drept prima musulmană, deoarece a fost de fapt prima persoană care a crezut că el este cel trimis de Dumnezeu) s-a căsătorit cu Mahomed câțiva ani mai târziu.
Această uniune a fost aparent lungă, fericită și monogamă, atât de mult încât se spune că ‛Āʼiša, care, după moartea lui Ḫadīǧa, avea să devină ulterior soția preferată a lui Mahomed, a fost mai geloasă pe decedată decât pe toate celelalte soții din viața "profetului" islamului.
Muhammad nu a avut copii cu Ḫadīǧa, în timp ce căsătoria cu Āʼiša a produs patru fiice: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima și Umm Kulṯūm. Singurul fiu al lui Mahomed, Ibraḥīm, care a murit la o vârstă foarte fragedă, a avut ca mamă o concubină creștină coptă.
În numele lui Ḫadīǧa, Muḥammad a trebuit să călătorească cu caravanele pentru a vinde bunuri dincolo de granița bizantină, adică în Siria. În timpul acestor călătorii, probabil că a intrat în contact cu membrii diferitelor secte creștine eretice (docetiști, monofiziți, nestorieni), fiind îndoctrinat de aceștia, fără a avea, ca analfabet, posibilitatea de a avea acces direct la textele sacre creștine. Cu toate acestea, reiterăm faptul că elemente ale credinței iudaice și creștine - sau pur și simplu idei monoteiste, ḥanīf, existau deja în Mecca și în jurul acesteia.
Totul s-a schimbat, în viața lui Mahomed, când acesta avea deja aproximativ patruzeci de ani și a abandonat păgânismul pentru a adopta - și a începe să predice - idei monoteiste. Muḥammad era convins, cel puțin în primii ani ai misiunii sale "profetice", că profesa aceeași doctrină ca și evreii și creștinii și că, prin urmare, chiar și aceștia, precum și păgânii, ar trebui să-l recunoască drept rasūl Allāh, mesager, trimis de Dumnezeu.
Abia într-o etapă ulterioară, când se afla deja în Medina, el însuși a subliniat diferențele remarcabile dintre predica sa și doctrina oficială creștină și iudaică. De fapt, Coranul conține denaturări ale narațiunilor biblice (atât ale Vechiului, cât și ale Noului Testament), precum și ideile docetice ale lui Mahomed cu privire la hristologie și confuzia sa cu privire la doctrina Trinității (în viziunea sa formată din Dumnezeu, Iisus și Maria).
Potrivit lui Ibn Iṣḥāq, primul biograf al lui Mahomed, în timp ce dormea într-o peșteră de pe Muntele Ḥīra, în afara Meccăi, îngerul Gabriel i-a apărut ținând în mâini o pânză de brocart și spunându-i să citească ("iqrāʼ"); Cu toate acestea, Mahomed era analfabet, așa că arhanghelul a fost cel care a recitat primele cinci versete din sūra 96 (numită "a cheagului"), care, potrivit lui Mahomed, i-au fost literalmente imprimate în inimă.
Această noapte se numește laylat al-qadr, noaptea puterii. La început, Muḥammad nu s-a considerat inițiatorul unei noi religii, ci destinatarul unei revelații transmise și altor trimiși ai lui Allah care îl precedaseră. El credea, de fapt, că ceea ce l-a inspirat erau pasaje dintr-o carte cerească, umm al-kitāb (mama cărții), deja revelată și evreilor și creștinilor (numiți de el ahl al-kitāb, adică oamenii cărții).
Revenind la perioada timpurie din Mecca, nu este greu de imaginat reacția notabililor orașului la predicile lui Mahomed, deoarece niciunul dintre ei nu dorea să submineze status quo-ul religios al orașului, punându-i în pericol prosperitatea economică și tradițiile străvechi, doar pe baza cuvântului lui Mahomed, care, deși îndemnat, nu a făcut niciodată vreun miracol sau nu a dat vreun semn tangibil al revelațiilor pe care pretindea că le-a primit.
Astfel a început o persecuție a "profetului" și a adepților săi, până în punctul în care Mahomed a fost nevoit să trimită cel puțin optzeci dintre ei în Abisinia, pentru a se refugia sub protecția unui rege creștin.
Cercetătorul islamist Felix M. Pareja, precum și autori islamici mai vechi, de exemplu Ṭabarī și al-Wāqidī, plasează în această perioadă celebrul episod al "versetelor satanice", la care Coranul pare să se refere în sūra 22/52. [3]
S-a întâmplat, de fapt, că Mahomed, pentru a încerca să ajungă la o înțelegere cu concetățenii din Mecca, ar fi fost ispitit de Satana în timp ce recita sūra 53/19 și ar fi proclamat:
"Cum se face că vă închinați lui al-Lāt, al-‛Uzzāt și al-Manāṯ Lât, 'Uzza și Manât? Ei sunt înalții Ġarānīq, de la care așteptăm mijlocirea lor."
După cum am văzut, aceste trei zeițe erau o parte fundamentală a panteonului mecan și protagoniste ale diferitelor rituri care atrăgeau anual sute de pelerini la Ka‛ba: titulatura lor era aceea de "trei cocori sublimi" (Ġarānīq) și admiterea existenței lor, pe lângă puterea de mijlocire pe lângă Allah, dacă pe de o parte însemna să se împace cu elita meccană și să permită întoarcerea adepților lor exilați, pe de altă parte însemna să se discrediteze pe sine și monoteismul rigid pe care îl profesase până atunci.
Evident, jocul nu merita jucat, atât de mult încât în dimineața următoare "Mesagerul lui Dumnezeu" s-a răzgândit și a declarat că Satana îi șoptise acele versete în urechea stângă, în loc ca Gabriel să i le șoptească în urechea dreaptă; prin urmare, ele trebuiau considerate de origine satanică. În schimb, au fost dictate următoarele:
"Cum se face că vă închinați lui al-Lāt, al-‛Uzzāt și al-Manāṯ? Ei [acești trei idoli] sunt doar nume pe care voi și părinții voștri le-ați inventat, iar Allah nu v-a dat nicio autoritate pentru ei.
Episodul citat mai sus l-a discreditat și mai mult pe Mahomed, care, odată cu moartea soției sale și a unchiului-protector Abū Ṭālib, a rămas fără doi susținători valabili.
Dată fiind situația, el a fost nevoit (iar sūra din această perioadă dezvăluie dezolarea și abandonul în care s-a aflat, sūra lui ǧinn sūra numărând câți goblini au devenit musulmani chiar în aceste momente) să caute protecție în altă parte, lucru pe care l-a realizat găsind ascultători valabili printre cetățenii din Yaṯrib, un oraș la nord de Mecca, populat atunci de trei triburi evreiești (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa și Banū Qaynuqā‛ și de două triburi de beduini).
Evreii și beduinii nu erau în relații bune, iar Mahomed, în virtutea faimei sale, a fost chemat să fie un arbitru imparțial între contestatari, astfel că în 622, primul an al erei islamice, a început hiǧra, hegira "profetului" și a urmașilor săi, aproximativ 150 dintre ei. Termenul hiǧra nu înseamnă doar "emigrare", ci înstrăinare, un fel de renunțare la cetățenie și apartenență la Mecca și la trib, cu consecința privării de orice protecție.
Yaṯrib se va numi mai târziu Medina (Madīnat al-nabī, orașul profetului). Abia sosit aici, pentru a-i cuceri pe evrei, care constituiau bogații și notabilitățile orașului, M. a introdus inovații în ritualul islamic primitiv, în special prin orientarea qibla, direcția de rugăciune, spre Ierusalim. Cu toate acestea, când evreii înșiși au devenit conștienți de confuzia lui M. în materie biblică, l-au batjocorit și i-au făcut un dușman pentru totdeauna.
Chiar în acel moment, a început să se producă diviziunea între ceea ce avea să evolueze ca islam, pe de o parte, și iudaism și creștinism, pe de altă parte. Mahomed nu putea admite că era confuz sau că nu cunoștea episoadele biblice pe care le citea în mod repetat adepților săi. Ceea ce a făcut atunci a fost să își folosească ascendența asupra discipolilor săi și să îi acuze pe evrei și pe creștini că au falsificat în mod deliberat revelația primită; aceeași ascendență și autoritate sunt suficiente pentru ca musulmanii de astăzi să continue să creadă astfel de acuzații.
Cu toate acestea, încă o dată, intenția de Muhammad nu a fost să întemeieze o nouă religie, ci să încerce să restaureze ceea ce, în opinia sa, era credința pură și autentică, primitivă, bazată pe Avraam, care pentru el nu era nici creștin, nici evreu, ci un simplu monoteist, în arabă ḥanīf. Prin acest termen era cunoscut de arabii păgâni, care se considerau urmașii săi prin Ismael.
Așa se face că, în Coran, Ismael a devenit fiul iubit al lui Avraam, în locul lui Isaac; Ismael este cel căruia Avraam i se poruncește să îl sacrifice în Ierusalim, unde se află astăzi Domul Stâncii; Ismael este cel care, împreună cu tatăl său, construiește altarul Ka‛ba din Mecca, unde, de altfel, mama sa, Agar, se refugiase după ce fusese alungată din deșert de către Sara.
Întotdeauna pentru a se răzbuna pe evrei, chiar și direcția qibla s-a schimbat, fiind orientată spre Mecca. Islamul a devenit religia națională a arabilor, cu o carte revelată în limba arabă: recucerirea orașului sfânt a devenit astfel un scop fundamental.
În Medina, în figura și în persoana lui Mahomed, autoritatea religioasă și cea politică se întâlnesc, și acolo se nasc conceptele de umma (comunitatea credincioșilor musulmani), de stat islamic și de ǧihād, războiul sfânt: comunitatea din Medina, cu diferitele religii. Comunitatea din Medina, cu diferitele religii profesate acolo (musulmană, evreiască, păgână), trăia în pace sub conducerea arbitrului, și deja autoritate politică și religioasă, care venea din Mecca.
Musulmanii au prosperat deosebit de bine, asigurându-și venituri considerabile prin raidurile asupra caravanelor aflate în trecere. Succesele și eșecurile (succesele erau numite divine, iar eșecurile lipsă de credință, indisciplină și lașitate) au alternat în campaniile împotriva mecanilor.
În câțiva ani, însă, Muhammad a decis să scape de triburile evreiești care deveniseră ostile între timp: primii au fost banū Naḍīr, urmați de banū Qaynuqā‛, ale căror proprietăți au fost confiscate, dar ale căror vieți au fost cruțate; o soartă mai atroce, pe de altă parte, a avut banū Qurayẓa, ale căror femei și copii au fost înrobiți, iar bărbaților, după ce li s-au confiscat proprietățile, li s-a tăiat gâtul în piață (au existat aproximativ șapte sute de morți: doar unul dintre ei a fost cruțat, deoarece s-a convertit la islam).
În al șaselea an al Hegirei Muhammad În al șaselea an al erei, M. a pretins că a avut o viziune în care i s-au dat cheile Meccăi. Apoi a început o lungă campanie de recucerire, încălcând un armistițiu (ceea ce era teribil de dezonorant pentru acea vreme) și cucerind, una după alta, bogatele oaze evreiești de la nord de Medina. Succesul economic și militar a fost un magnet pentru beduini, care au început să se convertească în masă (evident, nu din motive religioase). Totul a culminat cu intrarea triumfală în orașul natal în 630, fără a întâmpina rezistență. Idolii prezenți în Ka‛ba (cu excepția efigiei lui Hristos) au fost distruși.
Următorii doi ani au fost martorii consolidării forței și puterii lui M. și a adepților săi, până când, în 632, "profetul" a murit, în febră și delir, fără a indica succesori.
Ceea ce reiese dintr-o analiză a vieții lui Muḥammad este mai presus de toate marea sa ambiguitate, alături de personalitatea sa, pe care cercetătorii o definesc adesea ca fiind schizofrenică, din cauza naturii contradictorii a atitudinilor și discursurilor sale, precum și a revelațiilor raportate în Coran. Acesta este motivul pentru care savanții și teologii musulmani vor recurge la practica nasḫ wa mansūḫ (abrogarea și abrogarea, o procedură conform căreia, dacă un pasaj din Coran contrazice un altul, cel de-al doilea îl anulează pe primul). [4]
Un exemplu în acest sens este episodul în care M. Se duce în casa fiului său adoptiv Zayd (chiar acest episod este citat în concluzia acestui articol) și multe altele: circumstanțe extravagante și suspecte în care Allah îi vine literalmente în ajutor lui Mahomed și îi dezvăluie versete care îi admonestează pe necredincioșii și scepticii care îndrăznesc să îl acuze că a intrat în contradicție; sau, de asemenea, cuvinte care îl încurajează pe Mahomed însuși să nu vrea să urmeze legile și obiceiurile oamenilor și să accepte favorurile pe care Dumnezeu i le-a acordat doar lui:
"Uneori au vrut să se vadă în Muhammad două personalități aproape contradictorii; cea a agitatorului pios din Mecca și cea a politicianului autoritar din Medina. [În diferitele sale aspecte, el ne apare ca generos și crud, timid și îndrăzneț, războinic și politician.
Modul său de a acționa era extrem de realist: nu avea nicio problemă în a abroga o revelație înlocuind-o cu alta, în a reveni asupra cuvântului dat, în a recurge la asasini plătiți, în a arunca responsabilitatea pentru anumite acțiuni asupra altor persoane, în a se decide între ostilități și rivalități. Politica sa a fost o politică a compromisurilor și contradicțiilor, mereu orientată spre atingerea scopului său. [Monogam până când a trăit prima sa soție, a devenit un mare prieten al femeilor atunci când circumstanțele i-au permis și a arătat o predilecție pentru văduve". [5]
Gerardo Ferrara
Licențiat în istorie și științe politice, specializat în Orientul Mijlociu.
Responsabil cu studenții de la Universitatea Sfintei Cruci din Roma.
