Hasta lo ultimo de la Tierra: cristianos y mártires en Japón.

Gij zult mijn getuigen zijn in Jeruzalem en in geheel Judea en in Samaria, en tot aan de uiteinden van de aarde (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Handelingen der Apostelen 1, 8).

• De ziel houdt van het lichaam en zijn leden, ook al haat het lichaam het; zelfs christenen houden van hen die hen haten. De ziel zit gevangen in het lichaam, maar het is de ziel die het lichaam bijeenhoudt; ook christenen zitten als in een gevangenis gevangen in de wereld, maar zij zijn het die de wereld bijeenhouden. De onsterfelijke ziel woont in een sterfelijke tent; ook christenen leven als pelgrims in bederfelijke verblijfplaatsen, terwijl zij wachten op de hemelse onvergankelijkheid. De ziel wordt vervolmaakt door versterving in eten en drinken; ook christenen, voortdurend verstorven, vermenigvuldigen zich steeds meer. De plaats die God hun heeft toegewezen is zo belangrijk, dat het voor hen niet geoorloofd is deze te verlaten.

  (Brief aan Diognetus)

Het is moeilijk om over het christendom in Japan te spreken zonder het woord "martelaarschap" te gebruiken, een woord dat is afgeleid van het Griekse μάρτυς, dat "getuige" betekent.

In de Brief aan Diognetus, een korte apologetische verhandeling gericht aan een zekere Diognetus en waarschijnlijk geschreven aan het eind van de tweede eeuw, wordt gesproken over christenen die van God een positie hebben gekregen, waaruit zij niet mogen deserteren.

De term "post", taxis, geeft de dispositie aan die een soldaat tijdens een gevecht moet aanhouden. Bijgevolg is de christen niet alleen een getuige in juridische zin, zoals iemand die getuigt in een proces, maar is hij Christus zelf, een zaad dat moet sterven en vrucht dragen. En dat wijst op de noodzaak voor degenen die een christen ontmoeten om niet alleen over Jezus te horen, alsof Jezus een of andere historische figuur is die iets belangrijks heeft gezegd of gedaan, maar om te zien, te proeven, Jezus zelf aanwezig voelen voor hun ogen, Jezus die blijft sterven en opstaan, een concreet persoon, met een lichaam dat kan worden aangeraakt.

El modelo de ese testimonio, o “martirio”, al cual cada creyente en Cristo está llamado, no es necesariamente morir de forma violenta como muchos pensamos, sino vivir como mártir, y conduce a la kénosis, es decir, al proceso de purificación interior de renunciar a uno mismo para conformarse a la voluntad de Dios que es Padre, como lo hizo el Señor Jesucristo en toda su vida, no solamente muriendo en la cruz. De hecho, hay muchísimos “santos” (canonizados y no) que no son mártires en el primer sentido, o sea de ser asesinados por su fe, pero que están considerados mártires en el sentido de que fueron testigos de la fe: no se arredraron ante la persecución, pero no se les pidió dar su vida en la forma corporal.

Een van de vele modellen van heiligheid is in dit verband Justus Takayama Ukon (1552-1615), in 2017 zalig verklaard door paus Franciscus en ook wel bekend als de Thomas More van Japan. In feite was Takayama, net als de kanselier van Engeland, een van de grootste politieke en culturele figuren van zijn tijd in zijn land. Nadat hij gevangen was gezet en van zijn kasteel en landerijen was beroofd, werd hij in ballingschap gestuurd omdat hij weigerde zijn christelijk geloof af te zweren. Zijn vervolger was de woeste Toyotomi Hideyoshi, die er ondanks zijn vele pogingen niet in slaagde de zalige Takayama Ukon, een daimyo, een Japanse feodale baron, en een uitzonderlijk militair tacticus, kalligraaf en meester van de theeceremonie, Christus te doen afzweren.

Geschiedenis van het christendom in Japan

• Christenen onderscheiden zich niet van andere mensen, noch door de plaats waar zij leven, noch door hun taal, noch door hun gewoonten. Zij hebben inderdaad geen eigen steden, noch gebruiken zij een ongewone spraak, noch leiden zij een ander soort leven. Hun systeem van leer is niet uitgevonden door het talent en de speculatie van geleerden, noch belijden zij, zoals anderen, een leer die gebaseerd is op het gezag van mensen; zij leven in Griekse en barbaarse steden, zoals het hun toegevallen is; zij volgen de gewoonten van de inwoners van het land, zowel in kleding als in hun hele manier van leven, en toch vertonen zij een teneur van leven die bewonderenswaardig en, naar de mening van allen, ongelooflijk is. Zij wonen in hun eigen land, maar als vreemdelingen; zij nemen aan alles deel als burgers, maar verdragen alles als vreemdelingen; elk vreemd land is voor hen een vaderland, maar zij zijn in elk vaderland als in een vreemd land. Zoals iedereen trouwen zij en krijgen zij kinderen, maar zij raken de kinderen die zij verwekken niet kwijt. Ze hebben een gemeenschappelijke tafel, maar geen gemeenschappelijk bed.

  (Brief aan Diognetus)

Laten we onze reis door de geschiedenis van het christendom in Japan beginnen met andere woorden uit de Brief aan Diognetus, die ons gedurende dit werk zullen vergezellen.

Christelijke missie in Japan

Het begint precies op 15 augustus 1549, toen de Spanjaard Sint Franciscus Xaverius, samen met Sint Ignatius van Loyola stichter van de Jezuïetenorde, landde op het eiland Kyushu, het zuidelijkste van de vier grote eilanden die de archipel vormen. Franciscaner broeders kwamen spoedig daarna. Buitenlanders die met hun donkergekleurde boten (kuro hune, of zwarte boten in het Japans, om ze te onderscheiden van lokale boten van bamboe, meestal lichter van kleur) in het zuiden van Japan aankwamen, werden nan banji (zuidelijke barbaren) genoemd, omdat ze om verschillende redenen als onbeleefd en ongeschoold werden beschouwd.

De eerste was het feit dat zij niet de gebruiken van het land volgden, die sterk gericht waren op ridderlijke codes gesmeed door de praktijk van bushido. Deze praktijk, gebaseerd op oude Japanse tradities en Shinto (de oorspronkelijke polytheïstische en animistische godsdienst van Japan, waarin kami, d.w.z. godheden, natuurgeesten of gewoon spirituele aanwezigheden zoals voorouders, worden vereerd) hechtte veel waarde aan de strikte indeling in sociale kasten, met de bushi, de nobele ridder, die zijn leven moest modelleren rond moed, dienstbaarheid aan zijn daimyo (feodale baron), eer die koste wat het kost bewaard moest blijven, zelfs tot het punt van opoffering van zijn leven in de strijd of door seppuku of harakiri, rituele zelfmoord.

In de 16e eeuw groeide de katholieke gemeenschap tot meer dan 300.000 eenheden.. De kuststad Nagasaki was het belangrijkste centrum.

In 1579 arriveerde de jezuïet Alessandro Valignano (1539-1606) in Japan en werd benoemd tot overste van de jezuïetenmissie op de eilanden. Valignano was een hoog opgeleide priester, zoals Franciscus Xaverius, en had ook een seculiere opleiding genoten als advocaat. Voor zijn benoeming tot overste was hij novicenmeester geweest en had hij gezorgd voor de vorming van een andere Italiaan, Matteo Ricci, die beroemd zou worden als

Deze jezuïet was een groot missionaris, die het belang inzag van de dat jezuïeten de taal en cultuur van de mensen die zij evangeliseerden moesten leren en respecteren.. Zijn prioriteit was de overdracht van het Evangelie door inculturatie, zonder het Woord van God te vereenzelvigen met de westerse cultuur van de 16e eeuw, Spaans, Portugees of Italiaans zoals die was. Hij stond er ook op dat de Jezuïeten de Japanners moesten instrueren, zodat zij de missie zouden overnemen, iets wat zeer schokkend was voor die tijd.

Valignano was de auteur van het fundamentele handboek voor missionarissen in Japan en schreef een boek over de gewoonten van het land, met het verzoek aan de jezuïeten om zich bij de evangelisatie van het volk aan die gewoonten te houden. Gezien het hoge aanzien dat de theeceremonie genoot, beval hij bijvoorbeeld dat er in elke jezuïetenresidentie een kamer voor de theeceremonie moest zijn. Dankzij het zendingsbeleid van inculturatie Valignano praktiseerde, bekeerden een aantal Japanse intellectuelen, waaronder een groot aantal daimyos, zich tot het christelijk geloof of toonden in ieder geval groot respect voor de nieuwe religie.

Binnen het heersende regime, het Tokugawa shogunaat (een vorm van oligarchie waarin de keizer slechts nominale macht had, aangezien de shogun in feite het politieke hoofd van het land was, bijgestaan door lokale stamhoofden), groeide het wantrouwen jegens de jezuïeten. In feite vreesde de politieke en militaire leider Toyotomi Hideyoshi, kroonmaarschalk in Nagasaki, met zijn opkomst voor de macht, dat buitenlandse missionarissen door hun evangelisatiewerk de stabiliteit van zijn macht zouden bedreigen door het toenemende aantal bekeerlingen, die vanwege hun geloof bevoorrechte betrekkingen met de Europeanen konden onderhouden. En, als we erover nadenken, had hij helemaal gelijk. In Japan bestond namelijk een machtssysteem en een cultuur die het leven van elk individu helemaal niet als iets waardevols beschouwden.

Het systeem zelf was gebaseerd op de overheersing van enkele edelen over de massa burgers die bijna als dieren werden beschouwd (de bushi, de adellijke ridder, mocht zelfs tameshigiri beoefenen, d.w.z. een nieuw zwaard uitproberen door een willekeurige dorpeling te doden). Alles kon en moest worden opgeofferd voor het welzijn van de staat en het "ras", dus het meest bedreigende, voor dit soort cultuur, was juist de boodschap van degenen die predikten dat elk menselijk leven waardig is en dat we allemaal kinderen van één God zijn.

In 1587 vaardigde Hideyoshi een edict uit dat buitenlandse missionarissen beval het land te verlaten.. Zij gaven echter niet op en bleven clandestien opereren. Tien jaar later begonnen de eerste vervolgingen. Op 5 februari 1597 werden 26 christenen, waaronder Sint Paul Miki (6 franciscanen en 3 Europese jezuïeten, samen met 17 Japanse franciscaanse tertiarissen) gekruisigd en levend verbrand op het Nagasaki-plein.

De christelijke gemeenschap in Japan leed onder een tweede vervolging in 1613.

In deze jaren ging de Japanse heersende elite experimenteren met steeds wredere en originelere vormen van marteling en moord: Christenen werden gekruisigdZe werden verbrand boven een langzaam vuur; ze werden levend gekookt in hete bronnen; ze werden in twee delen gezaagd; ze werden met het hoofd naar beneden gehangen in een kuil gevuld met uitwerpselen, met een snee in de tempel zodat het bloed kon stromen en ze niet snel zouden sterven, een techniek die tsurushi werd genoemd en veel werd toegepast omdat het de gemartelden in staat stelde bij bewustzijn te blijven tot de dood of tot het moment dat ze besloten het geloof af te zweren, door op de fumie (iconen met de afbeelding van Christus en de Maagd) te stappen.

Het jaar daarvoor, in 1614, was de shogun Tokugawa Yeyasu, heer van Japan, verboden christendom met een nieuw edict en belette Japanse christenen hun religie uit te oefenen. Op 14 mei van hetzelfde jaar werd de laatste processie door de straten van Nagasaki gehouden, waarbij zeven van de elf kerken van de stad werden aangedaan, die vervolgens allemaal werden afgebroken. Echter, Christenen bleven hun geloof ondergronds belijden.

Zo begon het tijdperk van de kakure kirishitan (verborgen christenen).

Het beleid van het shogunregime werd steeds repressiever. In Shimabara, bij Nagasaki, brak tussen 1637 en 1638 een volksopstand uit, voornamelijk geanimeerd door boeren en geleid door de christelijke samoerai Amakusa Shiro. De opstand werd in bloed onderdrukt met wapens die waren geleverd door de protestantse Nederlanders, die de paus om geloofsredenen verafschuwden en de katholieken in het algemeen vooral om economische redenen (zij wilden de Portugezen en Spanjaarden de mogelijkheid tot handel met Japan ontnemen, om zich het monopolie zelf toe te eigenen). In en rond Shimabara stierven ongeveer 40.000 christenen, gruwelijk afgeslacht. Hun offer wordt echter nog steeds zeer gerespecteerd in de Japanse cultuur, vanwege de moed en zelfopoffering van deze mannen.

In 1641 vaardigde de Tokugawa shogun Yemitsu een ander decreet uit, later bekend als sakoku (pantserland), dat elke vorm van contact tussen Japanners en buitenlanders verbood. Twee en een halve eeuw lang bleef de enige toegang tot Japan voor Nederlandse handelaren via het eilandje Deshima, nabij Nagasaki, van waaruit zij niet konden vertrekken. De haven van Nagasaki zelf, de omgeving en de eilanden in de baai vormden een toevluchtsoord voor wat er nog over was van het christendom.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Onder druk van de publieke opinie en westerse regeringen maakte de nieuwe keizerlijke dynastie, de Meiyi, een einde aan het tijdperk van de shoguns en werd de Meiyi dynastie, met behoud van Shinto als staatsgodsdienst, op 14 maart 1946 gedwongen de heerschappij van de shoguns op te geven en werd de Meiyi dynastie, met behoud van Shinto als staatsgodsdienst, op 14 maart 1946 gedwongen de heerschappij van de shoguns op te geven. 1873 maakte een einde aan de vervolging en in 1888 werd het recht op godsdienstvrijheid erkend.. Op 15 juni 1891 werd het bisdom Nagasaki canoniek opgericht, en in 1927 verwelkomde het bisschop Hayasaka als eerste Japanse bisschop, persoonlijk gewijd door Pius XI.

De nucleaire holocaust

• Christenen zijn in de wereld wat de ziel is in het lichaam. De ziel is inderdaad verspreid over alle leden van het lichaam; zo zijn de christenen verspreid over alle steden van de wereld. De ziel woont in het lichaam, maar komt niet voort uit het lichaam; christenen leven in de wereld, maar zijn niet van de wereld. De onzichtbare ziel zit opgesloten in de gevangenis van het zichtbare lichaam; christenen leven zichtbaar in de wereld, maar hun godsdienst is onzichtbaar. Het vlees haat en strijdt tegen de ziel, zonder haar enig onrecht te hebben aangedaan, alleen omdat het haar belet van haar genoegens te genieten; ook de wereld haat de christenen, zonder hen enig onrecht te hebben aangedaan, omdat zij zich tegen haar genoegens verzetten. (Brief aan Diognetus)

Op 9 augustus 1945, om 11:02 uur, deed een verschrikkelijke nucleaire explosie de hemel boven Nagasaki schudden, net boven de kathedraal van de stad, die gewijd was aan de Maria Hemelvaart. Tachtigduizend mensen stierven en meer dan honderdduizend raakten gewond. De kathedraal van Urakami, genoemd naar de wijk waarin zij zich bevond, was en is, na de wederopbouw, het symbool van een tweemaal gemartelde stad: door de godsdienstvervolgingen waarvan duizenden mensen in de loop van vier eeuwen het slachtoffer werden wegens hun christelijk geloof, en door het uitbreken van een hels apparaat dat vele inwoners onmiddellijk verbrandde, waaronder duizenden christenen, door hun illustere tijdgenoot en medeburger Dr. Takashi Pablo Nagai omschreven als "lam zonder smet, aangeboden als holocaust voor de wereldvrede".

Twee rariteiten over deze verschrikkelijke gebeurtenis:

Ten eerste was het niet nodig een tweede atoombom te laten vallen, aangezien de overgave van Japan op handen was nadat enkele dagen eerder in Hiroshima een ander apparaat tot ontploffing was gebracht, maar van een ander type (uranium-235) en in een gebied met een andere topografie. Hiroshima was een stad in de vlakte, Nagasaki was omgeven door heuvels, waardoor een nieuw experiment nodig was om te zien wat de effecten van nog een bom, ditmaal plutonium-239, zouden kunnen zijn in een ander gebied.

Ten tweede zou het nieuwe apparaat niet in Nagasaki worden gedropt, maar in een andere stad, Kokura genaamd. In Kokura was de lucht echter bewolkt en was het niet mogelijk de plaats te bepalen waar de bom moest vallen. Anderzijds scheen de zon in Nagasaki, dat als reserve was gekozen, zodat de piloot besloot naar de nieuwe locatie te gaan en de atoombom te laten vallen op het aangewezen doel in de stad, een munitiefabriek. Maar toen de bom eenmaal viel, gebeurde er nog een ander ongeluk: de wind verbogen de baan van het apparaat enigszins, waardoor het slechts een paar honderd meter boven het Urakami-district tot ontploffing kwam, waar de ooit grootste katholieke kathedraal van Oost-Azië stond, op dat moment vol met gelovigen die baden voor vrede..

Vervolgde christenen vandaag

Vandaag worden in het Oosten, in Afrika en in vele andere delen van de wereld nog heel vaak duizenden christenen gedood, en soms net op het moment dat zij God smeken hen te redden van de oorlog, uit de hand van hun vijanden, de wereld te redden en hun vervolgers te vergeven. Heeft Jezus Christus niet hetzelfde gedaan?

Dit alles doet ons misschien afvragen wat het echte perspectief is, de kijk op de menselijke geschiedenis: kwaad voor hen die het goede verlangen en zoeken en vrede en goed voor hen die het kwade nastreven? De dood van zijn Zoon en zijn leerlingen en het rustige leven van zijn vervolgers? Is dit werkelijk wat God altijd heeft gewild?

Deze vragen kunnen zeer goed worden beantwoord door Takashi Pablo Nagai, die niet alleen wat menselijkerwijs een van de ergste tegenslagen in de geschiedenis lijkt, niet als kwaad heeft bestempeld, maar zelfs kwam om God te danken voor het offer van de vele martelaren die door de bom werden verpulverd.waaronder zijn geliefde vrouw Midori, van wie de Japanse arts, die zelf ernstig gewond was en aan leukemie leed, tussen de ruïnes van hun huis niets anders vond dan de verkoolde beenderen, met de rozenkransketting ernaast.

Zoals voor Christus, zo ook voor een martelaar, een volgeling en een getuige van Christus, de ware betekenis van het leven is een instrument in Gods hand te zijn...En volgens Nagai zijn degenen die stierven in de nucleaire holocaust van Nagasaki een instrument van de Vader geworden om veel meer levens te redden.

Dit is de kijk op het leven van een christen en een "martelaar", van een Getuige voor ChristusAls de graankorrel die in de aarde valt niet sterft, blijft hij alleen; maar als hij sterft, draagt hij veel vrucht. Hij die gehecht is aan zijn leven zal het verliezen. hij die niet gehecht is aan zijn leven in deze wereld zal het bewaren voor het eeuwige leven. (Evangelie van Johannes 12, 22-24)

Bibliografie:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: de ziel van Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Stilte; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Inleiding tot de Japanse cultuur, Melusina, 2006;