Fino ai confini della terra: cristiani e martiri in Giappone.

Definizione di martire

Voi mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e in Samaria, e fino alle estremità della terra (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Atti degli Apostoli 1, 8).

• L'anima ama il corpo e le sue membra, anche se il corpo la odia; anche i cristiani amano coloro che li odiano. L'anima è imprigionata nel corpo, ma è l'anima che tiene insieme il corpo; anche i cristiani sono imprigionati nel mondo come in una prigione, ma sono quelli che tengono insieme il mondo. L'anima immortale abita in una tenda mortale; anche i cristiani vivono come pellegrini in dimore corruttibili, in attesa dell'incorruzione celeste. L'anima si perfeziona con la mortificazione nel mangiare e nel bere; anche i cristiani, costantemente mortificati, si moltiplicano sempre di più. Il posto che Dio ha assegnato loro è così importante che non è lecito che lo abbandonino.

  (Lettera a Diogneto)

È difficile parlare del cristianesimo in Giappone senza usare la parola "martirio", una parola che deriva dal greco μάρτυς, che significa "testimonianza".

Nella Lettera a Diogneto, un breve trattato apologetico indirizzato a un certo Diogneto e probabilmente composto alla fine del secondo secolo, si parla dei cristiani come di una posizione assegnata da Dio, dalla quale non è permesso disertare.

Il termine utilizzato per definire la "postazione", taxis, indica la disposizione che un soldato deve mantenere durante una battaglia. Di conseguenza, il cristiano non è solo un testimone in senso legale, come chi testimonia in un processo, ma è Cristo stesso, un seme che deve morire e portare frutto. E questo indica la necessità per coloro che incontrano un cristiano di non limitarsi a sentire parlare di Gesù, come se Gesù fosse una figura storica che ha detto o fatto qualcosa di importante, ma di vedere, di assaggiare, sentire Gesù stesso presente davanti ai loro occhi, Gesù che continua a morire e a risorgere, una persona concreta, con un corpo che può essere toccato.

Il modello di quella testimonianza, o "martirio", a cui ogni credente in Cristo è chiamato, non è necessariamente morire di morte violenta, come molti di noi pensano, ma piuttosto vivere come un martiree porta alla kenosi, cioè al processo di purificazione interiore di rinunciare a se stessi per conformarsi alla volontà di Dio che è Padre, come il Signore Gesù Cristo ha fatto in tutta la sua vita, non solo morendo sulla croce. In effetti, ci sono moltissimi 'santi' (canonizzati e non) che non sono martiri nel primo senso, cioè di essere uccisi per la loro fede, ma che sono considerati martiri nel senso che sono stati testimoni della fede: non si sono sottratti alla persecuzione, ma non è stato chiesto loro di dare la vita in forma corporea.

In questo senso, uno dei tanti modelli di santità è Justus Takayama Ukon (1552-1615), beatificato nel 2017 da Papa Francesco e conosciuto anche come il Tommaso Moro del Giappone. In effetti, come il Cancelliere d'Inghilterra, Takayama è stato una delle più grandi figure politiche e culturali del suo tempo nel suo Paese. Dopo essere stato imprigionato e privato del suo castello e delle sue terre, fu mandato in esilio per aver rifiutato di rinunciare alla sua fede cristiana. Il suo persecutore fu il feroce Toyotomi Hideyoshi, che, nonostante i suoi numerosi tentativi, non riuscì a far rinunciare a Cristo il Beato Takayama Ukon, un daimyo, un barone feudale giapponese, e un eccezionale tattico militare, calligrafo e maestro della cerimonia del tè.

Storia del cristianesimo in Giappone

• I cristiani non si distinguono dagli altri uomini, né per il luogo in cui vivono, né per la loro lingua, né per i loro costumi. In effetti, non hanno città proprie, né usano un linguaggio insolito, né conducono un tipo di vita diverso. Il loro sistema di dottrina non è stato inventato dal talento e dalla speculazione di uomini dotti, né professano, come altri, un insegnamento basato sull'autorità degli uomini; vivono in città greche e barbare, come è toccato loro in sorte; seguono le usanze degli abitanti del Paese, sia nel vestire che nell'intero stile di vita, eppure mostrano un tenore di vita che è ammirevole e, secondo l'opinione di tutti, incredibile. Abitano nel loro Paese, ma come stranieri; partecipano a tutto come cittadini, ma sopportano tutto come stranieri; ogni terra straniera è per loro una patria, ma sono in ogni patria come in una terra straniera. Come tutti gli altri, si sposano e generano figli, ma non si liberano dei bambini che concepiscono. Hanno un tavolo comune, ma non un letto comune.

  (Lettera a Diogneto)

Iniziamo il nostro viaggio nella storia del cristianesimo in Giappone con altre parole della Lettera a Diogneto, che ci accompagneranno per tutto il lavoro.

Missione cristiana in Giappone

Inizia esattamente il 15 agosto 1549, quando lo spagnolo San Francesco Saverio, fondatore dell'Ordine dei Gesuiti insieme a Sant'Ignazio di Loyola, sbarcò sull'isola di Kyushu, la più meridionale delle quattro grandi isole che compongono l'arcipelago. I frati francescani arrivarono poco dopo. Gli stranieri che arrivavano nel sud del Giappone con le loro barche di colore scuro (kuro hune, o barche nere in giapponese, per distinguerle dalle barche locali fatte di bambù, di solito di colore più chiaro) erano chiamati nan banji (barbari del sud), in quanto erano considerati maleducati e non istruiti per vari motivi.

Il primo era il fatto che non seguivano i costumi del Paese, che erano molto incentrati sui codici cavallereschi forgiati dalla pratica del bushido. Questa pratica, basata sulle antiche tradizioni giapponesi e sullo Shinto (la religione politeista e animista originale del Giappone, in cui si venerano i kami, ossia le divinità, gli spiriti naturali o semplicemente le presenze spirituali come gli antenati), dava grande valore alla rigida divisione in caste sociali, con il bushi, il nobile cavaliere, che doveva modellare la sua vita sul coraggio, sul servizio al suo daimyo (barone feudale), sull'onore da preservare a tutti i costi, fino al punto di sacrificare la sua vita in battaglia o con il seppuku o harakiri, il suicidio rituale.

Nel corso del XVI secolo, la comunità cattolica crebbe fino a superare le 300.000 unità.. La città costiera di Nagasaki era il suo centro principale.

Nel 1579, il gesuita Alessandro Valignano (1539-1606) arrivò in Giappone e fu nominato superiore della missione gesuita nelle isole. Valignano era un sacerdote molto istruito, come San Francesco Saverio, e aveva anche ricevuto una formazione secolare come avvocato. Prima della sua nomina a superiore, era stato maestro dei novizi, occupandosi della formazione di un altro italiano, Matteo Ricci, che sarebbe divenuto famoso come missionario in Cina.

Questo gesuita è stato un grande missionario, rendendosi conto dell'importanza della necessità per i gesuiti di imparare e rispettare la lingua e la cultura delle persone che evangelizzavano.. La sua priorità era la trasmissione del Vangelo attraverso l'inculturazione, senza identificare la Parola di Dio con la cultura occidentale del XVI secolo, spagnola, portoghese o italiana che fosse. Insisteva anche sul fatto che i gesuiti dovevano istruire i giapponesi affinché prendessero il controllo della missione, cosa molto scioccante per l'epoca.

Valignano fu l'autore del manuale fondamentale per i missionari in Giappone e scrisse un libro sui costumi del Paese, chiedendo ai missionari gesuiti di conformarsi a tali costumi nell'evangelizzazione del popolo. Per esempio, data l'alta considerazione in cui era tenuta la cerimonia del tè, ordinò che in ogni residenza dei gesuiti ci fosse una stanza dedicata alla cerimonia del tè. Grazie alla politica missionaria di inculturazione praticata da Valignano, un certo numero di intellettuali giapponesi, tra cui un buon numero di daimyo, si convertirono alla fede cristiana o almeno mostrarono grande rispetto per la nuova religione.

All'interno del regime al potere, lo shogunato Tokugawa (una forma di oligarchia in cui l'imperatore aveva un potere solo nominale, in quanto lo shogun era di fatto il capo politico del Paese, assistito dai capi locali), c'era un crescente sospetto nei confronti dei Gesuiti. Infatti, con la sua ascesa al potere, il leader politico e militare Toyotomi Hideyoshi, Maresciallo della Corona a Nagasaki, temeva che, attraverso il loro lavoro evangelistico, i missionari stranieri, a causa del crescente numero di convertiti che, per la loro fede, potevano avere rapporti privilegiati con gli europei, avrebbero minacciato la stabilità del suo potere. E, se ci pensiamo bene, aveva assolutamente ragione. Infatti, in Giappone c'era un sistema di potere e una cultura che non considerava la vita di ogni individuo di alcun valore.

Il sistema stesso si basava sul dominio di pochi nobili sulla massa di cittadini considerati quasi come animali (al bushi, il cavaliere nobile, era persino permesso di praticare il tameshigiri, cioè di provare una nuova spada uccidendo un abitante del villaggio a caso). Tutto poteva e doveva essere sacrificato per il bene dello Stato e della 'razza', quindi la cosa più minacciosa, per questo tipo di cultura, era proprio il messaggio di coloro che predicavano che ogni vita umana è degna e che siamo tutti figli di un unico Dio.

Nel 1587, Hideyoshi emise un editto che ordinava ai missionari stranieri di lasciare il Paese.. Tuttavia, non si sono arresi e hanno continuato a operare clandestinamente. Dieci anni dopo, iniziarono le prime persecuzioni.. Il 5 febbraio 1597, 26 cristiani, tra cui San Paolo Miki (6 francescani e 3 gesuiti europei, insieme a 17 terziari francescani giapponesi) furono crocifissi e bruciati vivi nella piazza di Nagasaki.

La comunità cristiana in Giappone subì una seconda persecuzione nel 1613.

In questi anni, l'élite al potere giapponese arrivò a sperimentare forme sempre più crudeli e originali di tortura e omicidio: I cristiani sono stati crocifissiVenivano bruciati a fuoco lento; venivano bolliti vivi in sorgenti calde; venivano segati in due parti; venivano appesi a testa in giù in una fossa piena di escrementi, con un taglio nella tempia in modo che il sangue potesse scorrere e non morissero rapidamente, una tecnica chiamata tsurushi e molto utilizzata perché permetteva ai torturati di rimanere coscienti fino alla morte o fino al momento in cui decidevano di rinunciare alla fede, calpestando le fumie (icone con l'immagine di Cristo e della Vergine).

L'anno precedente, nel 1614, lo shogun Tokugawa Yeyasu, signore del Giappone, cristianesimo vietato con un nuovo editto e ha impedito ai cristiani giapponesi di praticare la loro religione. Il 14 maggio dello stesso anno, l'ultima processione si svolse lungo le strade di Nagasaki, toccando sette delle undici chiese della città, che furono tutte successivamente demolite. Tuttavia, I cristiani hanno continuato a professare la loro fede in clandestinità.

Iniziò così l'era dei kakure kirishitan (cristiani nascosti).

Le politiche del regime shogunale divennero sempre più repressive. Una rivolta popolare scoppiò a Shimabara, vicino a Nagasaki, tra il 1637 e il 1638, animata principalmente da contadini e guidata dal samurai cristiano Amakusa Shiro. La rivolta fu repressa nel sangue con le armi fornite dagli olandesi protestanti, che detestavano il Papa per motivi di fede e i cattolici in generale per motivi soprattutto economici (volevano togliere la possibilità di commerciare con il Giappone ai portoghesi e agli spagnoli, per appropriarsi loro stessi del monopolio). A Shimabara e dintorni morirono circa 40.000 cristiani, orribilmente massacrati. Tuttavia, il loro sacrificio è ancora molto rispettato nella cultura giapponese, grazie al coraggio e all'abnegazione di questi uomini.

Nel 1641, lo shogun Tokugawa Yemitsu emise un altro decreto, in seguito noto come sakoku (Paese blindato), che proibiva qualsiasi forma di contatto tra i giapponesi e gli stranieri. Per due secoli e mezzo, l'unico ingresso in Giappone per i commercianti olandesi è rimasto attraverso la piccola isola di Deshima, vicino a Nagasaki, da cui non potevano uscire. Il porto stesso di Nagasaki, i suoi dintorni e le isole della baia costituirono un rifugio per ciò che rimaneva della cristianità.

Solo il Venerdì Santo del 1865, diecimila di questi kakure kirishitan, cristiani nascosti, emersero dai villaggi dove professavano la loro fede in clandestinità, niente preti e niente messaSi presentarono allo stupito Bernard Petitjean, della Société des Missions Etrangères di Parigi, che era arrivato poco prima per essere cappellano degli stranieri nella chiesa dei 26 martiri di Nagasaki (Oura). Al sacerdote, che veniva chiamato "padre" (una parola che si era conservata nel loro lessico religioso nel corso dei secoli), fu chiesto di partecipare alla messa.

In seguito alle pressioni dell'opinione pubblica e dei governi occidentali, la nuova dinastia imperiale al potere, i Meiyi, pose fine all'era degli Shogun e, nonostante il mantenimento dello Shinto come religione di Stato, il 14 marzo 1946, la dinastia Meiyi fu costretta ad abbandonare il governo degli Shogun e, nonostante il mantenimento dello Shinto come religione di Stato, il 14 marzo 1946, la dinastia Meiyi fu costretta ad abbandonare il governo degli Shogun. 1873 decretò la fine delle persecuzioni e nel 1888 riconobbe il diritto alla libertà religiosa.. Il 15 giugno 1891 fu eretta canonicamente la diocesi di Nagasaki, che nel 1927 accolse il vescovo Hayasaka come primo vescovo giapponese, consacrato personalmente da Pio XI.

L'olocausto nucleare

• I cristiani sono nel mondo ciò che l'anima è nel corpo. L'anima, infatti, è dispersa in tutte le membra del corpo; così i cristiani sono dispersi in tutte le città del mondo. L'anima abita nel corpo, ma non procede dal corpo; i cristiani vivono nel mondo, ma non sono del mondo. L'anima invisibile è rinchiusa nella prigione del corpo visibile; i cristiani vivono visibilmente nel mondo, ma la loro religione è invisibile. La carne odia e combatte l'anima, senza aver ricevuto alcun torto da essa, solo perché le impedisce di godere dei suoi piaceri; anche il mondo odia i cristiani, senza aver ricevuto alcun torto da loro, perché si oppongono ai suoi piaceri (Lettera a Diogneto).

Il 9 agosto 1945, alle 11:02, una terribile esplosione nucleare scosse il cielo sopra Nagasaki, proprio sopra la cattedrale della città, dedicata alla Assunzione della Vergine. Ottantamila persone sono morte e più di centomila sono rimaste ferite. La Cattedrale di Urakami, che prende il nome dal quartiere in cui si trovava, era e rimane oggi, dopo la sua ricostruzione, il simbolo di una città due volte martirizzata: dalle persecuzioni religiose di cui furono vittime migliaia di persone nel corso di quattro secoli, a causa della loro fede cristiana, e dallo scoppio di un ordigno infernale che incenerì istantaneamente molti dei suoi abitanti, tra cui migliaia di cristiani, definiti dal loro illustre contemporaneo e concittadino, il dottor Takashi Pablo Nagai, "agnello senza macchia offerto come olocausto per la pace nel mondo".

Due curiosità su questo terribile evento:

In primo luogo, non c'era bisogno di sganciare una seconda bomba nucleare, dal momento che la resa del Giappone era imminente dopo che un altro ordigno era stato fatto esplodere pochi giorni prima a Hiroshima, ma di un tipo diverso (uranio-235) e in un territorio con una topografia diversa. Hiroshima era una città in pianura, Nagasaki era circondata da colline, il che rendeva necessario un nuovo esperimento per vedere quali sarebbero stati gli effetti di un'altra bomba, questa volta di plutonio-239, in un territorio diverso.

In secondo luogo, il nuovo dispositivo non doveva essere sganciato a Nagasaki, ma in un'altra città chiamata Kokura. Tuttavia, a Kokura, il cielo era nuvoloso e non era possibile individuare il punto in cui sganciare la bomba. D'altra parte, il sole splendeva a Nagasaki, che era stata scelta come riserva, quindi il pilota decise di spostarsi nella nuova località e di sganciare la bomba atomica sull'obiettivo designato della città, una fabbrica di munizioni. Ma una volta sganciata la bomba, si è verificato un altro incidente: il vento ha leggermente deviato la traiettoria dell'ordigno, facendolo esplodere a poche centinaia di metri sopra il quartiere di Urakami, dove sorgeva la cattedrale cattolica più grande dell'Asia orientale, all'epoca gremita di fedeli che pregavano per la pace..

I cristiani perseguitati oggi

Oggi, in Oriente, in Africa e in molte altre parti del mondo, migliaia di cristiani vengono ancora uccisi molto spesso, e a volte proprio nel momento in cui implorano Dio di salvarli dalla guerra, dalla mano dei loro nemici, di salvare il mondo e di perdonare i loro persecutori. Gesù Cristo non ha forse fatto lo stesso?

Tutto questo può forse farci domandare quale sia la vera prospettiva, il punto di vista da adottare sulla storia umana: il male per coloro che desiderano e cercano il bene e la pace e il bene per coloro che perseguono il male? La morte di Suo Figlio e dei suoi discepoli e la vita tranquilla dei suoi persecutori? È davvero questo ciò che Dio ha sempre voluto?

A queste domande può rispondere molto bene Takashi Pablo Nagai, che non solo non ha identificato come malvagio ciò che umanamente può sembrare una delle peggiori disgrazie della storia, ma addirittura è venuto a ringraziare Dio per il sacrificio di molti martiri polverizzati dalla bomba.compresa l'amata moglie Midori, di cui il medico giapponese, anch'egli gravemente ferito e affetto da leucemia, non trovò altro tra le rovine della loro casa che le ossa carbonizzate, con la catena del rosario accanto.

Come per Cristo, così anche per un martire, un seguace e un testimone di Cristo, il vero significato della vita è quello di essere uno strumento nella mano di DioE, secondo Nagai, coloro che sono morti nell'olocausto nucleare di Nagasaki sono diventati uno strumento del Padre per salvare molte più vite.

Questa è la prospettiva di vita di un cristiano e di un "martire", di un Testimone di CristoSe il chicco di grano che cade nella terra non muore, rimane solo; ma se muore, porta molto frutto. Chi è attaccato alla propria vita la perderà; e chi è attaccato alla propria vita la perderà. chi non è attaccato alla sua vita in questo mondo, la conserverà per la vita eterna. (Vangelo di Giovanni 12, 22-24)

Piccola bibliografia per ulteriori letture:

Takashi Nagai, La campana di Nagasaki, Casa editrice Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: l'anima del Giappone, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silenzio; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Introduzione alla cultura giapponese, Melusina, 2006;