Až na konec světa: křesťané a mučedníci v Japonsku.

Definice mučedníka

Budete mi svědky v Jeruzalémě, v celém Judsku a v Samaří, a až na konec země (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Skutky apoštolů 1, 8).

• Duše miluje tělo a jeho údy, i když ji tělo nenávidí; i křesťané milují ty, kdo je nenávidí. Duše je uvězněna v těle, ale je to duše, která drží tělo pohromadě; také křesťané jsou uvězněni ve světě jako ve vězení, ale jsou to oni, kdo drží svět pohromadě. Nesmrtelná duše přebývá ve smrtelném stanu; také křesťané žijí jako poutníci v porušitelných příbytcích, zatímco čekají na nebeskou neporušenost. Duše se zdokonaluje umrtvováním v jídle a pití; také křesťané, neustále umrtvováni, se stále více množí. Místo, které jim Bůh určil, je tak důležité, že není dovoleno, aby ho opustili.

  (Dopis Diognetovi)

Je těžké mluvit o křesťanství v Japonsku, aniž bychom použili slovo "mučednictví", které pochází z řeckého μάρτυς a znamená "svědectví".

V Listu Diognetovi, krátkém apologetickém pojednání adresovaném jistému Diognetovi, které vzniklo pravděpodobně na konci 2. století, se o křesťanech hovoří jako o lidech, kterým Bůh přidělil postavení, z něhož není dovoleno odejít.

Termín taxis, který se používá pro definici "stanoviště", označuje rozpoložení, které musí voják udržovat během bitvy. Křesťan tedy není jen svědkem v právním smyslu, jako ten, kdo svědčí u soudu, ale je samotným Kristem, semenem, které musí zemřít a přinést ovoce. A to poukazuje na potřebu těch, kdo se s křesťanem setkají, nejen slyšet o Ježíši, jako by byl Ježíš nějakou historickou postavou, která něco důležitého řekla nebo udělala, ale také vidět, zakusit, cítit přítomnost samotného Ježíše před jejich očima, Ježíš, který stále umírá a vstává z mrtvých, konkrétní osoba s tělem, kterého se lze dotknout.

Vzorem tohoto svědectví neboli "mučednictví", k němuž je povolán každý věřící v Krista, není nutně násilná smrt, jak si mnozí z nás myslí, ale spíše žít jako mučedníka vede ke kenozi, tj. procesu vnitřního očištění, kdy se člověk zříká sebe sama, aby se přizpůsobil vůli Boha, který je Otcem, jak to učinil Pán Ježíš Kristus v celém svém životě, nejen smrtí na kříži. Ve skutečnosti existuje velmi mnoho "svatých" (kanonizovaných i nekanonizovaných), kteří nejsou mučedníky v prvním smyslu, tj. že byli zabiti pro svou víru, ale kteří jsou považováni za mučedníky v tom smyslu, že byli svědky víry: neubránili se pronásledování, ale nebyli požádáni, aby položili svůj život v tělesné podobě.

V tomto ohledu je jedním z mnoha vzorů svatosti Justus Takayama Ukon (1552-1615), blahořečený v roce 2017 papežem Františkem a známý také jako japonský Thomas More. Podobně jako anglický kancléř byl totiž Takayama jednou z největších politických a kulturních osobností své doby ve své zemi. Poté, co byl uvězněn a zbaven svého hradu a pozemků, byl poslán do vyhnanství, protože se odmítl vzdát své křesťanské víry. Jeho pronásledovatelem byl krutovládce Tojotomi Hidejoši, kterému se navzdory mnoha pokusům nepodařilo donutit blahoslaveného Takayamu Ukona, daimjóa, japonského feudálního barona, výjimečného vojenského taktika, kaligrafa a mistra čajového obřadu, aby se zřekl Krista.

Dějiny křesťanství v Japonsku

• Křesťané se neliší od ostatních lidí ani místem, kde žijí, ani jazykem, ani zvyky. Nemají totiž žádná vlastní města, nepoužívají neobvyklou řeč ani nevedou odlišný způsob života. Jejich systém učení nebyl vymyšlen talentem a spekulacemi učených lidí, ani nevyznávají, jako jiní, učení založené na autoritě lidí; žijí v řeckých a barbarských městech, jak jim to připadlo; řídí se zvyky obyvatel země, jak v oblékání, tak v celém způsobu života, a přesto vykazují způsob života, který je obdivuhodný a podle názoru všech neuvěřitelný. Žijí ve své zemi, ale jako cizinci; účastní se všeho jako občané, ale snášejí vše jako cizinci; každá cizí země je pro ně vlastí, ale oni jsou v každé vlasti jako v cizí zemi. Jako všichni ostatní se žení a vdávají a plodí děti, ale počatých dětí se nezbavují. Mají společný stůl, ale ne společné lože.

  (Dopis Diognetovi)

Začněme naše putování dějinami křesťanství v Japonsku dalšími slovy z Listu Diognetovi, která nás budou provázet celou touto prací.

Křesťanská misie v Japonsku

Začíná přesně 15. srpna 1549, kdy Španěl František Xaverský, zakladatel jezuitského řádu, spolu se svatým Ignácem z Loyoly přistál na ostrově Kjúšú, nejjižnějším ze čtyř velkých ostrovů, které tvoří toto souostroví. Františkáni dorazili brzy poté. Cizincům, kteří přijížděli do jižního Japonska na svých tmavě zbarvených lodích (kuro hune, japonsky černé lodě, aby se odlišili od místních lodí z bambusu, obvykle světlejší barvy), se říkalo nan banji (jižní barbaři), protože byli z různých důvodů považováni za hrubé a nevzdělané.

Prvním z nich byla skutečnost, že se neřídili zvyky země, které se do značné míry zakládaly na rytířských pravidlech, jež byly vytvořeny na základě praxe bušidó. Tato praxe vycházející ze starých japonských tradic a šintó (původně polyteistické a animistické náboženství Japonska, v němž se uctívají kami, tj. božstva, přírodní duchové nebo prostě duchovní přítomnosti, jako jsou předkové) kladla velký důraz na přísné rozdělení do společenských kast, s buši, vznešeným rytířem, který musel svůj život vést statečně, sloužit svému daimjóovi (feudálnímu baronovi), zachovat si čest za každou cenu, a to i za cenu obětování života v boji nebo seppuku či harakiri, rituální sebevraždy.

Během 16. století se katolická komunita rozrostla na více než 300 000 osob.. Jejím hlavním centrem bylo pobřežní město Nagasaki.

V roce 1579 přijel do Japonska jezuita Alessandro Valignano (1539-1606) a byl jmenován představeným jezuitské misie na ostrovech. Valignano byl stejně jako svatý František Xaverský velmi vzdělaný kněz a získal také světské vzdělání jako právník. Před svým jmenováním představeným působil jako magistr noviců a vedl formaci jiného Itala, Mattea Ricciho, který se proslavil jako misionář v Číně.

Tento jezuita byl velkým misionářem, který si uvědomoval důležitost misionářství. jezuité se museli naučit jazyk a kulturu lidí, které evangelizovali, a respektovat je.. Jeho prioritou bylo předávání evangelia prostřednictvím inkulturace, aniž by ztotožňoval Boží slovo se západní kulturou 16. století, španělskou, portugalskou nebo italskou. Trval také na tom, že jezuité musí poučovat Japonce, aby převzali misie, což bylo na tehdejší dobu velmi šokující.

Valignano byl autorem základní příručky pro misionáře v Japonsku a napsal knihu o zvycích této země, v níž žádal, aby se jezuitští misionáři při evangelizaci přizpůsobili těmto zvykům. Například vzhledem k tomu, že čajový obřad se těšil velké úctě, nařídil, aby v každé jezuitské rezidenci byla místnost věnovaná čajovému obřadu. Díky misionářské politice inkulturace řada japonských intelektuálů, včetně mnoha daimjóů, konvertovala ke křesťanské víře nebo alespoň projevovala k novému náboženství velkou úctu.

V rámci vládnoucího režimu, šógunátu Tokugawa (forma oligarchie, v níž měl císař pouze nominální moc, protože šógun byl ve skutečnosti politickou hlavou země, které pomáhali místní náčelníci), rostla nedůvěra vůči jezuitům. Politický a vojenský vůdce Tojotomi Hidejoši, korunní maršál v Nagasaki, se totiž s nástupem k moci obával, že zahraniční misionáři svou evangelizační činností kvůli rostoucímu počtu konvertitů, kteří díky své víře mohli mít privilegované vztahy s Evropany, ohrozí stabilitu jeho moci. A když se nad tím zamyslíme, měl naprostou pravdu. V Japonsku totiž existoval systém moci a kultury, který nepovažoval život každého jednotlivce za žádnou hodnotu.

Samotný systém byl založen na nadvládě několika šlechticů nad masou občanů, kteří byli považováni téměř za zvířata (buši, urozený rytíř, měl dokonce povoleno cvičit tameshigiri, tj. vyzkoušet si nový meč zabitím náhodného vesničana). Vše se mohlo a mělo obětovat pro dobro státu a "rasy", takže pro tento druh kultury bylo nejohroženější právě poselství těch, kteří hlásali, že každý lidský život je hoden a že všichni jsme děti jednoho Boha.

V roce 1587 vydal Hidejoši edikt, který nařizoval zahraničním misionářům opustit zemi.. Přesto se nevzdali a pokračovali v tajné činnosti. O deset let později začalo první pronásledování.. 5. února 1597 bylo na náměstí v Nagasaki ukřižováno a zaživa upáleno 26 křesťanů včetně svatého Pavla Mikiho (6 františkánů a 3 evropští jezuité spolu se 17 japonskými františkánskými terciáři).

Křesťanská komunita v Japonsku byla podruhé pronásledována v roce 1613.

V těchto letech začala japonská vládnoucí elita experimentovat se stále krutějšími a originálnějšími formami mučení a vražd: Křesťané byli ukřižovániByli páleni na pomalém ohni, vařeni zaživa v horkých pramenech, rozřezáni na dvě části, zavěšeni hlavou dolů do jámy naplněné výkaly, s řezem ve spánku, aby mohla téct krev a oni rychle nezemřeli, což je technika zvaná tsurushi a hojně používaná, protože umožňovala mučeným zůstat při vědomí až do smrti nebo do chvíle, kdy se rozhodli zříci se víry, a to tak, že šlápli na fumie (ikony s obrazem Krista a Panny Marie).

Rok předtím, v roce 1614, šógun Tokugawa Jejašu, vládce Japonska, zakázané křesťanství novým ediktem a znemožnil japonským křesťanům praktikovat jejich náboženství. Dne 14. května téhož roku se v ulicích Nagasaki konalo poslední procesí, které se dotklo sedmi z jedenácti městských kostelů, které byly následně všechny zbořeny. Přesto, Křesťané nadále vyznávali svou víru v podzemí.

Tak začala éra kakure kirishitan (skrytých křesťanů).

Politika šógunova režimu byla stále represivnější. V letech 1637-1638 vypuklo v Šimabaře nedaleko Nagasaki lidové povstání, které oživili především rolníci a které vedl křesťanský samuraj Amakusa Širo. Povstání bylo krvavě potlačeno zbraněmi, které poskytli protestantští Nizozemci, kteří nenáviděli papeže z důvodů víry a katolíky obecně především z ekonomických důvodů (chtěli vzít Portugalcům a Španělům možnost obchodovat s Japonskem, aby si sami přivlastnili monopol). V Šimabaře a okolí zemřelo asi 40 000 křesťanů, kteří byli strašlivě zmasakrováni. Jejich oběť je však v japonské kultuře dodnes vysoce ceněna, a to díky odvaze a sebeobětování těchto mužů.

V roce 1641 vydal tokugawský šógun Jemicu další dekret, později známý jako sakoku (obrněná země), který zakazoval jakoukoli formu kontaktu mezi Japonci a cizinci. Po dvě a půl století zůstával pro nizozemské obchodníky jediný vstup do Japonska přes malý ostrov Dešima poblíž Nagasaki, odkud nemohli odejít. Samotný přístav Nagasaki, jeho okolí a ostrovy v zálivu poskytovaly útočiště tomu, co zbylo z křesťanství.

Teprve na Velký pátek roku 1865 vyšlo deset tisíc těchto kakure kirishitan, skrytých křesťanů, z vesnic, kde v úkrytu vyznávali svou víru, žádní kněží a žádná mšePředstavili se udivenému Bernardu Petitjeanovi ze Société des Missions Etrangères v Paříži, který krátce předtím přijel jako kaplan pro cizince do kostela 26 mučedníků v Nagasaki (Oura). Kněze, kterému říkali "otče" (slovo, které se v jejich náboženském lexikonu uchovalo po staletí), požádali, aby se zúčastnil mše.

Na nátlak veřejného mínění a západních vlád ukončila nová vládnoucí císařská dynastie Meiyi éru šógunů a při zachování šintó jako státního náboženství byla dynastie Meiyi 14. března 1946 nucena vzdát se vlády šógunů a při zachování šintó jako státního náboženství byla dynastie Meiyi 14. března 1946 nucena vzdát se vlády šógunů. V roce 1873 bylo vyhlášeno ukončení pronásledování a v roce 1888 bylo uznáno právo na náboženskou svobodu.. Dne 15. června 1891 byla kanonicky ustanovena diecéze Nagasaki, která v roce 1927 přivítala biskupa Hayasaku jako prvního japonského biskupa, osobně vysvěceného Piem XI.

Jaderný holocaust

• Křesťané jsou ve světě tím, čím je duše v těle. Duše je totiž rozptýlena po všech údech těla, a tak jsou křesťané rozptýleni po všech městech světa. Duše přebývá v těle, ale nevychází z těla; křesťané žijí ve světě, ale nejsou ze světa. Neviditelná duše je uzavřena ve vězení viditelného těla; křesťané žijí viditelně ve světě, ale jejich náboženství je neviditelné. Tělo nenávidí duši a bojuje proti ní, aniž by od ní přijalo nějakou křivdu, jen proto, že jí brání v užívání jejích rozkoší; svět také nenávidí křesťany, aniž by od nich přijal nějakou křivdu, protože se staví proti jeho rozkoším. (List Diognetovi).

9. srpna 1945 v 11:02 hodin otřásl oblohou nad Nagasaki strašlivý jaderný výbuch, který se odehrál přímo nad městskou katedrálou zasvěcenou Nanebevzetí Panny Marie. Osmdesát tisíc lidí zemřelo a více než sto tisíc bylo zraněno. Katedrála v Urakami, pojmenovaná podle čtvrti, v níž se nacházela, byla a dodnes, po své rekonstrukci, zůstává symbolem dvakrát umučeného města: a to jednak náboženským pronásledováním, jemuž během čtyř staletí padly za oběť tisíce lidí kvůli jejich křesťanské víře, jednak výbuchem pekelného zařízení, které okamžitě zpopelnilo mnoho jeho obyvatel, včetně tisíců křesťanů, které jejich význačný současník a spoluobčan Dr. Takaši Pablo Nagai označil za "beránky bez poskvrny obětované jako holocaust za světový mír".

Dvě zajímavosti o této hrozné události:

Za prvé, nebylo třeba svrhnout druhou jadernou bombu, protože kapitulace Japonska byla nevyhnutelná poté, co byla o několik dní dříve v Hirošimě odpálena jiná bomba, ale jiného typu (uran-235) a na území s odlišnou topografií. Hirošima byla městem na rovině, Nagasaki bylo obklopeno kopci, což si vyžádalo nový experiment, který měl zjistit, jaké účinky by mohla mít další bomba, tentokrát plutonium-239, na jiném území.

Za druhé, nové zařízení nemělo být shozeno v Nagasaki, ale v jiném městě zvaném Kokura. V Kokuře však byla obloha zatažená a nebylo možné určit místo, kam bombu shodit. Naproti tomu v Nagasaki, které bylo vybráno jako záložní, svítilo slunce, a tak se pilot rozhodl přesunout na nové místo a shodit atomovou bombu na určený cíl ve městě, muniční továrnu. Jakmile však byla bomba svržena, došlo k další nehodě: vítr mírně vychýlil trajektorii zařízení a způsobil, že vybuchlo jen několik set metrů nad čtvrtí Urakami, kde se nacházela kdysi největší katolická katedrála ve východní Asii, v té době plná věřících modlících se za mír..

Pronásledovaní křesťané dnes

Dnes jsou na Východě, v Africe a v mnoha dalších částech světa stále velmi často zabíjeny tisíce křesťanů, a to někdy právě ve chvíli, kdy prosí Boha, aby je zachránil před válkou, z rukou jejich nepřátel, aby zachránil svět a odpustil jejich pronásledovatelům. Copak Ježíš Kristus neudělal totéž?

To vše nás možná přiměje zamyslet se nad tím, jaká je skutečná perspektiva, jaký pohled na lidské dějiny: zlo pro ty, kdo chtějí a hledají dobro, a mír a dobro pro ty, kdo usilují o zlo? Smrt jeho Syna a jeho učedníků a klidný život jeho pronásledovatelů? Je to opravdu to, co Bůh vždy chtěl?

Na tyto otázky může velmi dobře odpovědět Takaši Pablo Nagai, který nejenže neoznačil za zlo to, co se lidsky může jevit jako jedno z nejhorších neštěstí v dějinách, ale dokonce i přišli poděkovat Bohu za oběť mnoha mučedníků, které rozprášila bomba.včetně jeho milované ženy Midori, kterou japonský lékař, sám těžce zraněný a trpící leukémií, našel mezi troskami jejich domu jen ohořelé kosti s řetízkem růžence po jejím boku.

Jako pro Krista, tak i pro mučedníka, Kristova následovníka a svědka, pravým smyslem života je být nástrojem v Božích rukou.A podle Nagaie se ti, kdo zemřeli při jaderném holocaustu v Nagasaki, stali nástrojem Otce k záchraně mnohem většího počtu životů.

To je životní perspektiva křesťana a "mučedníka". Svědectví pro KristaJestliže pšeničné zrno, které padne do země, nezemře, zůstane samo; jestliže však odumře, přinese hojný užitek. Kdo lpí na svém životě, ztratí ho; a kdo lpí na svém životě, ztratí ho. kdo nelpí na svém životě na tomto světě, uchová si ho pro život věčný. (Janovo evangelium 12, 22-24)

Malá bibliografie pro další čtení:

Takaši Nagai, Zvon z Nagasaki, nakladatelství Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: the soul of Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Šusaku Endo: Ticho; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Úvod do japonské kultury, Melusina, 2006;