到天涯海角：日本的基督徒和殉道者。

殉道者的定义

你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，为我作见证。并到地极（ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε ὶ ᾳ ἐν πάσῃ τῇ ῆ ᾳ Σαμαρείᾳ ᾳ ἕως τἐσχάτου γῆς）（《宗徒传》1，8）。

• 灵魂爱身体和它的成员，尽管身体恨它；甚至基督徒也爱那些恨他们的人。灵魂被囚禁在身体里，但正是灵魂把身体维系在一起；基督徒也被囚禁在世界里，如同在监狱里，但他们是把世界维系在一起的人。不朽的灵魂居住在凡人的帐篷里；基督徒也像朝圣者一样生活在可腐烂的住处，同时等待天国的不朽。灵魂通过在吃喝方面的磨练得到完善；基督徒也是如此，不断地磨练，越来越多。上帝分配给他们的位置是如此重要，以至于他们抛弃它是不合法的。

  (致狄奥尼特的信）

谈到日本的基督教，很难不使用 "殉道 "一词，这个词来自希腊语的μάρτυς，意思是 "见证"。

在《致狄奥尼特的信》中，这是一篇写给某个狄奥尼特的简短的道歉论文，可能是在第二世纪末创作的，其中提到基督徒被上帝赋予了一个地位，他们不允许离开这个地位。

用来定义 "岗位 "的术语Taxis表示士兵在战斗中必须保持的态势。因此，基督徒不仅仅是法律意义上的证人，如在审判中作证的人，而是基督本身，是必须死而后生的种子。这说明那些见到基督徒的人不只是听说耶稣，好像耶稣是某个说过或做过什么重要事情的历史人物，而是要看，要尝。 感受到耶稣本人的存在 在他们的眼前，继续死而复生的耶稣，一个具体的人，有一个可以触摸的身体。

这种见证或 "殉道 "的模式，是每一个在基督里的信徒都被呼召去做的，不一定是像我们许多人认为的那样暴毙，而是 以殉道者的身份生活并导致kenosis，即放弃自己以符合作为父亲的上帝的意志的内在净化过程，正如主耶稣基督在其整个生命中所做的那样，不仅仅是死在十字架上。事实上，有非常多的 "圣人"（被封为圣徒或未被封为圣徒）不是第一种意义上的殉道者，即为他们的信仰而被杀害，但他们被视为殉道者的意义在于他们是信仰的见证人：他们没有在迫害面前退缩，但没有被要求以身体的形式献出生命。

在这个意义上，众多圣人的典范之一是Justus Takayama Ukon（1552-1615），他于2017年被教皇弗朗西斯封为圣人，也被称为日本的托马斯-莫尔。事实上，就像英国的首相一样，高山是他的国家当时最伟大的政治和文化人物之一。在被囚禁并被剥夺了城堡和土地后，他因拒绝放弃基督教信仰而被流放。迫害他的人是凶残的丰臣秀吉，尽管他多次尝试，但未能使有福的高山郁金香，一个大名，一个日本封建男爵，一个杰出的军事战术家、书法家和茶道大师，放弃基督。

基督教在日本的历史

• 基督徒与其他人没有区别，既不因他们居住的地方，也不因他们的语言，更不因他们的习俗。他们确实没有自己的城市，也没有使用不寻常的语言，也没有过不同的生活。他们的教义体系不是由有学问的人的才能和猜测发明的，他们也不像其他人一样，宣称基于人的权威的教义；他们生活在希腊和野蛮人的城市，因为这是他们的命运；他们在衣着和整个生活方式上都遵循该国居民的习俗，但他们却表现出令人钦佩的生活主调，在所有人看来，这是不可思议的。他们住在自己的国家，却像陌生人一样；他们像公民一样参与一切，却像外国人一样忍受一切；每块外国土地对他们来说都是故乡，但他们在每块故乡却像在外国一样。像其他人一样，他们结婚和生孩子，但他们不会摆脱他们所怀的孩子。他们有一张共同的桌子，但没有一张共同的床。

  (致狄奥尼特的信）

让我们以《致狄奥格尼特的信》中的其他话语开始我们在日本的基督教历史之旅，这些话语将伴随我们整个作品。

基督教在日本的传教

它恰恰始于1549年8月15日，当时西班牙人圣方济各--耶稣会的创始人和圣依纳爵--在九州岛登陆，该岛是构成群岛的四个大岛中最南端的一个。方济各会的修士们很快就到了。带着深色小船（日语为kuro hune，即黑船，以区别于通常颜色较浅的当地竹制小船）来到日本南部的外国人被称为nan banji（南方野蛮人），因为他们由于各种原因被认为是粗鲁和没有教养的。

首先是他们不遵循国家的习俗，这些习俗在很大程度上是以武士道的实践所形成的骑士准则为中心。这种做法以日本古代传统和神道（日本最初的多神教和万物有灵论宗教，其中崇拜神灵，即神灵、自然精神或简单的精神存在，如祖先）为基础，非常重视对社会种姓的严格划分。在这个过程中，骑士必须以勇敢为榜样，为他的大名（封建男爵）服务，不惜一切代价维护荣誉，甚至在战斗中牺牲自己的生命，或通过切腹或自杀仪式。

在16世纪，天主教社区发展到30多万个单位。.沿海城市长崎是其主要中心。

1579年，耶稣会士亚历山德罗-瓦里尼亚诺（1539-1606）抵达日本，被任命为耶稣会士在该群岛的传教士。瓦里尼亚诺是一位受过高等教育的牧师，就像圣弗朗西斯-泽维尔一样，也接受过作为律师的世俗训练。在被任命为院长之前，他一直是见习生的主人，负责培养另一位意大利人利玛窦，他后来以 "利玛窦 "而闻名。 在中国的传教士。

这位耶稣会士是一位伟大的传教士，意识到了 耶稣会士需要学习和尊重他们所传教的人的语言和文化。.他的首要任务是通过文化熏陶来传播福音，而不是将上帝的话语与16世纪的西方文化，即西班牙、葡萄牙或意大利文化相提并论。他还坚持认为，耶稣会士必须指导日本人，以便他们接管传教所，这在当时是非常令人震惊的事情。

瓦里尼亚诺是日本传教士基本手册的作者，并写了一本关于日本风俗的书，要求耶稣会传教士在向人民传福音时遵守这些习俗。例如，鉴于茶道受到高度重视，他下令在每个耶稣会的住所中都应该有一个专门用于茶道的房间。得益于美国的传教政策 熏陶 在瓦里尼亚诺的指导下，一些日本知识分子，包括许多大名，都皈依了基督教信仰，或者至少对新宗教表现出极大的尊重。

在德川幕府（一种寡头统治形式，天皇只有名义上的权力，因为幕府将军实际上是国家的政治首脑，由地方酋长协助）的统治政权内，人们对耶稣会士的怀疑越来越大。事实上，随着他的权力上升，长崎的政治和军事领袖丰臣秀吉王室元帅担心，通过他们的传教工作，外国传教士，由于皈依者越来越多，由于他们的信仰，可以与欧洲人有特权关系，会威胁到他权力的稳定。而且，如果我们仔细想想，他是完全正确的。 事实上，在日本，有一种权力体系和文化，不认为每个人的生命有任何价值。

该制度本身是基于少数贵族对几乎被视为动物的广大公民的统治（武士，即贵族骑士，甚至被允许练习tameshigiri，即通过杀死一个随机的村民来尝试新剑）。为了国家和 "种族 "的利益，一切都可以而且应该被牺牲，因此，对于这种文化来说，最具威胁性的东西恰恰是那些宣扬每个人的生命都是有价值的，我们都是一个上帝的孩子的信息。

1587年，秀吉发布诏书，命令外国传教士离开该国。.然而，他们并没有放弃，继续秘密行动。 10年后，第一次迫害开始了.1597年2月5日，包括圣保罗-三木在内的26名基督徒（6名方济各会士和3名欧洲耶稣会士，以及17名日本方济各会士）在长崎广场被钉死并被活活烧死。

1613年，日本的基督教团体遭受了第二次迫害。

在这些年里，日本的统治精英们开始尝试更加残酷和新颖的酷刑和谋杀形式。 基督徒被钉在十字架上他们被放在慢火上烧；在温泉中被活活煮死；被锯成两半；被头朝下吊在装满排泄物的坑里，在太阳穴上开个口子，这样血就能流出来，他们就不会很快死去，这种技术被称为tsurushi，被广泛使用，因为它能让受刑者保持清醒，直到死亡，或者直到他们决定放弃信仰的那一刻，通过踩踏fumie（有基督和圣母形象的圣像）。

前一年，即1614年，日本的领主德川家康幕府将军。 被禁止的基督教 以一项新的诏书，阻止日本基督教徒信奉他们的宗教。同年5月14日，最后一次游行沿着长崎的街道举行，触及该市11座教堂中的7座，这些教堂后来全部被拆除。然而。 基督徒继续在地下宣称他们的信仰。

因此，开始了kakure kirishitan（隐藏的基督徒）的时代。

幕府政权的政策变得越来越压抑。1637年至1638年间，长崎附近的岛原爆发了一场民众起义，起义者主要是农民，由基督教武士天草史郎领导。 起义被新教荷兰人提供的武器血腥镇压，他们因信仰原因憎恨教皇，因经济原因憎恨一般的天主教徒（他们想从葡萄牙人和西班牙人手中夺走与日本贸易的可能性，以便自己占有垄断地位）。在岛原及其周围地区，大约有4万名基督徒死亡，被可怕地屠杀。然而，由于这些人的勇气和自我牺牲精神，他们的牺牲在日本文化中仍然受到高度尊重。

1641年，德川幕府将军Yemitsu颁布了另一项法令，后来被称为sakoku（装甲国），禁止日本人与外国人进行任何形式的接触。两个半世纪以来，荷兰商人进入日本的唯一入口仍然是通过长崎附近的德岛小岛，他们无法从那里离开。长崎港本身、其周围环境和海湾中的岛屿为基督教的残余部分提供了一个避难所。

直到1865年耶稣受难日，这些kakure kirishitan，即隐藏的基督徒中的一万人，才从他们隐居的村庄中走出来，表明他们的信仰。 没有牧师，没有弥撒他们向惊讶的伯纳德-佩蒂让（Bernard Petitjean）做了自我介绍，他来自巴黎的外方传教会，不久前抵达长崎（Oura）26名殉道者的教堂，担任外国人的牧师。被称为 "父亲 "的牧师（这个词几个世纪以来一直保留在他们的宗教辞典中）被要求参加弥撒。

在公众舆论和西方政府的压力下，新的执政皇朝--明夷王朝结束了幕府时代，在保持神道为国教的同时，1946年3月14日，明夷王朝被迫恢复了神道为国教的地位。 1873年宣布结束迫害，1888年承认宗教自由权。.1891年6月15日，长崎教区正式成立，并在1927年迎来了早坂主教，成为日本第一位主教，由庇护十一世亲自主持祝圣。

核大屠杀

• 基督徒在世界中的地位就像灵魂在身体中的地位。事实上，灵魂分散在身体的所有成员中；所以基督徒分散在世界的所有城市中。灵魂住在身体里，但不从身体出来；基督徒生活在世界里，但不属于世界。看不见的灵魂被关在看得见的身体的监狱里；基督徒在世界中活得很明显，但他们的宗教是看不见的。肉体憎恨灵魂，与之争斗，并没有从它那里得到任何错误，只是因为它阻碍了灵魂享受它的快乐；世界也憎恨基督徒，并没有从他们那里得到任何错误，因为他们反对它的快乐。 (致狄奥尼特斯的信)

1945年8月9日上午11点02分，一场可怕的核爆炸震撼了长崎的天空，就在该市的大教堂上方，供奉的是神灵。 圣母升天.8万人死亡，10多万人受伤。以其所在地区命名的浦上大教堂，在重建之后，曾经是并且今天仍然是一个两次殉道的城市的象征。四个世纪以来，成千上万的人因为他们的基督教信仰而成为宗教迫害的受害者，以及爆发了一个瞬间焚烧许多居民的地狱装置，包括成千上万的基督徒，他们被当代杰出的同胞永井隆博士定义为 "为世界和平献上无瑕疵的羔羊"。

对这一可怕的事件有两个好奇心。

首先，没有必要投掷第二枚核弹，因为几天前在广岛引爆了另一个装置，但类型不同（铀235），而且在一个地形不同的领土上，日本投降在即。广岛是一个位于平原上的城市，而长崎则被山丘包围，这就需要进行新的实验，看看另一颗炸弹，这次是钚239，在不同的地区可能会产生什么影响。

第二，新装置不在长崎投放，而是在另一个叫小仓的城市投放。然而，在小仓，天空多云，不可能找到投弹地点。另一方面，被选为预备队的长崎阳光明媚，所以飞行员决定转移到新的地点，将原子弹投向该市的指定目标，一家军工厂。但是，一旦投下炸弹，另一个意外发生了：风稍微偏离了装置的轨迹，导致它在浦上区上空几百米处爆炸。 这里曾经是东亚最大的天主教大教堂，当时挤满了祈祷和平的崇拜者。.

今天受迫害的基督徒

今天，在东方、非洲和世界其他许多地方，成千上万的基督徒仍然经常被杀害，有时就在他们乞求上帝把他们从战争中拯救出来，从敌人的手中拯救出来，拯救世界，宽恕迫害他们的人的时刻。 耶稣基督不也是这样做的吗？

所有这些也许会让我们想知道，什么才是真正的视角，对人类历史的看法：渴望和追求善的人是邪恶的，追求恶的人是和平和善的？ 他的儿子和他的门徒的死亡和他的迫害者的平静生活？ 这真是上帝一直想要的吗？

这些问题可以由永井隆史很好地回答，他不仅没有把人类看起来是历史上最糟糕的不幸之一的事情认定为邪恶，甚至还 来感谢上帝为许多被炸弹炸得粉碎的烈士所做的牺牲。包括他心爱的妻子Midori，这位日本医生自己也受了重伤并患有白血病，在他们家的废墟中除了烧焦的骨头和旁边的念珠链外，什么都没有发现。

对基督来说，一个殉道者也是如此，他是基督的追随者和见证者。 生命的真谛是成为上帝手中的工具而且，据长井说，那些在长崎核大屠杀中死去的人已经成为天父的工具，拯救了大量的生命。

这是一个基督徒和 "殉道者 "的人生观，是一个 为基督作见证落在地里的麦粒若不死，就仍旧孤单；若死了，就结出许多果子来。执着于自己生命的人将失去生命；执着于自己生命的人将失去生命。 不执着于今世生活的人，将为永生保留它。 (《约翰福音》12, 22-24)

小型书目供进一步阅读。

长井隆史，《长崎的钟声》，奥伯伦出版社，1956年。

新部伊奈佐，《武士道：日本的灵魂》，讲谈社国际版，2002年。

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

远藤周作：《沉默》；埃德哈萨，2017。

中川久安：《日本文化介绍》，Melusina，2006。