До краищата на земята: християни и мъченици в Япония.

Определение за мъченик

Вие ще Ми бъдете свидетели в Ерусалим, в цяла Юдея и в Самария, и до краищата на земята (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Деяния на апостолите 1, 8).

• Душата обича тялото и неговите членове, въпреки че тялото я мрази; дори християните обичат онези, които ги мразят. Душата е затворена в тялото, но тя е тази, която държи тялото заедно; християните също са затворени в света като в затвор, но те са тези, които държат света заедно. Безсмъртната душа живее в смъртна палатка; християните също живеят като поклонници в тленни жилища, докато очакват небесното нетление. Душата се усъвършенства чрез умъртвяване в яденето и пиенето; християните, които постоянно се умъртвяват, също се умножават все повече и повече. Мястото, което Бог им е отредил, е толкова важно, че не е позволено да го напускат.

  (Писмо до Диогнет)

Трудно е да се говори за християнството в Япония, без да се използва думата "мъченичество" - дума, произлизаща от гръцкото μάρτυς, което означава "свидетелство".

В "Писмото до Диогнет", кратък апологетичен трактат, адресиран до някой си Диогнет и съставен вероятно в края на II в., се говори за християните като за хора, на които Бог е отредил място, от което не е позволено да напускат.

Терминът, използван за определяне на "поста", taxis, показва разположението, което войникът трябва да поддържа по време на битка. Следователно християнинът не е просто свидетел в юридически смисъл, както този, който свидетелства в съдебен процес, а е самият Христос, семе, което трябва да умре и да даде плод. И това показва, че хората, които се срещат с християни, имат нужда не само да чуят за Исус, сякаш той е историческа личност, която е казала или направила нещо важно, но и да видят, да вкусят, да усетите присъствието на самия Исус пред очите им - Исус, който продължава да умира и да възкръсва, конкретна личност, с тяло, което може да бъде докоснато.

Моделът на това свидетелство или "мъченичество", към което е призован всеки вярващ в Христос, не е непременно да умре от насилствена смърт, както мнозина от нас си мислят, а по-скоро да живееш като мъченики води до кенозис, т.е. процес на вътрешно пречистване, при който човек се отрича от себе си, за да се подчини на волята на Бога, който е Отец, както е направил Господ Исус Христос през целия си живот, а не само с кръстната си смърт. Всъщност има много "светци" (канонизирани и не), които не са мъченици в първия смисъл, т.е. да бъдат убити заради вярата си, но които се смятат за мъченици в смисъл, че са били свидетели на вярата: не са се поколебали от преследванията, но не са били помолени да дадат живота си в телесна форма.

В това отношение един от многото модели за светец е Юстус Такаяма Укон (1552-1615), обявен за блажен през 2017 г. от папа Франциск и известен още като Томас Мор на Япония. Всъщност, подобно на английския канцлер, Такаяма е една от най-големите политически и културни фигури на своето време в страната си. След като е хвърлен в затвора и лишен от замъка и земите си, той е изпратен в изгнание, защото отказва да се отрече от християнската си вяра. Неговият преследвач е свирепият Тойотоми Хидейоши, който въпреки многобройните си опити не успява да накара блажения Такаяма Укон, даймьо, японски феодален барон, изключителен военен тактик, калиграф и майстор на чаената церемония, да се отрече от Христос.

История на християнството в Япония

• Християните не се различават от другите хора нито по мястото, където живеят, нито по езика, нито по обичаите си. Те наистина нямат собствени градове, не използват необичайна реч и не водят различен начин на живот. Тяхната система на учение не е измислена от таланта и спекулациите на учени хора, нито пък те, подобно на други, изповядват учение, основано на авторитета на хората; те живеят в гръцки и варварски градове, както им се е паднало; следват обичаите на жителите на страната, както в облеклото, така и в целия си начин на живот, и въпреки това показват начин на живот, който е възхитителен и, по мнението на всички, невероятен. Живеят в собствената си страна, но като чужденци; участват във всичко като граждани, но понасят всичко като чужденци; всяка чужда земя е родина за тях, но във всяка родина те са като в чужда земя. Както всички останали, те се женят и раждат деца, но не се отървават от заченатите деца. Те имат обща маса, но не и общо легло.

  (Писмо до Диогнет)

Нека да започнем нашето пътешествие в историята на християнството в Япония с други думи от Писмото до Диогнет, които ще ни съпътстват през целия този труд.

Християнска мисия в Япония

Началото е точно на 15 август 1549 г., когато испанецът свети Франциск Ксавие, основател на йезуитския орден заедно със свети Игнатий Лойола, каца на остров Кюшу, най-южния от четирите големи острова, които съставляват архипелага. Скоро след това пристигат францискански монаси. Чужденците, пристигащи в Южна Япония със своите тъмни лодки (kuro hune или черни лодки на японски език, за да се различават от местните лодки, направени от бамбук, които обикновено са по-светли), са наричани nan banji (южни варвари), тъй като по различни причини са смятани за груби и необразовани.

Първата е, че те не спазват обичаите на страната, които са силно съсредоточени върху рицарските правила, създадени чрез практикуването на бушидо. Тази практика, основана на древните японски традиции и шинтоизма (първоначалната политеистична и анимистична религия на Япония, в която се почитат ками, т.е. божества, природни духове или просто духовни присъствия като предците), придава голямо значение на строгото разделение на социални касти, с буши, благородния рицар, който е трябвало да моделира живота си като храброст, служба на даймьо (феодален барон), чест, която трябва да бъде запазена на всяка цена, дори до степен да жертва живота си в битка или чрез сепуку или харакири, ритуално самоубийство.

През XVI в. католическата общност се разраства до над 300 000 души.. Главният център е крайбрежният град Нагасаки.

През 1579 г. йезуитът Алесандро Валиняно (1539-1606) пристига в Япония и е назначен за началник на йезуитската мисия на островите. Валиняно е високообразован свещеник, подобно на свети Франциск Ксавиер, и също така получава светско образование като адвокат. Преди да бъде назначен за настоятел, той е бил учител на послушници, като е отговарял за формирането на друг италианец - Матео Ричи, който ще стане известен като мисионер в Китай.

Този йезуит е бил велик мисионер, осъзнал значението на необходимостта йезуитите да изучават и уважават езика и културата на хората, които евангелизират.. Неговият приоритет е предаването на Евангелието чрез инкултурация, без да отъждествява Божието Слово със западната култура на XVI в. - испанска, португалска или италианска, каквато е била тя. Той също така настоява, че йезуитите трябва да инструктират японците, така че те да поемат мисията - нещо много шокиращо за онова време.

Валиняно е автор на основния наръчник за мисионерите в Япония и написва книга за обичаите на страната, в която изисква от йезуитските мисионери да се съобразяват с тези обичаи при евангелизирането на хората. Например, предвид високата оценка на чаената церемония, той нарежда във всяка йезуитска резиденция да има стая, посветена на чаената церемония. Благодарение на мисионерската политика на инкултурация практикувани от Валиняно, редица японски интелектуалци, включително голям брой даймьо, приемат християнската вяра или поне проявяват голямо уважение към новата религия.

В рамките на управляващия режим, шогуната Токугава (форма на олигархия, в която императорът има само номинална власт, тъй като шогунът всъщност е политическият ръководител на страната, подпомаган от местни вождове), нараства подозрението към йезуитите. Всъщност с идването си на власт политическият и военен лидер Тойотоми Хидейоши, маршал на короната в Нагасаки, се опасява, че чрез своята евангелизаторска дейност чуждестранните мисионери, поради нарастващия брой на новопокръстените, които заради вярата си могат да имат привилегировани отношения с европейците, ще застрашат стабилността на властта му. И ако се замислим, той е бил напълно прав. В Япония наистина е имало система на власт и култура, която не е смятала живота на всеки човек за ценност.

Самата система се основавала на господството на няколко благородници над масата граждани, считани почти за животни (на буши, благородния рицар, дори му било позволено да практикува тамешигири, т.е. да изпробва нов меч, като убие случаен селянин). Всичко можело и трябвало да бъде пожертвано за благото на държавата и "расата", така че най-застрашителното нещо за този вид култура било именно посланието на онези, които проповядвали, че всеки човешки живот е достоен и че всички сме деца на един Бог.

През 1587 г. Хидейоши издава указ, с който нарежда на чуждестранните мисионери да напуснат страната.. Въпреки това те не се отказват и продължават да работят тайно. Десет години по-късно започват първите гонения. На 5 февруари 1597 г. 26 християни, сред които и Свети Павел Мики (6 францисканци и 3 европейски йезуити, както и 17 японски францискански терциари), са разпънати на кръст и изгорени живи на площада в Нагасаки.

През 1613 г. християнската общност в Япония е подложена на второ преследване.

През тези години японският управляващ елит започва да експериментира с все по-жестоки и оригинални форми на изтезания и убийства: Християните са били разпънати на кръстИзгаряли ги на бавен огън; варили ги живи в горещи извори; разрязвали ги на две части; окачвали ги с главата надолу в яма, пълна с екскременти, с разрез на слепоочието, за да може да тече кръв и да не умрат бързо - техника, наречена цуруши и широко използвана, тъй като позволявала на измъчваните да останат в съзнание до смъртта си или до момента, в който решат да се отрекат от вярата, като стъпят върху фумие (икони с образа на Христос и Дева Мария).

Година преди това, през 1614 г., шогунът Токугава Йеясу, владетел на Япония, забранено християнство с нов указ и забранява на японските християни да изповядват религията си. На 14 май същата година по улиците на Нагасаки се провежда последната процесия, която засяга седем от единадесетте църкви в града, които впоследствие са разрушени. Въпреки това, Християните продължават да изповядват вярата си в нелегалност.

Така започва ерата на какуре киришитан (скритите християни).

Политиката на шогунския режим става все по-репресивна. Между 1637 и 1638 г. в Шимабара, близо до Нагасаки, избухва народно въстание, предизвикано главно от селяни и предвождано от християнския самурай Амакуса Широ. Въстанието е потушено с кръв с оръжия, осигурени от протестантите холандци, които ненавиждат папата по причини, свързани с вярата, и католиците като цяло най-вече по икономически причини (те искат да отнемат възможността за търговия с Япония от португалците и испанците, за да си присвоят монопола). В Шимабара и околностите му загиват около 40 000 християни, които са ужасно избити. Тяхната саможертва обаче все още се ползва с голямо уважение в японската култура заради смелостта и саможертвата на тези мъже.

През 1641 г. шогунът Токугава Емицу издава друг указ, по-късно известен като "сакоку" (бронирана страна), с който се забранява всякаква форма на контакт между японците и чужденците. В продължение на два века и половина единственият вход за холандските търговци в Япония е през малкия остров Дешима, близо до Нагасаки, откъдето те не могат да напуснат. Самото пристанище на Нагасаки, околностите му и островите в залива са убежище за това, което е останало от християнството.

Едва на Разпети петък 1865 г. десет хиляди от тези какуре киришитан, скрити християни, излизат от селата, в които изповядват вярата си в нелегалност, няма свещеници и няма месаТе се представят на изумения Бернар Петижан от Обществото на чуждестранните мисии в Париж, който малко преди това е пристигнал като капелан на чужденците в църквата на 26-те мъченици в Нагасаки (Ура). Свещеникът, когото наричали "отец" (дума, която се е запазила в религиозния им речник през вековете), бил помолен да участва в месата.

След натиск от страна на общественото мнение и западните правителства новата управляваща императорска династия Мейи прекратява ерата на шогуните и, запазвайки шинтоизма като държавна религия, на 14 март 1946 г. династията Мейи е принудена да се откаже от управлението на шогуните и, запазвайки шинтоизма като държавна религия, на 14 март 1946 г. династията Мейи е принудена да се откаже от управлението на шогуните. През 1873 г. се постановява прекратяване на преследванията, а през 1888 г. се признава правото на религиозна свобода.. На 15 юни 1891 г. диоцезът на Нагасаки е канонично учреден, а през 1927 г. той посреща епископ Хаясака като първия японски епископ, ръкоположен лично от Пий XI.

Ядреният холокост

• Християните са в света това, което душата е в тялото. Душата наистина е разпръсната по всички членове на тялото; така и християните са разпръснати по всички градове на света. Душата живее в тялото, но не произлиза от него; християните живеят в света, но не са от света. Невидимата душа е затворена в затвора на видимото тяло; християните живеят видимо в света, но религията им е невидима. Плътта мрази душата и се бори срещу нея, без да е получила от нея някаква обида, само защото й пречи да се наслаждава на удоволствията си; светът също мрази християните, без да е получил от тях някаква обида, защото те се противопоставят на неговите удоволствия. (Писмо до Диогнет)

На 9 август 1945 г., в 11:02 ч., ужасяваща ядрена експлозия разтърсва небето над Нагасаки, точно над градската катедрала, посветена на Успение Богородично. Осемдесет хиляди души загинаха, а повече от сто хиляди бяха ранени. Катедралата "Ураками", наречена на името на квартала, в който се намира, е била и остава и до днес, след реконструкцията си, символ на града, който е бил два пъти мъченик: от религиозните преследвания, на които хиляди хора стават жертва в продължение на четири века заради християнската си вяра, и от избухването на адско устройство, което мигновено изпепелява много от жителите му, включително хиляди християни, определени от техния прочут съвременник и съгражданин д-р Такаши Пабло Нагай като "агне без недостатък, предложено като холокост за световния мир".

Две любопитни неща за това ужасно събитие:

Първо, не е имало нужда да се хвърля втора ядрена бомба, тъй като капитулацията на Япония е била неизбежна, след като няколко дни по-рано в Хирошима е било взривено друго устройство, но от различен тип (уран-235) и на територия с различен релеф. Хирошима е град в равнината, а Нагасаки е заобиколен от хълмове, което налага нов експеримент, за да се види какъв би бил ефектът от друга бомба, този път с плутоний 239, на различна територия.

Второ, новото устройство не е трябвало да бъде хвърлено в Нагасаки, а в друг град, наречен Кокура. В Кокура обаче небето било облачно и не било възможно да се определи мястото, където да се хвърли бомбата. От друга страна, в Нагасаки, който е избран за резервен, грее слънце, затова пилотът решава да се премести на новото място и да хвърли атомната бомба върху определената цел в града - фабрика за боеприпаси. Но след като бомбата е хвърлена, се случва друг инцидент: вятърът леко отклонява траекторията на устройството и то се взривява само на няколкостотин метра над квартал Ураками, където някога се е издигала най-голямата католическа катедрала в Източна Азия, по това време пълна с поклонници, молещи се за мир..

Преследваните християни днес

Днес на Изток, в Африка и в много други части на света хиляди християни продължават да бъдат убивани много често, а понякога и точно в момента, в който молят Бог да ги спаси от война, от ръката на враговете им, да спаси света и да прости на преследвачите им. Нима Исус Христос не е направил същото?

Всичко това може би ни кара да се запитаме каква е истинската перспектива, гледната точка, която трябва да възприемем към човешката история: зло за онези, които желаят и търсят добро, и мир и добро за онези, които преследват злото? Смъртта на Неговия Син и учениците Му и спокойният живот на преследвачите Му? Наистина ли това е, което Бог винаги е искал?

На тези въпроси може да отговори много добре Такаши Пабло Нагай, който не само не определя като зло това, което от човешка гледна точка може да изглежда като едно от най-тежките нещастия в историята, но дори дойдоха да благодарят на Бога за саможертвата на много мъченици, които бяха убити от бомбата.включително и любимата му съпруга Мидори, за която японският лекар, сам тежко ранен и болен от левкемия, не открива нищо друго сред руините на дома им освен овъглените кости с верижката на броеницата до тях.

Както за Христос, така и за един мъченик, последовател и свидетел на Христос, истинският смисъл на живота е да бъдеш инструмент в Божията ръкаИ според Нагай загиналите в ядрения холокост в Нагасаки са се превърнали в инструмент на Отца за спасяването на много повече животи.

Това е житейската перспектива на християнина и на "мъченика", на Свидетел за ХристосАко житното зърно, което падне в земята, не умре, то остава само; но ако умре, дава много плод. Който е привързан към живота си, ще го загуби; и който е привързан към живота си, ще го загуби. който не е привързан към живота си в този свят, ще го запази за вечен живот. (Евангелие от Йоан 12, 22-24)

Малка библиография за допълнително четене:

Такаши Нагай, Камбаната от Нагасаки, Издателска къща Оберон, 1956 г;

Иназо Нитобе, Бушидо: душата на Япония, Kodansha International, 2002 г;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Шюсаку Ендо: Тишина; Edhasa, 2017 г;

Хисаясу Накагава: Въведение в японската култура, Melusina, 2006 г;