Hasta lo ultimo de la Tierra: cristianos y mártires en Japón.

Jūs būsiet man liecinieki Jeruzalemē, visā Jūdejā un Samarijā, un līdz zemes galiem (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apustuļu darbi 1, 8).

• Dvēsele mīl miesu un tās locekļus, kaut arī miesa to ienīst; pat kristieši mīl tos, kas viņus ienīst. Dvēsele ir ieslodzīta miesā, bet tieši dvēsele ir tā, kas tur miesu kopā; arī kristieši ir ieslodzīti pasaulē kā cietumā, bet tieši viņi ir tie, kas tur pasauli kopā. Nemirstīga dvēsele dzīvo mirstīgā teltī; arī kristieši dzīvo kā svētceļnieki mirstīgās mājvietās, kamēr gaida debesu nemirstību. Dvēsele pilnveidojas ar mirstību ēšanā un dzeršanā; arī kristieši, nemitīgi mirstot, vairojas arvien vairāk un vairāk. Vieta, ko Dievs viņiem ir atvēlējis, ir tik svarīga, ka viņiem nav atļauts to pamest.

  (Vēstule Diognetam)

Ir grūti runāt par kristietību Japānā, neizmantojot vārdu "moceklība", kas ir atvasināts no grieķu μάρτυς un nozīmē "liecība".

Vēstulē Diognetam, īsā apoloģētiskā traktātā, kas adresēts kādam Diognetam un, iespējams, tapis otrā gadsimta beigās, ir teikts, ka kristieši ir Dieva iecelti amatā, no kura viņiem nav pieļaujams aiziet.

Termins, ko lieto, lai definētu "amatu", - taksis - norāda uz izvietojumu, kas karavīram jāuztur kaujas laikā. Līdz ar to kristietis ir ne tikai liecinieks juridiskā nozīmē, kā tas, kurš sniedz liecību tiesā, bet ir pats Kristus, sēkla, kurai jāmirst un jānes augļi. Un tas norāda uz to, ka tiem, kas satiek kristieti, ir ne tikai jādzird par Jēzu, it kā Jēzus būtu kāda vēsturiska personība, kas pateica vai izdarīja kaut ko svarīgu, bet gan jāredz, jānogaršo, sajust pašu Jēzu klāt viņu acu priekšā Jēzus, kurš turpina mirt un augšāmcelties, reāla persona ar ķermeni, kam var pieskarties.

El modelo de ese testimonio, o “martirio”, al cual cada creyente en Cristo está llamado, no es necesariamente morir de forma violenta como muchos pensamos, sino vivir como mártir, y conduce a la kénosis, es decir, al proceso de purificación interior de renunciar a uno mismo para conformarse a la voluntad de Dios que es Padre, como lo hizo el Señor Jesucristo en toda su vida, no solamente muriendo en la cruz. De hecho, hay muchísimos “santos” (canonizados y no) que no son mártires en el primer sentido, o sea de ser asesinados por su fe, pero que están considerados mártires en el sentido de que fueron testigos de la fe: no se arredraron ante la persecución, pero no se les pidió dar su vida en la forma corporal.

Šajā ziņā viens no daudzajiem svētuma paraugiem ir Justs Takajama Ukons (1552-1615), kuru 2017. gadā pāvests Francisks beatificēja un kurš ir pazīstams arī kā japāņu Tomass More. Patiesībā, līdzīgi kā Anglijas kanclers, Takayama bija viena no sava laika lielākajām politiskajām un kultūras personībām savā valstī. Pēc ieslodzījuma un pils un zemju atņemšanas viņš tika nosūtīts trimdā, jo atteicās atteikties no kristīgās ticības. Viņa vajātājs bija nežēlīgais Tojotomi Hidejoši (Toyotomi Hideyoshi), kuram, neraugoties uz daudzajiem mēģinājumiem, neizdevās panākt, lai svētītais Takajama Ukons, japāņu feodāls barons, izcils militārais taktiķis, kaligrāfs un tējas ceremonijas meistars, atsakās no Kristus.

Kristietības vēsture Japānā

• Kristieši neatšķiras no citiem cilvēkiem ne pēc vietas, kur viņi dzīvo, ne pēc valodas, ne pēc paražām. Viņiem, patiesi, nav savu pilsētu, viņi nelieto neparastu runu, nedz arī dzīvo atšķirīgu dzīvi. Viņu mācības sistēma nav izdomāta ar izglītotu cilvēku talantu un spekulācijām, nedz arī viņi, tāpat kā citi, izlolo mācību, kas balstās uz cilvēku autoritāti; viņi dzīvo grieķu un barbaru pilsētās, kā tas viņiem ir sanācis; viņi ievēro vietējo iedzīvotāju paražas gan apģērbā, gan visā dzīvesveidā, un tomēr viņi izrāda tādu dzīves veidu, kas ir apbrīnojams un, pēc visu domām, neticams. Viņi dzīvo savā zemē, bet kā svešinieki; viņi visā piedalās kā pilsoņi, bet visu pacieš kā ārzemnieki; katra sveša zeme viņiem ir dzimtene, bet viņi katrā dzimtenē ir kā svešā zemē. Tāpat kā visi pārējie, viņi apprecas un dzemdē bērnus, bet viņi neatbrīvojas no bērniem, ko viņi ieņem. Viņiem ir kopīgs galds, bet ne kopīga gulta.

  (Vēstule Diognetam)

Sāksim mūsu ceļojumu kristietības vēsturē Japānā ar citiem vārdiem no Vēstules Diognetam, kas mūs pavadīs visā šajā darbā.

Kristīgā misija Japānā

Tā sākās tieši 1549. gada 15. augustā, kad spānis Francisks Ksavers, jezuītu ordeņa dibinātājs, kopā ar svēto Ignācijam no Lojolas piestāja uz Kjusjušu salas, kas ir dienvidākā no četrām lielajām salām, kuras veido arhipelāgu. Drīz pēc tam ieradās arī franciskāņu mūki. Ārzemniekus, kas ieradās Japānas dienvidos ar tumšas krāsas laivām (kuro hune jeb japāņu valodā - melnas laivas, lai atšķirtu tās no vietējām bambusa laivām, kas parasti ir gaišākas krāsas), sauca par nan banji (dienvidu barbariem), jo dažādu iemeslu dēļ viņus uzskatīja par rupjiem un neizglītotiem.

Pirmā bija tā, ka viņi neievēroja valsts paražas, kas lielā mērā balstījās uz bruņinieku kodeksiem, kuri tika veidoti, praktizējot bušido. Šī prakse, kas balstījās uz senajām japāņu tradīcijām un šintoismu (Japānas sākotnējā politeistiskā un animistiskā reliģija, kurā tiek pielūgti kami, t. i., dievības, dabas gari vai vienkārši garīgas būtnes, piemēram, senči), lielu nozīmi piešķīra stingram iedalījumam sociālajās kastās, ar bushi, dižciltīgo bruņinieku, kuram sava dzīve bija jāveido, pamatojoties uz drosmi, kalpošanu savam daimyo (feodālajam baronam), godu, kas jāsaglabā par katru cenu, pat līdz pat dzīvības upurēšanai kaujā vai seppuku jeb harakiri, rituālai pašnāvībai.

16. gadsimtā katoļu kopiena pieauga līdz vairāk nekā 300 000 cilvēku.. Tās galvenais centrs bija piekrastes pilsēta Nagasaki.

1579. gadā Japānā ieradās jezuīts Alessandro Valignano (1539-1606) un tika iecelts par jezuītu misijas priekšnieku salās. Valignano bija augsti izglītots priesteris, tāpat kā svētais Francisks Ksavers, un bija ieguvis arī laicīgu jurista izglītību. Pirms iecelšanas par priekšnieku viņš bija bijis novicmaņu meistars, uzņemoties atbildību par cita itāļa Matteo Ricci, kurš vēlāk kļuva slavens kā

Šis jezuīts bija liels misionārs, kurš apzinājās, cik svarīga ir nepieciešams, lai jezuīti mācītos un respektētu to cilvēku valodu un kultūru, kurus viņi evaņģelizēja.. Viņa prioritāte bija Evaņģēlija nodošana caur inkulturāciju, neidentificējot Dieva Vārdu ar 16. gadsimta Rietumu kultūru - spāņu, portugāļu vai itāļu kultūru. Viņš arī uzstāja, ka jezuītiem ir jāmāca japāņi, lai viņi pārņemtu misiju, kas tam laikam bija ļoti šokējoši.

Valignano bija fundamentālās rokasgrāmatas autors misionāriem Japānā un uzrakstīja grāmatu par šīs valsts paražām, pieprasot, lai jezuītu misionāri, evaņģelizējot cilvēkus, ievērotu šīs paražas. Piemēram, ņemot vērā, ka tējas ceremonija tika augstu vērtēta, viņš lika katrā jezuītu rezidencē ierīkot istabu, kas būtu veltīta tējas ceremonijai. Pateicoties misionāru politikai inkulturācija Valignano, vairāki japāņu intelektuāļi, tostarp daudzi daimijosi, pieņēma kristīgo ticību vai vismaz izrādīja lielu cieņu pret jauno reliģiju.

Valdošajā režīmā - Tokugavas shogunātā (oligarhijas forma, kurā imperatoram bija tikai nomināla vara, jo patiesībā shoguns bija valsts politiskais vadītājs, kam palīdzēja vietējie vadoņi) - pieauga aizdomas par jezuītiem. Patiesībā līdz ar nākšanu pie varas Nagasaki kroņa maršals politiskais un militārais līderis Tojotomi Hidejoši (Toyotomi Hideyoshi) baidījās, ka ārzemju misionāri ar savu evaņģelizācijas darbu, pieaugot pievērsto cilvēku skaitam, kuri savas ticības dēļ varēja uzturēt priviliģētas attiecības ar eiropiešiem, apdraudēs viņa varas stabilitāti. Un, ja tā padomājam, viņam bija pilnīga taisnība. Japānā patiešām pastāvēja varas sistēma un kultūra, kas katra indivīda dzīvību neuzskatīja par nekādu vērtību.

Pati sistēma balstījās uz dažu dižciltīgo kundzību pār pilsoņu masu, kas tika uzskatīta gandrīz par dzīvniekiem (bushi, dižciltīgajam bruņiniekam, pat bija atļauts praktizēt tameshigiri, t. i., izmēģināt jaunu zobenu, nogalinot kādu nejaušu ciema iedzīvotāju). Valsts un "rases" labā varēja un vajadzēja upurēt visu, tāpēc šāda veida kultūrai draudīgākā bija tieši to cilvēku vēsts, kuri sludināja, ka katra cilvēka dzīvība ir cienīga un ka mēs visi esam viena Dieva bērni.

1587. gadā Hideijoši izdeva ediktu, ar kuru ārzemju misionāriem lika pamest valsti.. Tomēr viņi nepadevās un turpināja darboties slepeni. Desmit gadus vēlāk sākās pirmās vajāšanas.. 1597. gada 5. februārī Nagasaki laukumā tika sisti krustā un dzīvi sadedzināti 26 kristieši, tostarp svētais Pāvils Miki (6 franciskāņi un 3 Eiropas jezuīti, kā arī 17 japāņu franciskāņu terciāri).

1613. gadā kristiešu kopiena Japānā piedzīvoja otru vajāšanu.

Šajos gados japāņu valdošā elite sāka eksperimentēt ar arvien nežēlīgākiem un oriģinālākiem spīdzināšanas un slepkavības veidiem: Kristieši tika sisti krustāViņus sadedzināja uz lēnas uguns, dzīvus vārīja karstos avotos, pārgrieza divās daļās, pakāra ar galvu uz leju bedrē, kas bija piepildīta ar ekskrementiem, ar iegriezumu templī, lai asinis varētu tecēt un viņi ātri nenomirtu, un šo metodi sauca par tsurushi, un to plaši izmantoja, jo tā ļāva spīdzinātajiem saglabāt apziņu līdz nāvei vai līdz brīdim, kad viņi nolēma atteikties no ticības, uzkāpjot uz fumie (ikonas ar Kristus un Jaunavas Marijas attēlu).

Gadu pirms tam, 1614. gadā, Japānas valdnieks Tokugava Jejasu šoguns, aizliegta kristietība ar jaunu ediktu un neļāva japāņu kristiešiem praktizēt savu reliģiju. Tā paša gada 14. maijā Nagasaki ielās notika pēdējā procesija, kas skāra septiņas no pilsētas vienpadsmit baznīcām, kuras vēlāk visas tika nojauktas. Tomēr, Kristieši turpināja apliecināt savu ticību pagrīdē.

Tā sākās kakure kirishitan (slēpto kristiešu) ēra.

Šoguna režīma politika kļuva arvien represīvāka. No 1637. līdz 1638. gadam Šimabarā, netālu no Nagasaki, izcēlās tautas sacelšanās, kurā iesaistījās galvenokārt zemnieki un kuru vadīja kristīgais samurajs Amakusa Širo. sacelšanās tika apspiesta ar asinīm, izmantojot ieročus, ko sagādāja protestantiskie holandieši, kuri ienīda pāvestu ticības apsvērumu dēļ un katoļus kopumā galvenokārt ekonomisku iemeslu dēļ (viņi vēlējās atņemt portugāļiem un spāņiem iespēju tirgoties ar Japānu, lai paši piesavinātos monopolu). Šimabarā un tās apkārtnē gāja bojā aptuveni 40 000 kristiešu, kas tika šausmīgi noslepkavoti. Tomēr viņu upuris joprojām ir ļoti cienījams japāņu kultūrā, jo šie vīri bija drosmīgi un pašaizliedzīgi.

1641. gadā Tokugavas šoguns Jemicu izdeva vēl vienu dekrētu, vēlāk pazīstamu kā sakoku (bruņota valsts), kas aizliedza jebkāda veida kontaktus starp japāņiem un ārzemniekiem. Divarpus gadsimtus vienīgā ieeja Japānā holandiešu tirgotājiem bija caur mazo Dešimas salu Nagasaki tuvumā, no kuras viņi nevarēja izbraukt. Nagasaki osta, tās apkārtne un līča salas bija patvērums tam, kas bija palicis no kristietības.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Pēc sabiedriskās domas un Rietumu valdību spiediena jaunā valdošā imperatora dinastija Meiyi 1946. gada 14. martā izbeidza šogunu valdīšanas ēru un, saglabājot sintoismu kā valsts reliģiju, 1946. gada 14. martā Meiyi dinastija bija spiesta atteikties no šogunu valdīšanas un, saglabājot sintoismu kā valsts reliģiju, 1946. gada 14. martā Meiyi dinastija bija spiesta atteikties no šogunu valdības. 1873. gadā izsludināja vajāšanu izbeigšanu un 1888. gadā atzina tiesības uz reliģijas brīvību.. 1891. gada 15. jūnijā tika kanoniski izveidota Nagasaki diecēze, un 1927. gadā tā uzņēma bīskapu Hayasaku kā pirmo japāņu bīskapu, kuru personīgi iesvētīja Pijs XI.

Kodolholokausts

• Kristieši pasaulē ir tas pats, kas dvēsele ķermenī. Dvēsele patiešām ir izkaisīta pa visiem ķermeņa locekļiem; tāpat arī kristieši ir izkaisīti pa visām pasaules pilsētām. Dvēsele mājo miesā, bet no miesas neiznāk; kristieši dzīvo pasaulē, bet nav no pasaules. Neredzamā dvēsele ir ieslodzīta redzamās miesas cietumā; kristieši dzīvo redzami pasaulē, bet viņu reliģija ir neredzama. Miesa ienīst un cīnās pret dvēseli, nesaņēmusi no tās neko ļaunu, bet tikai tāpēc, ka traucē tai baudīt tās priekus; arī pasaule ienīst kristiešus, nesaņēmusi no viņiem neko ļaunu, jo viņi pretojas tās priekiem. (Vēstule Diognetam).

1945. gada 9. augustā plkst. 11.02 šausminošs kodolsprādziens satricināja debesis virs Nagasaki, tieši virs pilsētas katedrāles, kas bija veltīta Jaunavas Marijas debesīs uzņemšana. Nāca bojā 80 tūkstoši cilvēku un vairāk nekā 100 tūkstoši tika ievainoti. Urakami katedrāle, kas nosaukta rajona, kurā tā atradās, vārdā, bija un arī šodien, pēc tās atjaunošanas, joprojām ir divreiz nomocītās pilsētas simbols: Tā bija upuris reliģiskajām vajāšanām, kurām četru gadsimtu laikā kristīgās ticības dēļ bija pakļauti tūkstošiem cilvēku, un elles ierīces eksplozijai, kas uzreiz sadedzināja daudzus tās iedzīvotājus, tostarp tūkstošiem kristiešu, kurus viņu izcilais laikabiedrs un līdzgaitnieks Dr. Takaši Pablo Nagai raksturoja kā "jēru bez vainas, kas upurēts kā holokausts par pasaules mieru".

Divi kuriozi par šo briesmīgo notikumu:

Pirmkārt, nebija vajadzības nomest otru kodolbumbu, jo Japānas kapitulācija bija nenovēršama pēc tam, kad dažas dienas iepriekš Hirosimā tika detonēta cita bumba, taču cita tipa (urāns-235) un teritorijā ar citu reljefu. Hirosima bija pilsēta līdzenumā, Nagasaki ieskauj kalni, tāpēc bija nepieciešams jauns eksperiments, lai noskaidrotu, kāda varētu būt vēl vienas, šoreiz plutonija-239 bumbas ietekme citā teritorijā.

Otrkārt, jauno ierīci bija paredzēts nomest nevis Nagasaki, bet gan citā pilsētā Kokura. Tomēr Kokurā debesis bija apmākušās, un nebija iespējams noteikt, kur nomest bumbu. No otras puses, Nagasaki, kas bija izvēlēta kā rezerves vieta, spīdēja saule, tāpēc pilots nolēma pārcelties uz jauno vietu un nomest atombumbu uz izraudzīto mērķi pilsētā - munīcijas rūpnīcu. Taču, kad bumba tika nomesta, notika vēl viens negadījums: vējš nedaudz novirzīja ierīces trajektoriju, izraisot tās detonāciju tikai dažus simtus metru virs Urakami rajona, kur reiz atradās lielākā katoļu katedrāle Austrumāzijā, kas tolaik bija pārpildīta ar dievlūdzējiem, kuri lūdza par mieru..

Vajāti kristieši šodien

Šodien Austrumos, Āfrikā un daudzās citās pasaules daļās tūkstošiem kristiešu joprojām tiek nogalināti ļoti bieži un dažkārt tieši tajā brīdī, kad viņi lūdz Dievu glābt viņus no kara, no ienaidnieku rokām, glābt pasauli un piedot viņu vajātājiem. Vai Jēzus Kristus nedarīja to pašu?

Tas viss, iespējams, var likt mums aizdomāties, kāda ir patiesā perspektīva, kāds ir skatījums uz cilvēces vēsturi: ļaunums tiem, kas vēlas un meklē labo, un miers un labums tiem, kas tiecas pēc ļaunuma? Viņa Dēla un Viņa mācekļu nāve un mierīga dzīve Viņa vajātājiem? Vai tiešām Dievs vienmēr ir vēlējies tieši to?

Uz šiem jautājumiem ļoti labi var atbildēt Takaši Pablo Nagai, kurš ne tikai neidentificēja kā ļaunumu to, kas cilvēciski var šķist viena no vissmagākajām nelaimēm vēsturē, bet pat nāca pateikties Dievam par daudzu mocekļu upuri, kurus iznīcināja bumba.tostarp viņa mīļoto sievu Midori, kuras japāņu ārsts, pats smagi ievainots un slims ar leikēmiju, viņu mājas drupās neatrada neko citu kā tikai apdegušus kaulus ar rožukroņa ķēdīti pie tiem.

Kā Kristus, tā arī moceklis, Kristus sekotājs un liecinieks, dzīves patiesā jēga ir būt par instrumentu Dieva rokās.Nagai uzskata, ka tie, kas gāja bojā Nagasaki kodolkatastrofā, ir kļuvuši par Tēva instrumentu, lai glābtu daudz vairāk dzīvību.

Tā ir kristieša un "mocekļa" dzīves perspektīva. Liecība par KristuJa kviešu grauds, kas iekrīt zemē, nemirst, tas paliek viens; bet, ja tas mirst, tas nes daudz augļu. Kas pieķeras savai dzīvībai, tas to pazaudēs; un tas, kas pieķeras savai dzīvībai, to pazaudēs. kas nav pieķēries savai dzīvei šajā pasaulē, tas to saglabās mūžīgai dzīvei. (Jāņa evaņģēlijs 12, 22-24)

Bibliogrāfija:

Takaši Nagai, Nagasaki zvans, Oberon Publishing House, 1956. gads;

Inazo Nitobe, Bushido: the soul of Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Šusaku Endo: Klusums; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Ievads japāņu kultūrā, Melusina, 2006. gads;