2부 | 예수인가, 무함마드인가: 누가 옳은가?

여기에서 이 분석의 첫 번째 부분을 읽을 수 있습니다.

쿠란과 샤리아

'쿠란'이라는 용어는 셈어 어근 '카라아(qaraʼa)'에서 유래했는데, 이는 '암송' 또는 '암송하며 읽는 것'을 의미하며, 따라서 '시편 낭송'을 뜻합니다. 고대 근동 지역의 기독교인과 유대인들은 신성한 경전을 엄숙하게 낭송하는 것을 나타내기 위해 이와 동등한 아람어 단어 '케리안(qeryan)'을 사용했습니다.

하지만 같은 어근의 사용은 훨씬 더 오래되었습니다. 히브리어로 'Anī qōl qōre'(ba-midbar: 광야에서 외치는 자의 소리, 이사야 선지자의 책에 나오는 것처럼, 후에 신약성경에서 그리스어로 인용됨)는 외치다, 부르다, 선포하다, 노래하다라는 의미를 가지고 있습니다.

쿠란은 무슬림의 성스러운 경전으로, 무함마드가 그들에게 물려준 것입니다. 대부분의 무슬림에게 쿠란은 창조되지 않은 신의 말씀입니다. 쿠란은 114개의 장(수라)과 각 장의 구절(아야트)로 구성되어 있습니다.

이슬람교를 믿지 않는 해석가라면 누구나 이 본문에서 다른 고대 문헌, 특히 구약과 신약 성경뿐 아니라 도깨비, ǧinn에 대한 믿음, 순례 의식, 사라진 민족에 대한 전설, 카바 숭배와 같은 이슬람 이전 시대의 관습, 전통, 풍습과 동일하거나 유사한 구절들을 많이 발견할 수 있을 것이다.

따라서 쿠란의 출처 문제는 매우 중요합니다. 학자들이 쿠란의 저자로, 무슬림 신자들이 계시의 전달자로 보편적으로 여기는 무함마드는 문맹이었으므로, 기독교와 유대교의 경전을 직접 읽을 수 없었기 때문에, 쿠란의 출처는 어떤 방식으로든 기록될 수 없습니다.

결과적으로 기독교와 유대교의 많은 종교적 개념은 구전으로 그들의 귀에 전해졌는데, 이는 두 단계에 걸쳐 이루어졌습니다. 첫 번째는 메카에서 주기적으로 열렸던 대중 축제였는데, 이 축제에는 비잔틴 제국의 박해를 피해 이단 기독교 및 유대교 종파의 개종자들이 자주 피난처로 삼았습니다(이는 쿠란에 풍부하게 등장하는 하가다와 외경에 나오는 많은 이단 기독교 개념과 회상에서 추론할 수 있습니다). .

앞서 말했듯이, 그가 사막 너머로 했던 상업 항해에서 (이 경우에도 그가 배워야 했던 개념은 몇 가지에 불과하고, 부정확하며, 불완전했는데, 이는 쿠란 구절에서 확인할 수 있다).

그러므로 우리는 무함마드가 자신이 이미 유대인과 기독교인 등 다른 민족들에게 전달된 계시의 대상이며, 그 계시가 그가 움 알-키타브라고 부른 천상의 책, 즉 동일한 근원에서 비롯되었다는 것을 즉시 확신했음을 알게 되었습니다.

그러나 그의 소통은 단속적이었기에 그의 적들은 그를 조롱했습니다. 또한 우리는 알라께서 그의 요구, 어려움, 그리고 훈계에 대해 다음과 같이 놀랍도록 적절한 응답을 자주 주셨음을 보았습니다.

""불신자들은 '왜 꾸란이 그에게 한꺼번에 계시되지 않았는가?'라고 말한다. 그러나 [오 무함마드여, 알라] 우리는 너의 마음을 강하게 하기 위해 그것을 점진적으로 계시해 왔다. 그리고 그들이 [메시지에 대한] 반론을 제기할 때마다 우리는 너에게 진리를 계시하여 네가 더욱 명확하고 확실한 논증으로 그들을 반박할 수 있도록 할 것이다."[1]”.

이러한 단절성과 무함마드가 자신의 버전을 자주 바꾸는 습관 때문에 쿠란은 단편적인 성격을 띠게 되었으며, 논리적이고 시간적인 순서가 결여되어 있습니다. 모든 것이 즉각적인 사용과 소비를 위한 것입니다.

이는 이슬람의 "예언자"가 사망한 직후 초기 쿠란 주석가들에게 이미 명백한 사실이었으며, 특히 후대 구절에 의해 폐지된 구절 문제에 있어서 그러했습니다. 이 문제를 최대한 해결하기 위해 수라들은 계시된 시기에 따라 메카 수라와 메디나 수라로 분류되었습니다.

첫 번째 시기는 메카노 세트였습니다.

이는 세 단계로 나뉘는데, 첫 번째 단계는 무함마드의 공적 생활 초기 4년에 해당하며, 짧고 열정적이며 엄숙한 수라들로 특징지어집니다. 이 수라들은 짧은 구절과 강력한 가르침을 통해 듣는 이들의 마음을 심판의 날(야움 알딘)에 대비하도록 하기 위한 것입니다.

두 번째는 박해 초기의 열정이 식고 이전 예언자들의 삶에 대한 이야기가 하가다(서사적이고 설교적인 유형의 랍비 문학)와 매우 유사한 형식으로 전해지는 다음 2년을 다루고, 세 번째는 메카에서의 공적 생활 7년 차부터 10년 차까지로, 예언자들의 전설과 신의 심판에 대한 묘사로 가득 차 있다.

하지만 두 번째 기간에는 그중 하나가 메디나

우리는 히즈라 이후 무함마드가 겪은 큰 변화를 발견합니다. 수라들은 유대인과 기독교인에게 보내졌으며, 초기에는 그들에게 보였던 우호적이고 칭찬하는 어조가 점차 사라지고, 이슬람의 예언자 무함마드의 생애 마지막 해에는 노골적인 공격으로 절정에 달합니다. 예를 들어, 수라 9의 29절에서 다음과 같은 요구를 하는 것도 바로 이 시기의 것입니다. 즉, 다음과 같은 것들을 굴복시키라는 것입니다.

""알라와 심판의 날을 믿지 않고, 알라와 그의 사도가 금하신 것을 존중하지 않으며, 성서의 백성(유대인과 기독교인) 가운데 참된 종교(이슬람)를 따르지 않는 자들과 싸워라. 단, 그들이 복종하며 세금을 납부하는 데 동의하는 경우는 예외로 한다. (그 대가로 그들은 이슬람 국가의 보호 아래 자신들의 종교를 보존하며 살 수 있다.).

이는 유대교나 기독교 신앙을 가진 사람들에게 특정한 복장을 착용하도록 강요하거나, 무기를 소지하거나 말을 타는 것을 금지하는 등 다양한 제한을 가하는 법률로 이어질 것입니다.

비록 모세오경, 시편, 그리고 복음서가 쿠란에 의해 계시된 것으로 명시적으로 받아들여지고 있지만, 이슬람교와 유대교 사이에는 상당한 차이가 존재하며, 이슬람교와 기독교 사이에는 더욱 큰 차이가 존재합니다. 앞서 언급했듯이 이러한 차이점은 무함마드와 당시 비잔틴 제국 내부, 특히 그 국경 바로 너머에서 흔히 볼 수 있었던 이단 기독교 종파들 간의 접촉을 반영합니다.

가장 두드러진 차이점 중 하나는 그리스도라는 인물과 관련된 것인데, 기독교 외경은 그리스도를 통해 쿠란에 특별한 영향을 미칩니다. 예를 들어 이슬람 경전인 쿠란에서 예수는 마리아의 아들이자 동정녀에게서 태어났지만, 이 마리아는 모세의 누이입니다.

예수가 어린 시절부터 행한 기적들은 매우 상세하게 서술되어 있으며, 그는 메시아, 알라의 영, 말씀이라는 이름을 부여받아 다른 예언자들과는 다른 우월한 위치에 놓이게 됩니다. 그러나 그리스도는 단지 알라의 종이며, 다른 사람들과 마찬가지로 한 인간일 뿐이라는 점이 명확히 밝혀져 있습니다. 특히, 그의 십자가 죽음은 결코 일어나지 않았을 것이며, 예수 대신 모형이 십자가에 못 박혔을 것이라는 주장도 제기됩니다.[2].

낙원이라는 개념

또 다른 중요한 차이점은 이슬람에 있어서는 지극히 세속적인 것(이것이 우리가 이슬람을 자연 종교라고 부르는 또 다른 이유입니다)인데, 이는 사막의 소박하고 거친 주민들을 매료시키기 위해 만들어진 것입니다. 푸른 정원, 매혹적인 시냇물, 취하지 않는 포도주, 언제나 순결한 처녀들. 그곳에는 지복직관이나 신자들이 하나님의 삶에 참여하는 개념을 표현하는 것은 아무것도 없습니다. 알라는 인간의 눈으로는 접근할 수 없는 존재입니다(6/103).

마지막으로, 여러 차이점 중 하나는 알라에 의한 인간 행위의 예정론입니다(이 점에서 이슬람은 칼뱅주의와 매우 유사합니다). 쿠란에는 자유 의지를 어느 정도 옹호하는 구절도 있고, 완전히 반대하는 구절도 있지만, 수니파 정통파는 후자를 교묘하게 수정하여 받아들였고, 이것이 이슬람에 예정론적 성격을 부여하는 이유입니다(각 개인의 운명, 즉 막투브는 신에 의해 엄격하게 정해져 있습니다).

쿠란의 실제 편찬은 무함마드 사후에 이루어졌으며, 그 시점부터 그가 추종자들에게 맡겼던 계시의 조각들을 모으는 작업이 시작되었습니다. 수라들은 길이에 따라 (가장 긴 것부터 가장 짧은 것 순으로) 배열되었지만, 논리적 또는 시간적 순서로 배열하는 것이 불가능했기 때문에 몇 가지 예외도 있었습니다.

이 시기는 여러 정당과 운동 간의 치열한 투쟁과 내부 분열이 시작된 시기이기도 하며, 이들 모두는 유혈 사태로 진압되었고, 각 진영은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 꾸며낸 구절과 코란 구절을 마음대로 조작했습니다.

샤리야

이 단어는 아랍어로 "잘 다져진 길"을 의미하며, 히브리어의 할라카(halakhah)와 마찬가지로 성문법을 가리킵니다. 의미론적 관점에서 아랍어와 히브리어 모두 우리의 "법"(즉, "직접적인" 길, 따라야 할 길)과 유사하다고 볼 수 있습니다. 샤리아, 즉 이슬람법 또는 법학(정통 수니파의 관점에 따르면)은 네 가지 주요 근거에 기반합니다.

1. 코란;
2. 순나(하디스를 통해);
3. 키야스;
4. 이그마‛.

순나

쿠란에 대해서는 이미 논의했으니, 이제 나머지 세 가지 자료를 직접 살펴보겠습니다. 먼저 순나(Sunna, 조상의 습관, 전통, 행동 양식)부터 시작해 보겠습니다. 이 단어는 무함마드 이전에도 아랍인들의 삶을 지배했던 전통적인 관습을 가리키는 말이었습니다. 이슬람 맥락에서 이 용어는 동시대인들의 증언에 따르면 무함마드의 언행과 태도를 모두 포괄하는 의미를 지닙니다.

바로 이 지점에서 하디스가 중요한 역할을 합니다. 하디스란 무함마드의 순나에 대한 서술 또는 기록을 말하며, 이스나드(사건을 직접 목격한 사람에 이르기까지 일화를 전승하는 사람들의 나열 방식)와 마튼(서술의 본문)이라는 특정한 형식에 따라 구성됩니다. 이 하디스는 무함마드가 사망했을 당시 이슬람이 아직 초기 단계였던 시기에 매우 중요한 자료였습니다.

또한, 그처럼 광활한 영토를 정복하고 새로운 문화와 마주하게 되면서, "신의 사자"가 이전에 직접 겪어보지 못했던 문제와 어려움에 대한 해결책을 찾아야만 했습니다.

심지어 무함마드 자신은 사후에도 쿠란에서 암시적으로만 언급되었거나 전혀 다뤄지지 않았던 여러 학문 분야에 관한 일련의 사항들을 구체적으로 설명해야 하는 요청을 받았습니다. 이처럼 이슬람 내부에서 각 파벌이 무함마드를 자기편으로 내세우며 그에게 이러저러한 발언을 귀속시키고, 완전히 신뢰할 수 없는 증언 체계를 구축하던 시기에, 참이거나 거짓이거나 혹은 주장되는 여러 전통들이 생겨났습니다.

이처럼 쏟아져 들어오는 정보의 흐름을 막기 위해 채택된 방법은 극히 자의적이었다. 사실상, 텍스트 분석이나 텍스트 자체의 내적 증거는 전혀 사용되지 않았다(코란 해석 역시 거의 전무하다). 이는 기독교에서 텍스트의 진위 여부를 판단하고 검증하는 데 있어 가장 중요한 기준이다.

반대로, 보증인의 평판에만 전적으로 의존했습니다. 따라서 증인들의 증언이 만족스럽기만 하면 무엇이든 사실로 받아들여질 수 있었습니다. 이와 관련하여, 가장 오래되고 무함마드와 가장 가깝다고 여겨지는 전통들이 오히려 신뢰도가 가장 낮고 인위적으로 구성된 것임을 알 수 있습니다(이는 언어적 과장에서도 드러납니다).  

키야스

이슬람법, 즉 샤리아의 세 번째 근원은 유추에 의한 추론인 키야스(qiyas)입니다. 이는 이미 해결된 특정한 문제들을 검토함으로써 예측할 수 없는 다른 문제들에 대한 해결책을 찾는 방식입니다. 이 경우 사용되는 기준은 라아이(ra'y), 즉 관점, 지적 통찰력, 판단 또는 개인적인 의견입니다. 이 세 번째 근원은 이슬람 초기부터 필수적이었는데, 앞서 살펴본 바와 같이 쿠란과 하디스 사이의 불일치가 상당한 혼란을 야기했고, 그 결과 처음 두 가지 근원 대신 폐지되거나 폐지된 전통들을 적용하게 되었기 때문입니다.

이마‛

그러나 만약 키야스(법적 권위)만으로는 모든 미해결 문제를 해결하기에 충분하지 않다면, 네 번째 근거인 복스 포풀리(vox populi) 또는 이그마(iǧmā‛, 민중의 합의)가 도입되어 전체 법률 및 교리 체계에 견고한 토대를 제공하게 되었습니다. 이 근거는 쿠란 구절과 일부 하디스(예언자 무함마드의 언행록)에서 충분히 정당화되는 것으로 보이며, 특히 하디스 중 하나에서 무함마드는 자신의 공동체가 결코 오류를 범하지 않을 것이라고 주장했습니다.

이그마(iǧmā‛)는 법학자들이 도달한 교리적 합의, 일반적인 관행에 관한 경우 실행에 대한 합의, 그리고 누구의 비난도 수반하지 않는 공적 행위의 경우 법학자들의 만장일치가 아니더라도 묵시적 동의로 구성될 수 있다.

앞서 언급한 네 가지 근원(꾸란, 순나, 키야스, 이자마)으로부터 법을 도출하는 건설적인 작업을 이자티하드(그리스어 ǧ-hd에서 유래했으며, 이자티하드라는 용어와 어원이 같음) 또는 "지적 노력"이라고 합니다. 실정법 이슬람법을 진정으로 정립하는 이 노력은 비록 "계시된" 말씀에 기반을 두고 있지만, 법학 학파(마드하브)가 설립된 10세기경까지 지속되었으며, 그 이후로는 "이자티하드의 문"이 공식적으로 닫힌 것으로 간주됩니다. 그 이후로는 이미 확립된 것만이 받아들여질 수 있으며, 더 이상의 혁신(비드아)을 도입할 수 없습니다.

이러한 의미에서 가장 경직된 세력은 와하비파(무함마드 이븐 압둘 와합이 창시: 와하비파 교리는 사우디아라비아의 절대 군주제였던 사우드 왕조의 공식 교리임)와 살라피파(창시자이자 주요 주창자: 무함마드 압두흐, 19세기; 무슬림 형제단은 이 흐름에 속함)입니다.

두 운동 모두 이슬람 교리 내에 지나친 혁신이 도입되었다고 주장합니다. 따라서 근본, 즉 황금 시대, 특히 무함마드가 메디나에서 살았던 시기와 그의 초기 후계자들, 즉 칼리프들의 시대로 돌아가야 한다는 것입니다.

계속하기 전에 지하드라는 개념에 대해 몇 마디 하겠습니다. 이슬람 율법은 세상을 두 가지 범주로 나눕니다. 하나는 다르 알 이슬람(이슬람의 집)이고 다른 하나는 다르 알 하르브(전쟁의 집)입니다. 무슬림은 후자에 맞서 끊임없이 전쟁을 벌이며, 전 세계가 이슬람의 지배하에 놓일 때까지 싸웁니다.

지하드는 이슬람 율법에서 매우 중요한 요소로, 거의 이슬람의 여섯 번째 기둥으로 여겨집니다. 이러한 맥락에서, 전투에 참여해야 할 의무는 두 가지로 나뉩니다. 하나는 충분한 병력이 있을 때의 집단적 의무(farḍ al-kifāya)이고, 다른 하나는 위험에 처했을 때 무슬림 공동체를 방어하기 위한 개인적 의무(farḍ al-‛ayn)입니다.

지하드에는 소규모 지하드와 대규모 지하드 두 가지 유형이 있습니다. 소규모 지하드는 이슬람을 전파하기 위해 노력하는 의무이며, 대규모 지하드는 하나님의 길, 즉 개종의 길에서 매일 꾸준히 개인적으로 노력하는 것을 의미합니다.

지하드를 통해 많은 기독교 국가들이 대부분 항복을 통해 이슬람 세력의 손에 넘어갔고, 이 경우 "언약의 백성" 또는 아흘 알-딤마, 혹은 간단히 딤미로 여겨지는 그 지역 주민들은 국가의 보호를 받는 신민이자 2등 시민이 되어, 항복세인 지오즈야와 소유 토지에 대한 공물인 하라지를 납부해야 했습니다.

부록

1. 수라 25/32-33.
2. “…그들은 그를 죽이거나 십자가에 못 박지 않았고, 대신 그를 죽인 다른 사람인 것처럼 보이게 했다(4/157). 이러한 점에서 이슬람 교리는 영지주의 기원의 도케투스파 교리와 동일하다(기원후 2세기, 그리스어 동사 dokéin, 나타나다에서 유래). 도케투스파의 주요 주창자는 영지주의 신학자 바실리데스였다.

이 교리에 따르면, 그리스도 안에 인간 본성(악의 근원)과 신성(선의 근원)이라는 두 가지 본성이 공존하는 것은 상상할 수 없는 일이었다. 따라서 십자가에 못 박힐 당시 그리스도가 다른 누군가로 대체되었거나, 아니면 그 사건 전체가 환상이었다는 것이다. 사도행전에 언급된 시몬 마구스는 이미 이러한 견해를 표명했으며, 요한은 요한일서 4장 1-2절에서 “그리스도께서 육신으로 오셨다고 고백하는 모든 영은 하나님께 속한 자니라”라고 말하고, 요한복음 1장 14절에서는 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니라”라고 말하며 그와 그의 영지주의 추종자들에게 응답하는 듯하다.