Dio 2 | Isus ili Muhamed: Tko je u pravu?

Ovdje možete pročitati prvi dio ove analize.

Kuran i Šerijat

Izraz Kuran potječe od semitskog korijena qaraʼa, što znači recitiranje ili recitirano čitanje, otuda i psalmodija. Čak i u antici, kršćani i Židovi Bliskog istoka koristili su ekvivalentnu aramejsku riječ, qeryan, kako bi označili svečano recitiranje svetih tekstova.

Međutim, upotreba istog korijena je još starija: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebrejski: glas nekoga tko viče u pustinji, kao u knjizi proroka Izaije, koja je kasnije citirana na grčkom u Novom zavjetu) ima značenje vikati, zvati, proglašavati, pjevati.

Kuran je sveti tekst muslimana, koji im je ostavio Muhamed. Za većinu, to je nestvorena Božja riječ. Podijeljen je u 114 poglavlja, nazvanih sure, s odgovarajućim ajetima, nazvanim ajeti.

Za svakog neislamskog egzegeta, postoje mnogi odlomci u tekstu koji su identični ili paralelni s onima u drugim starijim dokumentima, prije svega Starom i Novom zavjetu, kao i predislamskim praksama, tradicijama i običajima poput vjerovanja u gobline, inn, hodočasničkih obreda, legendi o nestalim narodima i štovanja Kabe.

Problem kur'anskih izvora je stoga vrlo važan. Takvi izvori ne mogu ni na koji način biti zapisani, budući da je Muhammed, kojeg znanstvenici univerzalno smatraju autorom (od strane muslimanskih vjernika) ili nositeljem (od strane muslimanskih vjernika) objave zabilježene u Kur'anu, bio nepismen i, naravno, nije mogao imati osobni pristup čitanju kršćanskih i židovskih svetih knjiga.

Posljedično, mnogi religijski pojmovi kršćanstva i judaizma dopirali su do njihovih ušiju usmenim putem, i to u dvije faze: popularni festivali koji su se periodično održavali u Meki, gdje su se prozeliti heretičkih kršćanskih i židovskih sekti često sklonili kako bi izbjegli progon u Bizantskom Carstvu (to se može zaključiti iz mnogih heretičkih kršćanskih pojmova i podsjećanja na hagade i apokrifne knjige kojima Kuran obiluje). .

Kao što smo rekli, trgovačka putovanja koja je poduzeo izvan pustinje (i u ovom slučaju pojmovi koje je morao naučiti su malobrojni, neprecizni i nepotpuni, što se može vidjeti iz kur'anskih citata).

Vidjeli smo, dakle, da je Muhammed odmah bio uvjeren da je predmet objave koja je već bila priopćena drugim narodima prije njega, Židovima i kršćanima, i da dolazi iz istog izvora, nebeske knjige koju je nazvao umm al-kitāb.

Međutim, njegove su komunikacije bile povremene, što je uzrokovalo ismijavanje njegovih protivnika. Također smo vidjeli da mu je Allah često davao nevjerojatno prikladne odgovore na njegove zahtjeve, poteškoće i opomene, kao što su sljedeće:

""Nevjernici govore: 'Zašto mu Kur'an nije objavljen odjednom?' Ali [o Muhammede, znaj da] Mi ti ga objavljujemo postupno, da bismo ti ojačali srce. A kad god iznesu argument [protiv Poslanstva], Mi ćemo ti objaviti istinu da bi ih opovrgnuo jasnijim i očitijim argumentom."[1]”.

Rezultat takve isprekidanosti i Muhammedove navike čestog mijenjanja svoje verzije je fragmentarna priroda Kur'ana, kao i nedostatak logičnog i kronološkog reda: sve je za neposrednu upotrebu i konzumaciju.

To je već bilo očito ranim kur'anskim komentatorima ubrzo nakon smrti "proroka" islama, posebno u vezi s pitanjem ajeta koje su kasniji ukinuli. Kako bi se pokušalo što bolje riješiti to pitanje, sure su klasificirane kao mekanske i medinske, prema razdoblju u kojem su objavljene.

Prvo razdoblje, Meccano set

Podijeljena je u tri faze: prvu, koja odgovara prve četiri godine Muhamedovog javnog života, karakteriziraju kratke, strastvene i svečane sure, s kratkim stihovima i snažnim učenjima namijenjenima pripremi umova slušatelja za sudnji dan (yavm al-dīn).

Drugi, koji obuhvaća sljedeće dvije godine, u kojima se hladi entuzijazam na početku progona i prepričavaju se priče o životima prethodnih proroka, u obliku vrlo sličnom hagadi (rabinskoj literaturi narativnog i homilijarnog tipa); treći, od sedme do desete godine javnog života u Meki, također pun proročkih legendi, kao i opisa božanskih kazni.

U drugom razdoblju, međutim, ono od Medina

Nalazimo veliku promjenu koju je Muhammed doživio nakon Hidžre. Sure su upućene Židovima i kršćanima, a prijateljski i pohvalni ton koji im je bio namijenjen u prvoj fazi postupno se gubi, kulminirajući, u posljednjim godinama života Muhameda, proroka islama, pravim napadom. Iz tog razdoblja, na primjer, potječe sura 9, u kojoj se u 29. ajetu zahtijeva sljedeće: poniženje:

""Borite se protiv onih koji ne vjeruju u Allaha ili Sudnji dan, ne poštuju ono što su Allah i Njegov Poslanik zabranili i ne slijede istinsku vjeru [islam] među sljedbenicima Knjige [Židovima i kršćanima], osim ako se ne slože da plaćaju porez [za koji im je dopušteno živjeti pod zaštitom islamske države, a istovremeno čuvati svoju vjeru] s pokornošću.".

To će rezultirati zakonima koji će nametnuti razna ograničenja onima koji ispovijedaju židovsku ili kršćansku religiju, poput posebnog odijevanja, zabrane nošenja oružja i jahanja konja itd.

Iako se Pentateuh, Psalmi i Evanđelje izričito prihvaćaju kao objavljeni u Kuranu, postoje znatne razlike između islama i judaizma, a još više između islama i kršćanstva. Ove razlike, kao što smo rekli, odražavaju kontakte između Muhameda i heretičkih kršćanskih sekti, čije je postojanje u to vrijeme bilo prilično uobičajeno i unutar Bizantskog Carstva i, posebno, neposredno izvan njegovih granica.

Među najočitijim razlikama su one vezane uz lik Krista, kroz koje kršćanske apokrifne knjige vrše poseban utjecaj na Kuran. U islamskoj svetoj knjizi, na primjer, Isus je sin Marijin i rođen je od djevice, a ipak je ta Marija Mojsijeva sestra.

Čuda koja je Isus činio od djetinjstva opisana su vrlo detaljno, a njemu su dana imena Mesija, Duh Allaha i Riječ, što ga stavlja na razinu superiornosti u odnosu na ostale proroke, ali se navodi da Krist nije ništa više od Allahovog sluge, čovjek kao i svaki drugi; utvrđeno je, između ostalog, da se njegova smrt na križu nikada ne bi dogodila: umjesto Isusa, razapet bi bio samo simulakrum.[2].

Ideja raja

Još jedna značajna razlika, koja je za islam nešto apsolutno zemaljsko (još jedan razlog zašto govorimo o islamu kao prirodnoj religiji), napravljena je da impresionira jednostavne i grube stanovnike pustinje: zeleni vrtovi, očaravajući potoci, vino koje ne opija, djevice uvijek netaknute. Nema tu ničega što izražava koncept blažene vizije i sudjelovanja vjernika u samom Božjem životu: Allah je nedostupan ljudskom vidu (6/103).

Konačno, među ostalim razlikama, tu je i predodređenje ljudskih djela od strane Allaha (u tome je islam vrlo sličan kalvinizmu). Postoje odlomci u Kuranu koji su više ili manje u korist ili potpuno protiv slobodne volje, ali upravo je potonja prihvaćena, uz vješte ispravke, od strane sunitske ortodoksije, i to je ono što islamu daje njegov predeterministički karakter (maktub, sudbina svake osobe, kruto je zapisan i unaprijed određen od strane Boga).

Samo sastavljanje Kur'ana dogodilo se nakon Muhamedove smrti, kada je započelo prikupljanje svih fragmenata objave koju je povjerio svojim sljedbenicima. Sure su bile poredane po duljini (od najdulje do najkraće, iako uz nekoliko iznimaka, također zbog nemogućnosti logičkog ili kronološkog redoslijeda).

Isto to razdoblje označava početak žestokih borbi i unutarnjih podjela između raznih stranaka i pokreta, koje su sve bile ugušene u krvi, pri čemu je svaka strana izmišljala ajete i kur'anske citate po izboru kako bi potkrijepila svoje tvrdnje.

Šari

To je arapska riječ koja znači “utabani put”, poput halake na hebrejskom, i označava pisani zakon. Sa semantičkog gledišta, oba termina, arapski i hebrejski, mogu se usporediti s našim “zakonom” (“izravnim” putem, načinom kojim treba ići). Šerijat, islamsko pravo ili jurisprudencija (prema “ortodoksnom” sunitskom pogledu), temelji se na četiri glavna izvora:

1. Kuran;
2. Sunnet (kroz hadis);
3. Kije;
4. Iǧma'.

Sunnet

Budući da smo već raspravljali o Kuranu, izravno ćemo ispitati ostala tri izvora, počevši od Sunneta (navika, tradicija, način ponašanja predaka), riječi koja se, čak i prije Muhameda, odnosila na tradicionalne običaje koji su upravljali životima Arapa. U islamskom kontekstu, isti pojam definira skup izreka, postupaka i stavova Muhameda prema svjedočanstvima njegovih suvremenika.

Tu na scenu stupa hadis; to jest, naracija ili prikaz Muhammedovog Sunneta, strukturiran prema specifičnom formatu temeljenom na isnadu (potporno i uzlazno nabrajanje onih koji su prenijeli anegdotu, što vodi do izravnog svjedoka događaja) i matnu (tekst, glavni dio narativa). Ovaj izvor bio je izuzetno važan kada je, u vrijeme Muhammedove smrti, islam još uvijek bio u ranoj fazi.

Također je bilo potrebno, nakon osvajanja tako golemih teritorija i posljedičnog suočavanja s novim kulturama, pronaći rješenja za probleme i poteškoće s kojima se "Božji glasnik" nikada nije izravno suočio.

I sam Muhammed bio je pozvan da precizira, čak i nakon svoje smrti, niz točaka koje su u Kuranu samo nagoviještene ili nikada nisu obrađene, a koje se odnose na različite discipline. Tako je stvoren skup istinitih, navodnih ili lažnih tradicija u vrijeme kada je svaka od frakcija koje su se borile unutar islama tvrdila da ima Muhameda na svojoj strani i pripisivala mu ovu ili onu izjavu, konstruirajući cijele sustave potpuno nepouzdanih svjedočanstava.

Metoda usvojena za zaustavljanje ovog ogromnog priljeva bila je izrazito proizvoljna. Zapravo, nisu korišteni ni tekstualna analiza ni unutarnji dokazi iz tekstova (isto se može reći i za kur'ansku egzegezu, koja gotovo da i ne postoji), što je u kršćanstvu ključni kriterij za određivanje i provjeru autentičnosti teksta.

Naprotiv, oslanjanje se isključivo stavljalo na ugled jamaca: ako je, dakle, lanac svjedoka bio zadovoljavajući, sve se moglo prihvatiti kao istinito. U tom smislu treba napomenuti da su predaje definirane kao najstarije i najbliže Muhamedu najmanje pouzdane i najviše umjetno konstruirane (nešto što se može razaznati i iz pretjerane afektacije jezika).  

Kije

Treći izvor islamskog prava, ili šerijata, je kijas, ili dedukcija po analogiji, putem koje su se, ispitivanjem specifičnih i riješenih pitanja, pronalazila rješenja za druga, nepredviđena pitanja. Kriterij koji se u ovom slučaju koristi je ra'j, odnosno gledište, intelektualna vizija, sud ili osobno mišljenje. Ovaj izvor postao je nužan od samog početka islama jer su, kao što smo vidjeli, nedosljednosti između Kur'ana i hadisa izazvale znatnu zbrku i dovele do primjene, za prva dva izvora, ukidajućih i ukinutih tradicija.

Iǧma

Međutim, ako kijas (pravni autoritet) nije bio dovoljan za rješavanje svih neriješenih pitanja, umetnut je četvrti izvor, vox populi ili iǧmā‛ (narodni konsenzus), kako bi se osigurala čvrsta osnova za cijeli pravni i doktrinarni aparat. Ovaj izvor činio se više nego opravdanim i za kur'anske citate i za neke hadise, u jednom od kojih je Muhammed tvrdio da njegova zajednica nikada neće pogriješiti.

Iǧmā‛ se može sastojati od doktrinarnog konsenzusa postignutog od strane pravnika; konsenzusa o izvršenju, kada se radi o običajima utvrđenim u uobičajenoj praksi; prešutnog pristanka, čak i ako nije jednoglasan, pravnika, u slučaju javnih djela koja ne uključuju osudu bilo koga.

Konstruktivni rad na izvođenju prava iz spomenuta četiri izvora (Kur'an, Sunnet, Kijas i Iǧme') naziva se Iǧtihad (od grčkog ǧ-hd, istog korijena kao i izraz Iǧihād) ili “intelektualni napor”. Ovaj napor, istinska razrada pozitivnog islamskog prava, ipak utemeljena na “objavljenoj” riječi, trajao je do otprilike 10. stoljeća, kada su osnovane pravne škole (maḍhab), nakon čega se “vrata Iǧtihada” službeno smatraju zatvorenima. Od tada se može prihvatiti samo ono što je već utvrđeno, bez uvođenja daljnjih inovacija (bid'a).

Najrigidniji u tom smislu su vehabije (osnivač Muhammed ibn Abd-el-Waḥḥab: vehabijska doktrina je službena doktrina kraljevstva Sauda, apsolutnih monarha Saudijske Arabije) i salafisti (osnivači i glavni predstavnici: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad Abduh, 19. stoljeće; Muslimansko bratstvo dio je ove struje).

Prema gledištu oba pokreta, u islamsku doktrinu uvedene su pretjerane inovacije; stoga je potrebno vratiti se izvorima, zlatnom dobu, dobu otaca (salefa), posebno životu Muhameda u Medini i njegovih prvih nasljednika ili kalifa.

Prije nego što nastavimo, možemo reći nekoliko riječi o konceptu džihada. Muslimanski zakon svijet smatra podijeljenim u dvije kategorije: dar al-Islam (Kuća islama) i dar al-Harb (Kuća rata): protiv potonje se muslimani nalaze u stanju stalnog rata, sve dok cijeli svijet ne bude podložan islamu.

Džihad je toliko važan u islamskom pravu da se gotovo smatra šestim stupom islama. U tom smislu, postoje dvije obveze borbe: kolektivna (farḍ al-kifāya), kada postoji dovoljan broj vojnika; i individualna (farḍ al-ayn), u slučaju opasnosti i u obrani muslimanske zajednice.

Postoje dvije vrste džihada, mali i veliki. Prvi je dužnost nastojanja da se širi islam; drugi je svakodnevni i stalni individualni napor na Božjem putu - u praksi, put obraćenja.

Upravo kroz ǧihād mnoga kršćanska zemljišta su pala, uglavnom kapitulacijom, u islamske ruke i, u ovom slučaju, njihovi stanovnici, smatrani "ljudima saveza" ili ahl al-ḏimma, ili jednostavno ḏimmī, postali su podanici zaštićeni od strane države, građani drugog reda podložni plaćanju poreza na kapitulaciju, zvanog ǧizya, i danka na posjedovanu zemlju, ḫarāǧ.

Prilog

1. Sura 25/32-33.
2. “...nisu ga ubili niti razapeli, nego su ga prikazali kao nekoga drugog koga su ubili umjesto njega (4/157). U tom aspektu, islamska doktrina je identična doketističkoj doktrini, gnostičkog podrijetla (već u 2. stoljeću kršćanske ere, od grčkog glagola dokéin, pojaviti se), čiji je glavni predstavnik bio gnostički teolog Bazilid.“.

Prema toj doktrini, koegzistencija u Kristu dviju naravi, jedne ljudske (nositeljice zla) i jedne božanske (nositeljice dobra), bila je nezamisliva. Stoga je ili Krist bio zamijenjen nekim drugim u vrijeme raspeća ili je cijela epizoda bila iluzija. Šimun Mag (spomenut u Djelima apostolskim) već je izrazio ovo stajalište, a Ivan kao da odgovara njemu i njegovim gnostičkim sljedbenicima u 1. Ivanovoj 4:1-2: “Svaki duh koji ispovijeda da je Isus Krist došao u tijelu, od Boga je”; a također i u Ivanu 1:14: “I Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama.”.