
키아라 루비치는 많은 그리스도인들이 다원적이고 복잡한 사회 속에서 소수자라는 사실에 낙담하고, 마치 하느님께 등을 돌린 듯 살아가는 이 어려운 시대에 없어서는 안 될 중요한 인물입니다.
이 기독교인들은 버림받았다는 느낌에 사로잡혀, 자신들이 경험해 보지 못한 이상적인 과거를 그리워합니다. 슬픔이 그들을 덮치고, 그들은 복음서에 나오는 허리가 굽은 여인(누가복음 13:10-17)처럼 고개를 들지 못하고 하늘을 향해 고개를 들지 못하는 모습입니다. 이 기독교인들은 다시금 깨달음을 얻어야 합니다. 그리스도께서 우리에게 주시는 기쁨, 그들은 성령의 영감에 늘 귀 기울였던 키아라의 글을 더 깊이 연구하고 묵상하는 것이 좋을 것입니다. 키아라는 그리스도인의 힘은 언제나 빌려온 것이며, 우리의 약함이 그리스도 안에서 강함이 된다는 것을 잘 알고 있었습니다.
제가 가장 좋아하는 키아라 루비치의 글 중 하나는 2000년 성금요일에 제니트 통신사에 기고한 글입니다. 당시 그녀는 80세였지만, 마치 영적 여정의 초창기에 쓴 것처럼 느껴지는데, 그 이유는 바로 이 글에서 그녀의 영성을 가장 잘 보여주는 특징 중 하나를 발견할 수 있기 때문입니다. 예수에 대한 묵상은 버려졌다.
과거의 안전함에 매달리는 기독교인들의 기대와는 대조적으로, 키아라는 십자가 위에서 신성을 박탈당한 그리스도의 모습을 제시합니다. 이는 그리스도가 인간과 더욱 밀접하게 하나가 되고, 삶의 특정 순간에 인간이 겪는 고뇌와 무력감을 함께 경험하기 위함입니다. 십자가 위에서 외치신 네 번째 말씀, "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"(마태복음 27:47)의 의미가 바로 여기에 있습니다.

예전에 제가 읽었던 설명은 전혀 납득이 가지 않았습니다. 예수님께서 이 구절이 포함된 시편을 기도하기 시작하셨는데, 너무 지쳐서 기도를 계속하지 못하셨다는 것이었습니다. 예수님께서 그 시편을 기도하셨을 가능성은 있지만, 중요한 것은 그분의 말씀이 그 순간 그분이 느끼셨던 감정을 분명히 표현하고 있다는 점입니다. 수 세기 동안 이 네 번째 단어는 충분한 관심을 받지 못했는데, 아마도 어떤 이들은 그것이 답할 수 없는 질문이라고 생각했기 때문일 것입니다.
반면에 우리 신자들은 그분이 상기시켜 주시듯이 알고 있습니다. 키아라, 아버지께서 아들을 부활시키시고 영원히 높이셨다는 것입니다. 이 점에 대해 그는 더 나아가 다음과 같이 말합니다. “그분 안에서 사랑은 무효화되었고, 빛은 꺼졌으며, 지혜는 침묵했습니다. 우리는 아버지와 분리되었습니다. 우리 모두가 그 안에서 우리 자신을 발견한 아들이 아버지와의 분리를 경험하는 것이 필요했습니다. 그분은 하나님의 버림받음을 경험하셔야만 우리가 더 이상 버림받았다고 느끼지 않게 될 것입니다.”.
키아라는 버림받은 자여, 울부짖는 예수의 모습에서 맹인, 벙어리, 귀머거리처럼 육체적으로 고통받는 많은 사람들을 봅니다. 하지만 그녀는 또한 영적으로 고통받는 사람들, 즉 환멸에 빠진 자, 배신당한 자, 두려워하는 자, 소심한 자, 방향을 잃은 자들을 봅니다. 이들은 삶의 상처 입은 자들인데, 이는 성 요한 바오로 2세께서도 종종 사용하셨던 표현이며, 최근 루르드의 한 서점 코너에 적힌 문구에서도 본 적이 있습니다. 저는 영적으로 병든 사람들이 다른 사람들보다 훨씬 더 많다고 생각합니다. 연대감이 부족한 사회에서 수많은 사람들이 외로움과 무력감 속에서 살아가기 때문입니다.
그 안에서 예수는 버려졌습니다. 키아라가 말했듯이:“우리는 고통받는 모든 형제자매에게서 그것을 볼 수 있습니다. 그분과 같은 사람들에게 손을 내밀어 버림받으신 예수님에 대해 이야기할 수 있습니다.”.
고통받는 사람들은 자신의 삶이 실패이며 그 무엇도 가치 없다는 생각을 주입받았습니다. 하지만 예수님은 그들 모두보다 훨씬 더 큰 고난을 겪으셨습니다.. 키아라는 삶의 모든 고통스러운 면모 뒤에는 그리스도의 얼굴이 있음을 우리에게 일깨워 줍니다. 우리는 그 얼굴이 비록 매우 다양한 모습으로 표현되지만 특정한 정체성을 지닌 얼굴이며, 그리스도의 얼굴을 알아볼 수 있다면 우리 형제자매들의 얼굴 또한 알아볼 수 있어야 한다고 덧붙일 수 있습니다. 왜냐하면 키아라가 지적했듯이 그들 각자가 바로 그분이기 때문입니다.
고통을 사랑으로 바꾸는 것이 우리의 과제입니다. 이는 인간적으로 불가능해 보이지만, 그리스도의 영이 우리에게 불어넣어 주시는 힘과 은사 덕분에 가능해질 것입니다..
제2차 바티칸 공의회의 핵심이었던, 일치의 표징이자 도구로서의 교회라는 요한 23세의 사상은 키아라 루비치의 카리스마와 특별한 공명을 일으켰습니다.
십자가에 못 박힌 그리스도의 버려짐을 떠올리게 하는 이 구절은 나로 하여금 키아라와 저명한 프랑스 정교회 신학자인 올리비에 클레망을 연결짓게 합니다. 두 사람 모두 아테나고라스 총대주교를 깊이 존경했으며, 여러 차례 직접 만나 그 경험을 저술했습니다. 1968년 5월 혁명과 같은 당시의 정치적, 사회적 격변에 직면하여 아테나고라스는 비관적이거나 더 나은 과거를 그리워하지 않았으며, 클레망에게 젊은 시위자들이 자신에게 연민을 불러일으켰다고 말했습니다.
비록 그들은 깨닫지 못할지 모르지만, 이들은 완전히 버려진 젊은이들이며, 그들의 외침은 고아의 외침으로 남아 있다. 인간사에 정통한 가장은 학생들의 반란을 도움을 요청하는 절규로 본다. 클레망은 겉으로 보기에 허무주의가 승리한 것처럼 보이지만, 마르크스, 니체, 프로이트의 계승자라고 자처하는 저항 운동에는 커다란 공허함이 존재한다고 강조한다.
""소유 문화에 기반한 소비 경제와는 달리, 공동체 경제는 나눔의 경제입니다…." 키아라 루비치.
그들은 다른 많은 사람들처럼 구조의 변혁을 믿는다. 어쩌면 그것조차 믿지 않을지도 모른다. 역사상 유일한 창조적 혁명은 마음의 변화에서 비롯된다는 사실을 깨닫지 못하기 때문이다. 격동의 시대를 목격한 키아라 루비치는 그리스도가 다시 한번 버려지고 희망 없는 유토피아로 대체되는 이 시대에 아테나고라스에게서 아버지의 마음, 믿음과 희망으로 가득 찬 젊은 정신을 발견한다.
그는 제2차 바티칸 공의회 이후 시대에 흔히 쓰이던 표현인 ‘분리된 형제’라고 부르지 않습니다. 왜냐하면 그는 그들이 같은 집, 같은 가족에 속한다고 확신하기 때문입니다. 이것이 바로 진정한 에큐메니즘입니다. 사랑의 빛 덕분에 차이점은 빛을 잃었습니다. 십자가에 못 박혀 버림받으신 예수님의 외침은 예외 없이 모든 그리스도인에게 향해야 합니다. 우리가 결코 홀로 내버려 둘 수 없는 수많은 형제자매들 안에 현존하는 버림받으신 예수님과의 만남은 에큐메니즘의 좋은 본보기입니다.
안토니오 R. 루비오 플로, 역사 및 법학 전공 졸업생, 작가 겸 국제 분석가.
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