더 깊이 들어가기 전에 핵심 개념을 이해하는 것이 좋습니다. 즉, 기독교 사제직은 교회가 만들어낸 구조로서가 아니라, 그리스도의 유일한 사제직에 실질적으로 참여하는 형태로 나타난다는 점입니다. 이 글의 나머지 부분에서는 사도 시대부터 초기 사목 활동에 이르기까지, 그러한 현실이 어떻게 표현되고 확립되어 왔는지를 설명합니다.
기독교 사제직은 인간의 제도가 아니라 유일한 사제이신 그리스도에게서 비롯된 것으로, 그분의 사명은 초기 교회와 그 사역자들 안에서 여전히 살아 숨 쉬고 있습니다.
사제는 무엇보다도 하나님과 사람 사이의 중재자입니다. 사람들 가운데서 하나님을 현현시키는 존재이자, 동시에 모든 이의 필요를 하나님 앞에 아뢰고 그들을 위해 중보하는 존재입니다. 참 하나님이자 참 사람이신 예수님께서야말로 가장 진정한 사제이십니다.
그러나 그 시대 이스라엘 사제직이 성전에서 동물을 제물로 바치는 의식을 거행하는 데 그치고 있던 상황을 고려할 때, 오히려 마음은 대개 정치적 음모와 개인적 권력 추구에 더 기울어져 있었던 상황을 고려할 때, 예수님께서 결코 자신을 제사장으로 내세우지 않으셨다는 사실은 놀랄 일이 아니다.
그의 사제직은 예루살렘 성전의 제사장들이 보였던 것과 같은 사제직이 아니었다. 게다가 그분의 동시대인들에게도 그것이 분명해 보였는데, 율법에 따르면 사제직은 레위 지파의 구성원들에게만 주어지는 것이었고, 예수님은 유다 지파 출신이셨기 때문이다.
그의 모습은 하나님에 대한 충성을 설교했던 고대 선지자들의 모습과 훨씬 더 가까웠으며 (일부 경우 엘리야와 엘리사처럼 기적을 행하기도 했으나), 무엇보다도 제자 무리를 거느리고 도시와 마을을 돌아다니며 가르치고, 일반 사람들도 그 가르침을 들을 수 있도록 허용했던 순회 교사들의 모습에 훨씬 더 가까웠다. 실제로 복음서에는 사람들이 예수님께 말을 걸 때 그분을 “라비”나 “스승님”이라고 부르며 대했던 모습이 기록되어 있다.
물론입니다. 사제의 본분은 사람들을 하느님께 가까이 이끄는 동시에, 사람들을 위해 제사를 드리는 것입니다. 구원이 필요한 인류와 가까이 계셨던 예수님의 모습과, 우리가 하느님의 자비를 얻을 수 있도록 중보해 주신 그분의 기도는 십자가의 희생에서 그 정점을 이룹니다.
바로 그 지점에서 당시의 사제직 관행과 새로운 충돌이 발생했다. 그 당시 사람들에게 십자가 처형은 사제적 제물로 간주될 수 없었으며, 오히려 정반대였다. 제사의 본질은 희생자의 고통이나 그 자체의 죽음이 아니라, 예루살렘 성전에서 정해진 조건에 따라 의식을 거행하는 데 있었다.
예수님의 죽음은 그의 눈앞에 아주 다른 모습으로 다가왔다: 예루살렘 성벽 밖에서 집행되는 사형수의 처형으로, 신의 자비를 불러일으키는 대신, 신명기(신 21,23)의 구절을 문맥에서 벗어나 해석하여 저주의 대상이라고 여겨졌습니다.
예수님의 부활과 승천 이후, 오순절에 성령이 강림하신 후, 사도들은 설교를 시작했고, 시간이 지남에 따라 이 사역에 동참할 동역자들을 점차 영입해 나갔습니다. 그러나 예수 그리스도께서 스스로를 제사장으로 칭하신 적이 한 번도 없었다면, 그 초기 단계에서 제자들이 자신을 지칭할 때 그런 호칭을 사용할 생각조차 하지 못한 것은 당연한 일이었습니다.
사실, 그들이 수행하던 임무는 유대인 제사장들이 성전에서 맡았던 역할과는 거의 관련이 없었다. 그래서 초기 기독교 공동체에서는 그들의 역할을 더 구체적으로 나타내는 다른 명칭들을 사용했습니다. 예를 들어, “파견된 자”를 뜻하는 “사도(apóstolos)”, “감독자”를 뜻하는 “에피스코포스(epískopos)”, “장로”를 뜻하는 ‘프레시베테로스(presbýteros)’, “봉사자, 조력자”를 뜻하는 ‘디아코노스(diákonos)’ 등이 있습니다.
그러나 사도들이거나 그들 스스로가 임명한 그 “사역자들”의 임무를 되짚어 보고 설명해 보면, 비록 이스라엘 제사직의 특징과는 다른 의미를 지니고 있기는 하지만, 그것들이 실제로는 사제적 직무임을 알 수 있다.
그 “새로운 의미”는 예를 들어, 다음과 같은 경우에 이미 엿볼 수 있다. 산 파블로 그는 교회를 섬기는 자신의 사명에 대해 이야기한다. 그의 편지에서 그는 자신의 사역을 묘사할 때 분명히 사제적인 어휘를 사용하지만, 이는 독자적인 성격을 지닌 사제직을 가리키는 것이 아니라, 그리스도 예수의 대제사장직에 동참하는 것을 의미한다.
이러한 의미에서 성 바오로는 구약의 사제들과 닮으려 하지 않습니다. 그의 임무는 제단의 불 위에 동물의 시체를 태워 —의식적인 의미에서 “성화’함으로써— 이 세상에서 그것을 제거하는 것이 아니라, —다른 의미에서, 그들을 하느님의 영역으로 이끌어 ”완전함“에 이르게 돕는 것—을 목표로 한다.
마찬가지로, 고린도인들에게 편지를 쓸 때 성 바오로는 자신이 자신의 이름으로 죄를 용서한 것이 아니라, 인 페르소나 크리스티 (참조: 고린도후서 2,10). 이것은 단순한 재현도 아니고, 예수님을 “대신하여” 행하는 행위도 아니니, 왜냐하면 그리스도께서 친히 그분의 사역자들과 함께, 그리고 그들을 통해 일하십니다.
따라서 초기 교회에는 그 사목 활동이 진정한 사제적 성격을 띠며, 기독교 공동체를 위해 다양한 임무를 수행하는 사목자들이 존재한다고 말할 수 있지만, 이들에게는 결정적인 공통점이 하나 있다. 그들 중 누구도 엄밀한 의미에서 "사제"가 아니며—따라서 자신만의 방식으로, 개인적인 색채를 띠며 "사제직"을 수행할 자율성을 누리지도 않는다—오히려 그리스도의 사제직에 참여한다.
프란시스코 바로 피네다 씨
나바라 대학교 연구처장. 신학부 성경학 교수.
목차
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