¿Quién era realmente Mahoma, en árabe Muḥammad (el alabado)? ¿Y fue la historia de la “revelación”, que se extendió por todo el mundo a partir de él con el nombre de Islam, realmente la historia de un malentendido, de una fake news?
Vamos a tratar, de forma absolutamente no exhaustiva, de contestar a estas preguntas, sobre todo なぜなら、イスラム教の起源という問題を分析することは、この教義の出現の歴史的帰結を理解するために必要だからである。新しい、はずのもの。
Empecemos con el preguntarnos si realmente se trató de un malentendido. Para ello, vamos a elaborar tres postulados sobre la credibilidad de ムハンマド y de su mensaje:
私たちキリスト教徒にとって、最初の仮定は受け入れがたいものです。もしそれが本当なら、実際、私たちの信仰の基礎（これまで見てきたように、何千もの証言や史料に基づく信仰）が欠落していることになる。
Por otro lado, la segunda declaración también parece difícil de aceptar, al menos desde un punto de vista académico: la hipótesis de que Mahoma ha sido mal entendido es bastante extraña, principalmente porque está comprobada su intención de hacerse creer un profeta, y no un profeta cualquiera, sino el último, el sello de los profetas.
Por lo tanto, la tercera hipótesis es la más plausible, tanto que Dante, en la Divina Comedia, coloca a Mahoma, precisamente por su mala fe, en los círculos inferiores del Infierno: “Or vedi com’io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!” [1] (インフェルノ XXVIII, 30).また、聖ヨハネ・ダマスキネを筆頭に、彼のメッセージを数年で消滅する運命にあるキリスト教の異端と見なす者もいる。
En todo caso, es difícil, si no imposible, proporcionar una respuesta precisa e inequívoca a las complejas preguntas que nos hemos hecho. La opinión más extendida entre los islamólogos contemporáneos, pues, es que Mahoma estaba realmente convencido, al menos en la primera fase de su predicación, en La Meca, en la cual desempeña el papel de un reformador religioso acalorado y nada más, de haber recibido una verdadera revelación divina.
Aún más convencido aparece posteriormente, en la siguiente fase de su vida pública, llamada medinesa (para contraponerla a la primera, conocida como mecana), de que era justo y necesario dar a los hombres una religión simple, en comparación con los monoteísmos que hasta aquel entonces existían y que él mismo había conocido más o menos; una religión escamondada de todos los elementos que no parecían realmente útiles, especialmente para él.
Todo sucedió en distintas fases, en una especie de esquizofrenia que causó muchas dudas respecto a la llamada revelación y al portador de la misma, incluso entre los partidarios más convencidos del autoproclamado profeta.
Mapa Arabia pre-Islam.
La película “El mensaje”, de 1975, describe en detalle lo que era La Meca al comienzo de la predicación de Mahoma: una ciudad pagana, inmersa en la ǧāhilīya (en árabe y en el Islam, se atribuye este nombre, que traducido significa “ignorancia”, al periodo anterior al advenimiento del Islam mismo). En ese momento, en el siglo VI de la era cristiana, Arabia era una zona fronteriza, completamente aislada del llamado mundo civilizado.
Quedaba apartada de las rutas comerciales tradicionales y de las rutas de caravanas (que pasaban por los “puertos del desierto” como Palmira, Damasco o Alepo para adentrarse en Mesopotamia y luego, pasando el Golfo Pérsico, llegar hacia India y China). Sin embargo, en los períodos en el que las mismas rutas comerciales no estaban transitables debido a las guerras y la inestabilidad política, Arabia se volvía en un cruce de gran importancia. En tales casos, había dos rutas seguidas por las caravanas: una pasaba por La Meca, la otra por Yaṯrib (Medina).
La cuna del Islam está ubicada justo en esta área, llamada Ḥiǧāz, donde se encuentran La Meca (la tierra natal de Mahoma, nacido en 570 o 580) y Medina (una ciudad donde el mismo Mahoma se refugió después de las disputas surgidas de su predicación en La Meca: período llamado hiǧra, en castellano hégira), principales centros habitados alrededor de los cuales orbitaban tribus nómadas beduinas, siempre en lucha la una con la otra.
El pastoreo, la caza, los asaltos a caravanas y las incursiones contra tribus rivales eran el principal medio de subsistencia y la dureza de la vida forjaba el carácter de los beduinos, quienes tenían un ideal de virtus, un código de honor: murūwa. En ello se unen los conceptos de hospitalidad e inviolabilidad del huésped, fidelidad a la palabra dada, implacabilidad en el ta‛r, es decir la venganza por el derramamiento de sangre y la vergüenza sufrida.
La religiosidad de los nómadas y sedentarios de la Arabia preislámica era puramente fetichista: se veneraban las piedras sagradas, con vagas nociones sobre la supervivencia del alma después de la muerte (completamente absurdo y burlado era el concepto de la resurrección de la carne, luego predicado por Mahoma).
Algunos lugares se consideraban santos, en particular el santuario de la Ka‛ba, en La Meca, donde, durante ciertos meses proclamados sagrados, la gente hacía peregrinaciones y celebraba festivales y ferias (en particular certámenes poéticos).
En La Meca, se adoraba a dioses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ, así como la Piedra Negra, engastada en una pared de la Kaaba, una especie de panteón árabe en el que también se encontraba la efigie de Cristo (la única no destruida por Muhammad en el momento de su regreso triunfante de la hégira en 630).
Antes del advenimiento del Islam, Arabia (que había visto florecer una gran civilización al sur de la península, la de las mineos y de los sabeos antes y de los himyaritas después, estaba formalmente bajo el dominio de los persas, quienes habían expulsado a los cristianos abisinios (un pueblo que había acudido en masa desde Etiopía para defender a sus correligionarios perseguidos por los reyes sabeos, de religión judía, después de la masacre de cristianos que fueron arrojados a miles en un horno de fuego por el rey Ḍū Nūwās, en Naǧrān, en 523).
En el norte, en el limes del Imperio bizantino, se habían creado reinos vasallos de Constantinopla, gobernados por las dinastías gasánida (nómadas sedentarizados de religión cristiana monofisita) y laḥmida (nestorianos): estos estados impedían que los asaltantes beduinos cruzaran las fronteras del Imperio, protegiendo las regiones más remotas de ello, así como el comercio de caravanas.
Por lo tanto, la presencia de elementos cristianos y judíos en la península árabe en la época de Mahoma es muy cierta. Estos elementos, sin embargo, eran heterodoxos y heréticos, lo que sugiere que el mismo “profeta” del Islam fue engañado acerca de muchas de las doctrinas cristianas y judías.
No hay información histórica precisa sobre la primera fase de la vida de Mahoma (una situación curiosamente análoga a la de Jesús). Sobre él mismo, por otro lado, hay muchas leyendas que hoy en día forman parte de la tradición islámica, a pesar de que estas anécdotas no hayan sido investigadas mediante un análisis histórico y textual detallado (lo que sí sucedió, por lo contrario, para los evangelios apócrifos).
Por esta razón nos encontramos con dos historiografías diferentes sobre el autoproclamado profeta del Islam: una, precisamente, musulmana; la otra, la que vamos a considerar nosotros, es la historiografía occidental moderna, que se basa en fuentes más confiables, así como en el propio Corán, que puede considerarse, de una forma u otra, una especie de autobiografía de ムハンマド.
La fecha más segura que tenemos es la de 622 (I de la era islámica), año de la hiǧra, la hégira, emigración de ムハンマド y sus seguidores a Yaṯrib (más tarde renombrada Medina).
ムハンマドの誕生年については、十分な具体的要素の裏付けがないものの、伝承では570年に生まれたとされている。一方、複数の歴史家は、580年頃に私たち自身を出産し、常にメッカで産んだという点で一致している。
ムハンマドはバヌークライシュ（コラ人）族の一員で、すでに父親を亡くし、幼い頃に母親を亡くしていた時に生まれた。そして、まず祖父に、祖父の死後は父方の叔父であるアブー・アーリブに迎えられた。
A la edad de unos veinte años, Mahoma se puso al servicio de una viuda adinerada que ya tenía una edad avanzada por la época: Ḫadīǧa, una especie de empresaria que comerciaba perfumes con Siria. Con ella (quien más tarde se hizo famosa como la primera musulmana porque de hecho fue la primera persona en creer que era el enviado de Dios) Mahoma se casó unos años más tarde.
Esta unión fue, al parecer, larga, feliz y monógama, tanto que ‛Āʼiša, la que, después de la muerte de Ḫadīǧa, luego se convertirá en la esposa favorita de Mahoma, se dice fuera más celosa de la difunta que de todas las otras esposas en la vida del “profeta” del Islam.
ムハンマドはḪadī2A との間に子供を持たず、一方、Āʼiša との結婚により、Zaynab、Ruqayya、Fāṭima、Umm Kulṯmという4人の娘をもうけた。ムハンマドの一人息子イブラヒムは、幼くして亡くなったが、キリスト教徒のコプト人の妾を母としていた。
Ḫǧの代理として、ムハマドはビザンティン国境を越えて、つまりシリアで商品を売るためにキャラバンを率いて旅をしなければならなかった。この間、異端キリスト教の諸宗派（ドカティ派、モノフィズム派、ネストリウス派）と接触し、教えを受けたと思われるが、文盲のため、キリスト教の聖典に直接触れる機会はなかった。しかし、ユダヤ教やキリスト教の信仰、あるいは単に一神教の思想であるḥanīfの要素は、メッカとその周辺にすでに存在していたことを改めて確認する。
Todo cambió, en la vida de Mahoma, cuando él ya tenía alrededor de cuarenta años y abandonó el paganismo para adoptar – y comenzar a predicar – ideas monoteístas. Muḥammad estaba convencido, al menos en los primeros años de su misión “profética”, de estar profesando la misma doctrina de judíos y cristianos y que, por lo tanto, incluso estos, además de los paganos, deberían reconocerlo como rasūl Allāh, mensajero, enviado de Dios.
Fue solamente en un segundo momento, cuando ya se encontraba en Medina, que él mismo remarcó las notables diferencias entre su predicación y la doctrina oficial cristiana y judía. De hecho, el Corán contiene deformaciones de las narraciones bíblicas (tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento), así como resultan evidentes en ello tanto las ideas docetistas de Mahoma en cristología como su confusión con respecto a la doctrina de la Trinidad (en su opinión formada por Dios, Jesús y María).
ムハンマドの最初の伝記作家であるイブン・イハークによれば、メッカ郊外のḤīra山の洞窟で眠っているとき、天使ガブリエルが現れ、手に錦の布を持って読書をするように言った（「iqrāʼ」）という。しかし、ムハンマドは字が読めなかったので、大天使が『血の掟』96章の最初の5節を朗読し、それを文字通り胸に刻んだという。
この夜はレイラット・アルカドル（力の夜）と呼ばれる。当初、ムハマドは自分を新しい宗教の創始者とは考えず、彼より前にいたアッラーの使者たちにも伝えられた啓示を受けた者と考えていた。彼は、ユダヤ教徒やキリスト教徒にも啓示されている天の書物「ウーム・アルキターブ（書物の母）」の一節が、自分を鼓舞していると考えたのである。
メッカの初期の時代に戻ると、ムハンマドの説法に対する街の有力者の反応は想像に難くない。誰一人として、ムハンマドの言葉だけで、街の宗教的現状を覆し、経済的繁栄や古くからの伝統を危険にさらそうとしなかったからである。
こうして、「預言者」とその信奉者に対する迫害が始まり、ムハンマドは少なくとも80人をアビシニアに送り、キリスト教の王の保護下に避難させなければならないほどであった。
イスラム学者のフェリックス・M・パレハや、古いイスラムの作家、例えばṬやal-Wāqidīは、クルアーン22/52章で言及されているような有名な「悪魔の詩」のエピソードをこの時代に位置づけている。 [3]
実際、ムハンマドがメッカの市民と合意しようと、53章19節を朗読しているときにサタンの誘惑に負けて、こう宣言したことがあった。
"あなたがたはどうして、アル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナーを崇拝するのか？ ラート、ウッザート、マナーを崇拝するのか？彼らは高貴なジュガラーニークであり、我々は彼らの執り成しを待っているのだ。"
Como hemos visto, estas tres diosas eran una parte fundamental del panteón mecano y protagonistas de varios ritos que atraían cientos de peregrinos a la Ka‛ba cada año: su título era el de “tres grullas sublimes” (Ġarānīq) y admitir su existencia, además del poder de intercesión con Allah, si por un lado significaba reconciliarse con la élite de La Meca y permitir el regreso de sus seguidores exiliados, por el otro implicaba desacreditarse a sí mismo y al rígido monoteísmo que había profesado hasta entonces.
Evidentemente, el juego no valía la pena, tanto que a la mañana siguiente el “Mensajero de Dios” se retractó y declaró que Satanás le había susurrado esos versos en el oído izquierdo, en lugar de Gabriel en el derecho; debían considerarse, por lo tanto, de origen satánico. En su lugar, se dictaron los siguientes:
"あなた方がアル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナー "を崇拝するのはどうしてですか。[この三つの偶像は）あなた方とあなた方の父祖が作り出した名前に過ぎず、アッラーはそれについて何の権威も与えてはいない。"
El episodio recién citado le trajo aún más descrédito a Mahoma, quien, con la muerte de su esposa y de su tío-protector Abū Ṭālib, permaneció sin dos apoyos válidos.
Dada la situación, se vio obligado (y las sūra de este período revelan la desolación y el abandono en el que se encontró, con la sūra de los ǧinn sūra contando cuántos duendes se hicieron musulmanes en esos mismos momentos) para buscar protección en otra parte, algo que logró encontrando a oyentes válidos entre los ciudadanos de Yaṯrib, una ciudad al norte de La Meca, poblada entonces por tres tribus judías (los Banū Naḍīr, los Banū Qurayẓa y los Banū Qaynuqā‛ y por dos tribus beduinas).
Entre los judíos y los beduinos no había buena relación y Mahoma, en virtud de su fama, fue llamado a ser árbitro imparcial entre los contendientes, por lo que en el año 622, el primero de la era islámica, comenzó la hiǧra, hégira del “profeta” y de sus seguidores, alrededor de ciento cincuenta. El término hiǧra no significa solo “emigración”, sino extrañamiento, una especie de renuncia a la ciudadanía y a la pertenencia a La Meca y a la tribu, con la consiguiente privación de toda protección.
Yaṯrib más tarde se llamará Medina (Madīnat al-nabī, la ciudad del profeta). Recién llegado aquí, para granjearse a los judíos, que constituían los ricos y notables de la ciudad, M. introdujo innovaciones en el primitivo ritual islámico, en particular orientando la qibla, la dirección de la oración, hacia Jerusalén. Sin embargo, cuando los propios judíos se dieron cuenta de la confusión de Mahoma en cuestiones bíblicas, se burlaron de él, enemistándose con él para siempre.
En aquel mismo momento empezó, pues, a producirse la división entre lo que evolucionaría como el islam, por un lado, y el judaísmo y el cristianismo, por el otro. Mahoma no podía admitir que estaba confundido o que no conocía los episodios bíblicos que había citado repetidamente a sus seguidores. Lo que hizo, pues, fue usar su ascendencia sobre sus discípulos y acusar a judíos y a cristianos de falsificar deliberadamente la revelación que recibieron; el mismo ascendente y la misma autoridad son suficientes para que los musulmanes de hoy continúen creyendo en tales acusaciones.
Una vez más, sin embargo, la intención de ムハンマド no era fundar una nueva religión, sino intentar restaurar la que, según él, era la pura y auténtica, primitiva fe, basada en Abrahán, quien para él no era cristiano ni judío, sino un simple monoteísta, en árabe ḥanīf. Con ese vocablo lo conocían los árabes paganos, quienes se consideraban sus descendientes a través de Ismael.
Y así fue que, en el Corán, Ismael se convirtió en el hijo amado de Abrahán, en lugar de Isaac; es a Ismael a quien se le ordena a Abraham sacrificar en Jerusalén, donde se encuentra hoy la Cúpula de la Roca; es Ismael quien, junto con su padre, construye el santuario de la Ka‛ba en La Meca, donde, además, su madre Agar se había refugiado después de ser expulsada del desierto por Sarah.
常にユダヤ人に復讐するために、キブラの方向さえも変え、メッカの方角を向いていたのだ。イスラム教はアラビア語で書かれた書物を持つアラブ人の国教となり、聖地の再征服が基本的な目的となった。
En Medina, en la figura y en la persona de Mahoma se juntan la autoridad religiosa y la política es allí donde nacen los conceptos de umma (la comunidad de los creyentes musulmanes), de estado islámico y de ǧihād, guerra santa: la comunidad de Medina, con las diversas religiones. Que allí se profesaban (musulmana, judía, pagana), vivió en paz bajo el gobierno del árbitro, y ya autoridad política y religiosa, que venía de La Meca.
Los musulmanes prosperaron particularmente, garantizándose ingresos considerables a través de razias a las caravanas que pasaban por allí. Los éxitos y fracasos (los éxitos se llamaban obra divina, los fracasos faltas de fe, indisciplina y cobardía) se alternaron en las campañas contra los mecanos.
En unos pocos años, sin embargo, ムハンマド decidió deshacerse de las tribus judías que se habían vuelto hostiles mientras tanto: los primeros fueron los banū Naḍīr, seguidos por los banū Qaynuqā‛, a los cuales fueron confiscados los bienes pero fue perdonada la vida; un destino más atroz, por otro lado, les tocó a los banū Qurayẓa, cuyos mujeres y niños fueron esclavizados, y cuyos hombres, una vez confiscados sus bienes, fueron degollados en la plaza (hubo alrededor de setecientos muertos: solamente uno de ellos se salvó pues se convirtió al islam).
En el sexto año de la Hégira ムハンマド ヘギラ6年目、Mはメッカの鍵を授かるという幻を見たという。そして、休戦（当時としてはひどく不名誉なこと）を破って、メディナの北にあるユダヤ人の豊かなオアシスを次々と占領し、長い征服作戦を開始したのである。経済的、軍事的な成功はベドウィンを引きつけ、彼らは一斉に改宗し始めた（明らかに宗教的な理由ではない）。そして、630年、無抵抗のまま故郷に凱旋したのである。カ‛バ'にあった偶像は（キリストの肖像を除いて）破壊された。
その後2年間、Mとその信奉者の力と勢力が強化され、632年、「預言者」は熱と譫妄の中で、後継者を示すことなく死去した。
ムハマドの生涯を分析すると、何よりも彼の大きな曖昧さ、そして彼の態度や言動の矛盾から、学者たちがしばしば精神分裂病と定義する人格、そしてコーランに報告された啓示が浮かび上がってくる。このため、ムスリムの学者や神学者は、nasḫ wa mansūḫ（abrogatingとabrogating、クルアーン中のある箇所が他の箇所と矛盾する場合、2番目の箇所が最初の箇所を無効とする手続き）に頼ることになるのであろう。 [4]
その一例として、Mのエピソードがあります。また、養子のザイドの家に行く（このエピソードは本稿の最後に引用する）等、贅沢で疑わしい状況において、アッラーは文字通りムハンマドを助け、彼を矛盾に陥れたと非難する不信心者や疑念者を戒める詩をムハンマドに啓示し、あるいはムハンマド自身が人間の法律や習慣に従おうとせず、神が彼だけに与えた恩恵を受け入れるよう促す言葉も啓示する。
“A veces se han querido ver en ムハンマド dos personalidades casi contradictorias; la del piadoso agitador de La Meca y la del prepotente político de Medina. [---] En sus diversos aspectos nos parece generoso y cruel, tímido y audaz, guerrero y político.
Su forma de actuar era extremadamente realista: no tenía ningún problema en abrogar una revelación reemplazándola por otra, en faltar a su palabra, en servirse de sicarios, en dejar caer la responsabilidad de ciertas acciones en otras personas, en componérselas entre hostilidades y rivalidades. La suya era una política de compromisos y contradicciones siempre dirigida a alcanzar su objetivo. [---] Monógamo hasta que vivió su primera esposa, se convirtió en un gran amigo de las mujeres ya que las circunstancias lo permitieron y mostró una predilección por las viudas". [5]
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。
