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Il termine 'Corano' deriva dalla radice semitica qaraʼa, nel senso di recitazione o lettura recitata, quindi salmodia. Già nell'antichità, i cristiani e gli ebrei del Vicino Oriente usavano la voce aramaica equivalente, qeryan, per indicare la recitazione solenne di testi sacri. Tuttavia, l'uso della stessa radice è ancora più antico: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (ebraico: voce di uno che grida nel deserto, come nel libro del profeta Isaia, poi citato in greco nel Nuovo Testamento) ha il significato di gridare, chiamare, proclamare, cantare.
Il Corano è il testo sacro dei musulmani. Per la maggior parte dei musulmani è la parola increata di Dio. È diviso in centoquattordici capitoli, chiamati sūra, con i rispettivi versetti, chiamati ayāt. Per qualsiasi esegeta non islamico, ci sono molti passaggi nel testo che sono identici o paralleli a quelli di altri documenti più antichi, in primo luogo l'Antico e il Nuovo Testamento, così come le pratiche, le tradizioni e le usanze pre-islamiche, come la credenza nei folletti, gli ǧinn, i riti di pellegrinaggio, le leggende di popoli scomparsi e la venerazione della Ka‛ba.
El problema de las fuentes coránicas es, por lo tanto, muy importante. Dichas fuentes no pueden sin duda alguna ser algo escrito, ya que Mahoma, considerado universalmente autor (por los académicos) o portador (por los creyentes musulmanes) de la revelación reportada en el Corán, era analfabeto y no podía, por supuesto, tener acceso personal a la lectura de libros sagrados cristianos y judíos.
Por consiguiente, es en forma oral que muchas nociones religiosas del cristianismo y el judaísmo llegaron a sus oídos, y esto en dos fases: los festivales populares que se celebraban periódicamente en La Meca, donde los prosélitos de sectas heréticas cristianas y judías a menudo se refugiaban para escapar de la persecuciones en el Imperio Bizantino (eso se puede deducir de muchas nociones cristianas heréticas y reminiscencias de los libros de haggadah y de libros apócrifos de los que abunda el Corán) y, como dijimos, los viajes comerciales que M. realizó más allá del desierto (también en este caso las nociones que tuvo que aprender son pocas, imprecisas e incompletas, como se desprende de las citas coránicas).
Abbiamo visto, quindi, che Muḥammad fu subito convinto di essere oggetto di una rivelazione già comunicata ad altri popoli prima di lui, gli Ebrei e i Cristiani, e che proveniva dalla stessa fonte, un libro celeste che chiamò umm al-kitāb. Tuttavia, le comunicazioni nel suo caso si sono verificate in modo intermittente, il che ha fatto sì che i suoi avversari ridessero di lui. Abbiamo anche visto che Allah ha spesso fornito a quest'ultimo delle risposte incredibilmente appropriate alle sue richieste, alle sue difficoltà e alle sue ammonizioni, come le seguenti:
"I miscredenti dicono: 'Perché il Corano non vi è stato rivelato tutto in una volta? Ma [sappi, o Maometto, che] te l'abbiamo rivelato gradualmente, per rafforzare il tuo cuore. E ogni volta che presenteranno un argomento [contro il Messaggio] le riveleremo la Verità, affinché possa confutarli con un fondamento più chiaro ed evidente.[1]".
Il risultato di tale intermittenza e dell'abitudine di Maometto di cambiare spesso la sua versione, è il carattere frammentario del Corano, così come la mancanza di un ordine logico e cronologico: tutto è ad uso e consumo immediato. Questo era già evidente ai primi commentatori del Corano, poco dopo la morte del 'profeta' dell'Islam, in particolare per quanto riguarda la questione dei versetti abrogati da quelli successivi. Per cercare di risolvere la questione nel modo migliore, i sūra sono stati classificati in Meccanici e Medinesi, in base al periodo in cui sono stati rivelati.
La caligrafía y ornamentación antigua del Corán India probablemente antes de 1669 DC.
È suddiviso in tre fasi: una prima, corrispondente ai primi quattro anni della vita pubblica di Maometto, caratterizzata da sūra brevi, appassionati e solenni, con versetti brevi e insegnamenti potenti destinati a preparare le menti degli ascoltatori al giorno del giudizio (yawm al-dīn); un secondo, che copre i due anni successivi, in cui l'entusiasmo, all'inizio delle persecuzioni, si raffredda e vengono raccontate storie sulla vita dei profeti precedenti, in una forma molto simile alla haggadah (letteratura rabbinica di tipo narrativo e omiletico); un terzo, dal settimo al decimo anno di vita pubblica alla Mecca, anch'esso ricco di leggende profetiche, così come di descrizioni di punizioni divine.
Troviamo il grande cambiamento subito da M. dopo l'Egira. I sūra sono rivolti agli ebrei e ai cristiani, e il tono amichevole ed elogiativo riservato a loro nella prima fase si perde gradualmente, culminando, negli ultimi anni di vita del 'profeta' dell'Islam, in un vero e proprio attacco. È di quest'epoca, per esempio, sūra 9, in cui, nel versetto 29, si richiede: l'umiliazione di:
"Combattete coloro che non credono in Allah e nel Giorno del Giudizio, non rispettano ciò che Allah e il Suo Messaggero hanno proibito e non seguono la vera religione [l'Islam] tra le Genti del Libro [ebrei e cristiani], a meno che non accettino di pagare un'imposta [che permetta loro di vivere sotto la protezione dello Stato islamico mantenendo la loro religione] con sottomissione".
Ciò si tradurrà in leggi che impongono varie restrizioni a coloro che professano la religione ebraica o cristiana, come ad esempio un abbigliamento speciale, il divieto di portare armi e di andare a cavallo, ecc.
Aunque el Pentateuco, los Salmos y el Evangelio son admitidos explícitamente como revelados por el Corán, existen diferencias considerables entre el islam y el judaísmo, y aún más entre el islam y el cristianismo. Estas divergencias, como dijimos, reflejan los contactos entre Mahoma y las sectas heréticas cristianas, cuya existencia en esa época era algo bastante común tanto en el Imperio Bizantino como, sobre todo, justo fuera de sus fronteras.
Entre las divergencias más evidentes, están aquellas relacionadas con la figura de Cristo, por las cuales los libros apócrifos cristianos ejercen una particular influencia sobre el Corán. En el libro sagrado del Islam, por ejemplo: Jesús es el hijo de María y nació de un nacimiento virginal, y sin embargo, esta María es la hermana de Moisés; los milagros realizados por Jesús desde la infancia se narran con gran detalle, y se le atribuyen los nombres de Mesías, Espíritu de Alá y Palabra, colocándolo en un nivel de superioridad con respecto a los otros profetas, pero se especifica que Cristo no es más que un siervo de Alá, un hombre como los demás; se establece, entre otras cosas, que su muerte en la cruz nunca habría ocurrido: en lugar de Jesús, solo un simulacro habría sido crucificado[2].
Un'altra differenza considerevole, che per l'Islam è qualcosa di assolutamente terreno (un altro motivo per cui si parla dell'Islam come di una religione naturale), fatta per impressionare i semplici e rudi abitanti del deserto: giardini verdi, ruscelli incantevoli, vino che non intossica, vergini sempre intatte. Non c'è nulla che esprima il concetto di visione beatifica e la partecipazione dei credenti alla vita stessa di Dio: Allah è inaccessibile alla visione umana (6/103).
Infine, tra le altre differenze, c'è la predeterminazione delle azioni umane da parte di Allah (in questo, l'Islam è molto simile al Calvinismo). Ci sono passaggi nel Corano più o meno a favore o completamente contrari al libero arbitrio, ma sono questi ultimi ad essere stati accettati, con abili correzioni, dall'ortodossia sunnita, e a dare all'Islam la sua impronta predeterminista (il maktub, il destino di ogni uomo, è rigidamente scritto e predeterminato da Dio).
L'effettiva compilazione del Corano avviene dopo la morte di Maometto, quando iniziò la compilazione di tutti i frammenti della rivelazione che aveva affidato ai suoi seguaci. I sūra sono stati disposti in ordine di lunghezza (dal più lungo al più breve, anche se con diverse eccezioni, dovute anche all'impossibilità di un ordine logico o cronologico). A questo stesso periodo risale l'inizio delle feroci lotte e divisioni interne tra vari partiti e correnti, lotte tutte soffocate nel sangue, con ciascuna parte che fabbrica versetti e citazioni coraniche à la carte a sostegno delle rispettive rivendicazioni.
È una parola araba che significa 'sentiero battuto', come halakhah in ebraico, e indica la legge scritta. Da un punto di vista semantico, entrambi i termini, arabo ed ebraico, possono essere assimilati alla nostra 'legge' (sentiero 'diretto', via da seguire). La Šarī‛a, legge o diritto islamico (secondo la visione sunnita 'ortodossa'), si basa su quattro fonti principali:
Poiché abbiamo già parlato del Corano, esaminiamo direttamente le altre tre fonti, a partire dalla sunna (abitudine, tradizione, linea di condotta degli antenati), che è una parola che indica, anche prima di Maometto, le usanze tradizionali che regolavano la vita degli arabi. Nel contesto islamico, lo stesso termine definisce tutti i detti, le azioni e gli atteggiamenti di Maometto secondo la testimonianza dei suoi contemporanei. Ed è qui che entra in gioco l'ḥadiṯ, cioè la narrazione o il resoconto della sunna di Muhammad fatto secondo un certo schema, basato su isnād (supporto ed enumerazione in ordine crescente delle persone che hanno riportato l'aneddoto fino al testimone diretto dell'episodio) e matn (il testo, il corpo della narrazione). Questa fonte era estremamente necessaria quando, al momento della morte di M., l'Islam era solo una bozza di ciò che sarebbe diventato in seguito. Era anche necessario, dopo la conquista di territori così vasti e il conseguente confronto con nuove culture, trovare soluzioni a problemi e difficoltà con cui il 'messaggero di Dio' non si era mai confrontato direttamente.
Y fue precisamente a Mahoma a quien se recurrió para que él mismo pudiera especificar, aunque ya había fallecido, una serie de puntos que solo se intuyen en el Corán o que nunca se abordaron, en relación con varias disciplinas. Así, se creó un conjunto de tradiciones verdaderas, presuntas o falsas en un momento en que cada una de las facciones que luchaban dentro del islam afirmaba tener a Mahoma de su lado y le atribuía esta o aquella afirmación, construyendo aparatos enteros de testimonios totalmente desconfiados.
El método que se adoptó para detener este flujo desbordante fue extremadamente arbitrario. De hecho, no se utilizó el análisis textual y ni la evidencia interna de los textos (lo mismo se puede decir con respecto a la exégesis coránica que es casi inexistente), que es el criterio por excelencia, en el cristianismo, para determinar y verificar la autenticidad de un texto. Por lo contrario, se confió exclusivamente en la reputación de los garantes: si, por lo tanto, la cadena de testigos era satisfactoria, cualquier cosa podía ser aceptada como verdadera. Hay que señalar, con relación a ello, las tradiciones definidas como más antiguas y cercanas a Mahoma son las menos confiables y que más han sido construidas artificialmente (algo que también es posible averiguar por la excesiva afectación del idioma).
La terza fonte della legge islamica, o Šarī‛a, è il qiyās, o deduzione per analogia, attraverso la quale, dall'esame di questioni determinate e risolte, si è trovata la soluzione per altre non previste. Il criterio utilizzato, in questo caso, è il ra'y, cioè il punto di vista, la visione intellettuale, il giudizio o l'opinione personale. La fonte in questione si è resa necessaria fin dagli albori dell'Islam, poiché, come abbiamo visto, l'incoerenza del Corano e degli ḥadīṯ aveva prodotto una notevole confusione e portato all'entrata in vigore, per le prime due fonti, della tradizione dell'abrogatore e dell'abrogato.
Tuttavia, nel caso in cui i qiyās non fossero stati sufficienti a risolvere tutte le questioni irrisolte, fu inserita una quarta fonte, la vox populi o iǧmā‛ (consenso popolare), per fornire una solida base all'intero apparato giuridico e dottrinale. Questa fonte sembrava più che giustificata sia per le citazioni coraniche che per alcuni hadīṯ, in uno dei quali Maometto affermava che la sua comunità non avrebbe mai sbagliato. L'iǧmā‛ può consistere in un consenso dottrinale raggiunto dai dottori della legge; in un consenso di esecuzione, quando si tratta di consuetudini stabilite nella prassi comune; in un consenso tacito, anche se non unanime, da parte dei giureconsulti, nel caso di atti pubblici che non comportano la condanna di nessuno.
El trabajo constructivo para deducir el derecho de las cuatro fuentes indicadas (Corán, sunna, qiyās e iǧmā‛) se llama iǧtihād (da ǧ-h-d, la misma raíz que el término ǧihād), o “esfuerzo intelectual”. El esfuerzo en cuestión, una verdadera elaboración del derecho positivo islámico, basado sin embargo en una palabra “revelada”, duró hasta alrededor del siglo X, cuando se formaron las escuelas jurídicas (maḍhab), después de lo cual “las puertas iǧtihād” se consideran oficialmente cerradas. Desde entonces, tan solo se puede aceptar lo que ya se ha resuelto, sin introducir más innovaciones (bid‛a).
Los más rígidos en este sentido son los wahabitas (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab: la doctrina wahabita es la oficial del reino de los Sa‛ūd, monarcas absolutos de Arabia Saudita) y los salafistas (fundadores y principales exponentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, siglo XIX; los Hermanos musulmanes son parte de esta corriente). Según la visión de ambos movimientos, dentro de la doctrina islámica se introdujeron innovaciones excesivas; por lo tanto, es necesario volver a los orígenes, a la edad de oro, la de los padres (salaf), en particular la de la vida de Mahoma en Medina y de sus primeros sucesores, o califas.
Prima di procedere oltre, possiamo dire qualche parola sul concetto di ǧihād. La legge musulmana considera il mondo diviso in due categorie: dār al-islām (casa dell'Islam) e dār al-ḥarb (casa della guerra): contro quest'ultima, i musulmani sono in uno stato di guerra costante, finché il mondo intero non sarà sottomesso all'Islam. L'ǧihād è così importante, nella legge islamica, che è quasi considerato un sesto pilastro dell'Islam. In questo senso, ci sono due obblighi di combattere: uno collettivo (farḍ al-kifāya), quando c'è un numero sufficiente di truppe; uno individuale (farḍ al-‛ayn), in caso di pericolo e di difesa della comunità musulmana.
Esistono due tipi di ǧihād, uno piccolo e uno grande. Il primo è il dovere di lottare per propagare l'Islam; il secondo è lo sforzo individuale quotidiano e costante sulla via di Dio, in pratica un percorso di conversione. È attraverso il ǧihād che molte terre cristiane sono cadute, il più delle volte per capitolazione, in mani islamiche e, in questo caso, i loro abitanti, considerati 'popolo dell'alleanza' o ahl al-ḏimma, o semplicemente ḏimmī, sono diventati sudditi protetti dallo Stato, cittadini di seconda classe soggetti al pagamento di una tassa di capitolazione, chiamata ǧizya, e di un tributo sulle terre possedute, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Laureata in Storia e Scienze politiche, specializzata in Medio Oriente.
Responsabile degli studenti dell'Università della Santa Croce a Roma.
