Maailma lõppu: kristlased ja märtrid Jaapanis.

Märtri määratlus

Teie olge minu tunnistajateks Jeruusalemmas ja kogu Juudamaal ja Samaarias, ja kuni maailma ääreni (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostlite teod 1, 8).

• Hing armastab keha ja selle liikmeid, kuigi keha vihkab teda; isegi kristlased armastavad neid, kes neid vihkavad. Hing on vangistatud kehas, kuid just hing hoiab keha koos; ka kristlased on vangistatud maailmas nagu vanglas, kuid just nemad hoiavad maailma koos. Surematu hing elab surelikus telgis; ka kristlased elavad palveränduritena riknevates elamutes, oodates taevast parandamatust. Hing täiustub söömise ja joomise mortifitseerimise kaudu; ka kristlased, kes on pidevalt mortifitseeritud, paljunevad üha enam ja enam. See koht, mille Jumal on neile määranud, on nii tähtis, et seda ei tohi nad hüljata.

  (Kiri Diognetusele)

On raske rääkida kristlusest Jaapanis, kasutamata sõna "märtrisus", mis tuleneb kreeka keele μάρτυς'st, mis tähendab "tunnistust".

Kirjas Diognetusele, mis on lühike apologeetiline traktaat, mis on adresseeritud teatud Diognetusele ja mis on koostatud tõenäoliselt teise sajandi lõpus, räägitakse kristlastest, kes on Jumala poolt määratud positsioonile, millest nad ei tohi lahkuda.

"Posti" määratlemiseks kasutatud termin "taxis" viitab paigutusele, mida sõdur peab lahingu ajal säilitama. Järelikult ei ole kristlane mitte ainult tunnistaja juriidilises mõttes, nagu see, kes annab tunnistusi kohtuprotsessil, vaid ta on Kristus ise, seeme, mis peab surema ja kandma vilja. Ja see viitab sellele, et need, kes kohtuvad kristlasega, ei pea mitte ainult kuulma Jeesusest, nagu oleks Jeesus mingi ajalooline tegelane, kes ütles või tegi midagi olulist, vaid nägema, maitsma, tunda, et Jeesus ise on kohal Nende silmade ees on Jeesus, kes jätkuvalt sureb ja tõuseb üles, konkreetne inimene, kelle keha on käega katsutav.

Selle tunnistuse ehk "märtrisurma" eeskuju, milleks iga Kristuse usklik on kutsutud, ei ole tingimata vägivaldne surm, nagu paljud meist arvavad, vaid pigem see, kui märtrina elamineja viib kenoosi, st sisemise puhastumisprotsessi, mille käigus loobutakse iseendast, et kohandada end Jumala, Isa tahtele, nagu Issand Jeesus Kristus tegi kogu oma elu, mitte ainult ristisurmaga. Tegelikult on väga palju "pühakuid" (kanoniseeritud ja mitte), kes ei ole märtrid esimeses mõttes, st et neid tapeti nende usu eest, kuid keda peetakse märtriteks selles mõttes, et nad olid usu tunnistajad: nad ei pelganud tagakiusamist, kuid neilt ei palutud oma elu kehaliselt loovutada.

Selles osas on üks paljudest pühakute eeskujudest Justus Takayama Ukon (1552-1615), keda paavst Franciscus 2017. aastal pühitses ja keda tuntakse ka Jaapani Thomas More'ina. Tegelikult oli Takayama, nagu Inglismaa kantsler, oma riigi üks suurimaid poliitilisi ja kultuuritegelasi. Pärast vangistamist ning oma lossi ja maade äravõtmist saadeti ta pagendusse, kuna keeldus oma kristlikust usust lahti ütlemast. Tema tagakiusaja oli äge Toyotomi Hideyoshi, kes vaatamata oma paljudele katsetele ei suutnud panna õnnistatud Takayama Ukonit, daimyo, Jaapani feodaalparunit ja erakordset sõjataktikut, kalligraafi ja teetseremoonia meistrit, loobuma Kristusest.

Kristluse ajalugu Jaapanis

• Kristlasi ei erista teistest inimestest ei koht, kus nad elavad, ega nende keel ega kombed. Neil ei ole tõepoolest oma linnu, nad ei kasuta ebatavalist kõnet ega ela teistsugust elu. Nende õpetussüsteemi ei ole leiutanud õpetatud inimeste andekus ja spekulatsioonid, samuti ei tunnista nad, nagu teised, inimeste autoriteedil põhinevat õpetust; nad elavad kreeka ja barbaari linnades, nagu neile on osaks saanud; nad järgivad maaelanike kombeid nii riietuses kui ka kogu oma eluviisis, ja ometi näitavad nad eluviisi, mis on imetlusväärne ja kõigi arvates uskumatu. Nad elavad oma kodumaal, kuid kui võõrad; nad võtavad kõigest osa kui kodanikud, kuid kannatavad kõike kui võõrad; iga võõras maa on neile kodumaa, kuid nad on igas kodumaal nagu võõrsil. Nagu kõik teisedki, abielluvad nad ja saavad lapsi, kuid nad ei pääse saadud lastest lahti. Neil on ühine laud, kuid mitte ühine voodi.

  (Kiri Diognetusele)

Alustame oma teekonda kristluse ajalukku Jaapanis teiste sõnadega Diognetuse kirjast, mis saadavad meid kogu selle töö jooksul.

Kristlik misjon Jaapanis

See algab täpselt 15. augustil 1549, kui hispaanlane Francis Xavier, jesuiitide ordu rajaja koos Ignatius Loyolaga, maabus Kyushu saarel, mis on saarestiku neljast suurest saarest kõige lõunapoolsem. Varsti pärast seda saabusid frantsiskaani mungad. Lõuna-Jaapanisse saabunud tumedat värvi paatidega (kuro hune ehk jaapani keeles mustad paadid, et eristada neid kohalikest bambusest valmistatud, tavaliselt heledamatest paatidest) saabunud välismaalasi nimetati nan banji (lõunapoolsed barbarid), kuna neid peeti erinevatel põhjustel ebaviisakaks ja harimatuks.

Esimene oli asjaolu, et nad ei järginud riigi kombeid, mis olid suuresti seotud bushido praktikast tulenevate rüütellike koodeksitega. See tava, mis põhineb iidsetel Jaapani traditsioonidel ja šintoismil (Jaapani algne polüteistlik ja animistlik religioon, kus kummisid, st jumalusi, loodusvaime või lihtsalt vaimseid olevusi, nagu esivanemad, kummardatakse), pani suurt rõhku jäigale jaotusele sotsiaalsetesse kastidesse, bushiga, aadlirüütliga, kes pidi oma elus lähtuma vaprusest, oma daimyo (feodaalparun) teenimisest, au säilitamisest iga hinna eest, isegi kuni oma elu ohverdamiseni lahingus või seppuku või harakiri, rituaalse enesetapu kaudu.

16. sajandi jooksul kasvas katoliku kogukond üle 300 000 ühiku.. Rannikulinn Nagasaki oli selle peamine keskus.

1579. aastal saabus Jaapanisse jesuiit Alessandro Valignano (1539-1606), kes määrati saarte jesuiitide misjoni ülemaks. Valignano oli kõrgelt haritud preester, nagu Püha Franciscus Xavier, ja oli saanud ka ilmaliku koolituse juristina. Enne oma ülemaks nimetamist oli ta olnud noviitside kapten, vastutades teise itaallase Matteo Ricci, kes sai kuulsaks kui

See jesuiit oli suur misjonär, kes mõistis, kui oluline on vajadus, et jesuiidid õpiksid ja austaksid nende inimeste keelt ja kultuuri, keda nad evangeliseerivad.. Tema prioriteediks oli evangeeliumi edasiandmine inkulturatsiooni kaudu, identifitseerimata Jumala Sõna 16. sajandi lääne kultuuriga, hispaania, portugali või itaalia kultuuriga, nagu see oli. Ta nõudis ka, et jesuiidid peaksid jaapanlasi juhendama, et nad võtaksid missiooni üle, mis oli tolle aja kohta väga šokeeriv.

Valignano oli Jaapanis tegutsevate misjonäride põhilise käsiraamatu autor ja kirjutas raamatu selle riigi kommete kohta, milles palus jesuiitide misjonäridel järgida neid kombeid rahva evangeliseerimisel. Arvestades näiteks, et teetseremoonia oli kõrgelt hinnatud, andis ta korralduse, et igas jesuiitide residentuuris peaks olema teetseremooniale pühendatud ruum. Tänu misjonipoliitikale inkulturatsioon mida Valignano praktiseeris, astusid mitmed Jaapani intellektuaalid, sealhulgas mitmed daimyod, kristlikku usku või vähemalt näitasid suurt austust uue religiooni vastu.

Valitsevas režiimis, Tokugawa šogunaadis (oligarhia vorm, kus keisril oli ainult nominaalne võim, kuna šogun oli tegelikult riigi poliitiline juht, keda abistasid kohalikud pealikud), kasvas jesuiitide suhtes kahtlus. Tegelikult kartis poliitiline ja sõjaline juht Toyotomi Hideyoshi, Nagasaki kroonimaarssal, oma võimuletulekuga, et välismisjonärid ohustavad oma evangelistliku töö kaudu tema võimu stabiilsust, kuna nende usku pöördunute arv kasvab ja nad võivad oma usu tõttu luua privilegeeritud suhteid eurooplastega. Ja kui me mõtleme selle üle, siis oli tal täiesti õigus. Jaapanis valitses tõepoolest võimusüsteem ja kultuur, mis ei pidanud iga üksikisiku elu üldse väärtuslikuks.

Süsteem ise põhines mõnede aadlike domineerimisel kodanike massi üle, keda peeti peaaegu loomadeks (bushi, aadlirüütel, võis isegi tameshigirit harjutada, st proovida uut mõõka, tappes juhusliku külaelaniku). Riigi ja "rassi" hüvanguks võis ja pidi kõike ohverdama, nii et just sellise kultuuri jaoks oli kõige ohtlikum nende sõnum, kes kuulutasid, et iga inimelu on väärt ja et me kõik oleme ühe Jumala lapsed.

1587. aastal andis Hideyoshi välja edikti, millega käskis välismaistel misjonäridel riigist lahkuda.. Nad ei andnud siiski alla ja jätkasid salaja tegutsemist. Kümme aastat hiljem algasid esimesed tagakiusamised.. 5. veebruaril 1597 löödi Nagasaki väljakul risti ja põletati elusalt 26 kristlast, sealhulgas Paul Miki (6 frantsiskaani ja 3 Euroopa jesuiitlast ning 17 Jaapani frantsiskaani tertsiaari).

Kristlaste kogukond Jaapanis kannatas 1613. aastal teist korda tagakiusamise all.

Nendel aastatel hakkas Jaapani valitsev eliit katsetama üha julmemaid ja originaalsemaid piinamise ja mõrvade vorme: Kristlased olid risti löödudNeid põletati aeglasel tulel; neid keedeti elusalt kuumades allikates; neid saagiti kaheks; nad riputati pea allapoole väljaheidetega täidetud auku, mille templisse tehti sisselõige, et veri saaks voolata ja nad ei sureks kiiresti; seda tehnikat nimetatakse tsurushi ja seda kasutati laialdaselt, sest see võimaldas piinatavatel jääda teadvusele kuni surmani või kuni nad otsustasid loobuda usust, astudes fumie (Kristuse ja Neitsi Maarja kujutisega ikoonid) peale.

Aasta varem, 1614. aastal, oli Jaapani isand šogun Tokugawa Yeyasu, keelatud kristlus uue dekreediga ja takistas Jaapani kristlastel oma usku praktiseerida. Sama aasta 14. mail toimus viimane rongkäik mööda Nagasaki tänavaid, mis puudutas seitset linna üheteistkümnest kirikust, mis kõik hiljem lammutati. Siiski, Kristlased jätkasid oma usu tunnistamist maa all.

Nii algas kakure kirishitani (varjatud kristlaste) ajastu.

Šogunite režiimi poliitika muutus üha repressiivsemaks. Aastatel 1637-1638 puhkes Nagasaki lähedal asuvas Shimabaras rahvaülestõus, mida õhutasid peamiselt talupojad ja mida juhtis kristlik samurai Amakusa Shiro. Ülestõus suruti veriselt maha relvadega, mida pakkusid protestantlikud hollandlased, kes vihkasid paavsti usulistel põhjustel ja katoliiklasi üldiselt peamiselt majanduslikel põhjustel (nad tahtsid võtta portugallaste ja hispaanlaste käest võimaluse Jaapaniga kaubelda, et endale monopoolne õigus ise omandada). Shimabaras ja selle ümbruses hukkus umbes 40 000 kristlast, kes tapeti kohutavalt. Nende ohvrimeeste julguse ja eneseohverduse tõttu on nende ohvrimeeste ohvrimeelsus Jaapani kultuuris siiski kõrgelt hinnatud.

1641. aastal andis Tokugawa šogun Yemitsu välja veel ühe dekreedi, mis hiljem sai nimeks sakoku (soomustatud riik), keelates igasuguse kontakti jaapanlaste ja välismaalaste vahel. Kahe ja poole sajandi jooksul oli hollandi kaupmeestele ainus sissepääs Jaapanisse läbi Nagasaki lähedal asuva väikese Deshima saare, kust nad ei saanud lahkuda. Nagasaki sadam ise, selle ümbrus ja lahe saared pakkusid varjupaika sellele, mis oli kristlusest alles jäänud.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Avaliku arvamuse ja lääne valitsuste survel lõpetas uus valitsev keiserlik dünastia Meiyi 14. märtsil 1946. aastal šogunite ajastu ja, säilitades šintoismi kui riigireligiooni, oli Meiyi dünastia sunnitud loobuma šogunite valitsemisest ja, säilitades šintoismi kui riigireligiooni, oli Meiyi dünastia sunnitud 14. märtsil 1946. aastal loobuma šogunite valitsemisest. 1873. aastal lõpetati tagakiusamine ja 1888. aastal tunnustati õigust usuvabadusele.. 15. juunil 1891 loodi Nagasaki piiskopkond kanooniliselt ja 1927. aastal sai ta esimese Jaapani piiskopi, Pius XI poolt isiklikult pühitsetud piiskop Hayasaka.

Tuumaholokaust

• Kristlased on maailmas see, mis hing on kehas. Hing on tõepoolest laiali kõikidesse ihuliikmetesse hajutatud; nii on ka kristlased laiali kõigis maailma linnades. Hing elab kehas, kuid ei lähtu kehast; kristlased elavad maailmas, kuid ei ole maailmast. Nähtamatu hing on suletud nähtava keha vanglasse; kristlased elavad nähtavalt maailmas, kuid nende religioon on nähtamatu. Liha vihkab ja võitleb hinge vastu, ilma et ta oleks saanud temalt midagi halba, ainult sellepärast, et ta takistab teda nautimast oma naudinguid; ka maailm vihkab kristlasi, ilma et ta oleks saanud neilt midagi halba, sest nad on vastu tema naudingutele. (Kiri Diognetusele).

9. augustil 1945, kell 11.02, raputas Nagasaki kohal taevast kohutav tuumaplahvatus, otse linna katedraali kohal, mis oli pühendatud Neitsi Maarja ülestõusmine. Kaheksakümmend tuhat inimest hukkus ja üle saja tuhande sai vigastada. Urakami katedraal, mis sai oma nime selle linnaosa järgi, kus see asus, oli ja on ka pärast selle rekonstrueerimist tänapäeval kaks korda märtrisurma läbi teinud linna sümbol: religioossete tagakiusamiste tõttu, mille ohvriks langesid nelja sajandi jooksul tuhanded inimesed oma kristliku usu tõttu, ja põrguliku seadme puhkemise tõttu, mis põletas koheselt paljud selle elanikud, sealhulgas tuhanded kristlased, keda nende kuulus kaasaegne ja kaaskodanik dr Takashi Pablo Nagai nimetas "veatu lambaliha, mida pakuti holokaustina maailma rahu eest".

Kaks uudishimu selle kohutava sündmuse kohta:

Esiteks ei olnud vajadust teise tuumapommi heitmiseks, sest Jaapani kapitulatsioon oli peatselt käes pärast seda, kui mõned päevad varem oli Hiroshimas plahvatanud teine, kuid teist tüüpi (uraan-235) ja teistsuguse topograafiaga territooriumile paigutatud lõhkekeha. Hiroshima oli linn tasandikul, Nagasaki oli ümbritsetud küngastega, mis tingis vajaduse uue eksperimendi järele, et näha, millised võivad olla teise pommi, seekord plutoonium-239, mõjud teisel territooriumil.

Teiseks, uut seadet ei pidanud langetama mitte Nagasakis, vaid teises linnas nimega Kokura. Kokuras oli taevas aga pilves ja ei olnud võimalik kindlaks teha, kuhu pommi maha lasta. Seevastu Nagasakis, mis valiti reserviks, paistis päike, nii et piloot otsustas liikuda uude kohta ja heita aatompommi linnas asuvale sihtmärgile, laskemoonatehasele. Kuid kui pommi maha paisati, juhtus veel üks õnnetus: tuul lükkas seadme trajektoori veidi kõrvale, mistõttu see plahvatas vaid mõnesaja meetri kõrgusel Urakami linnaosa kohal, kus asus kunagi Ida-Aasia suurim katoliku katedraal, mis oli toona täis rahupalvetajaid..

Tagakiusatud kristlased täna

Tänapäeval tapetakse idas, Aafrikas ja paljudes teistes maailma osades ikka veel tuhandeid kristlasi väga sageli ja mõnikord just sel hetkel, kui nad paluvad Jumalat, et ta päästaks neid sõjast, nende vaenlaste käest, päästaks maailma ja annaks andeks nende tagakiusajatele. Kas Jeesus Kristus ei teinud sama?

Kõik see võib ehk panna meid mõtlema, milline on tegelik perspektiiv, vaade, mida inimajaloo suhtes võtta: kuri neile, kes soovivad ja otsivad head, ja rahu ja hea neile, kes püüavad kurja? Tema Poja ja tema jüngrite surm ja tema tagakiusajate rahulik elu? Kas tõesti on see see, mida Jumal on alati tahtnud?

Nendele küsimustele saab väga hästi vastata Takashi Pablo Nagai, kes mitte ainult ei määratlenud kurjuseks seda, mis inimlikult võib tunduda üks ajaloo halvimaid õnnetusi, vaid isegi tuli tänada Jumalat paljude märtrite ohvri eest, kes pommi poolt pulbriks löödi.sealhulgas tema armastatud abikaasa Midori, kellest Jaapani arst, kes ise oli raskelt vigastatud ja kannatas leukeemia all, ei leidnud nende kodu varemete seest midagi muud kui söestunud luud, mille kõrval oli roosikett.

Nagu Kristusele, nii ka märtrile, Kristuse järgijale ja tunnistajaile, elu tõeline mõte on olla vahendiks Jumala käes.Ja Nagai sõnul on Nagasaki tuumaholokaustis hukkunutest saanud Isa tööriist, et päästa palju rohkem inimelusid.

See on kristlase ja "märtri" eluperspektiiv, kristliku Kristuse tunnistajaKui nisutera, mis langeb maa sisse, ei sure, siis jääb ta üksi; kui aga sureb, siis kannab ta palju vilja. See, kes on oma elu küljes, kaotab selle; ja see, kes on oma elu küljes, kaotab selle. see, kes ei ole seotud oma eluga selles maailmas, hoiab seda igavese elu jaoks. (Johannese evangeelium 12, 22-24)

Väike bibliograafia edasiseks lugemiseks:

Takashi Nagai, Nagasaki kell, Oberoni kirjastus, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: Jaapani hing, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Vaikus; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Sissejuhatus jaapani kultuuri, Melusina, 2006;