Hasta lo ultimo de la Tierra: cristianos y mártires en Japón.

Ihr sollt meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und in Samarien, und bis an die Enden der Erde (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostelgeschichte 1, 8).

• Die Seele liebt den Körper und seine Glieder, auch wenn der Körper sie hasst; selbst Christen lieben diejenigen, die sie hassen. Die Seele ist im Körper gefangen, aber es ist die Seele, die den Körper zusammenhält. Auch die Christen sind in der Welt gefangen wie in einem Gefängnis, aber sie sind diejenigen, die die Welt zusammenhalten. Die unsterbliche Seele wohnt in einem sterblichen Zelt. Auch Christen leben als Pilger in vergänglichen Behausungen, während sie die himmlische Unvergänglichkeit erwarten. Die Seele wird durch Abtötung beim Essen und Trinken vervollkommnet; auch die Christen, die ständig abgetötet werden, vermehren sich mehr und mehr. Der Platz, den Gott ihnen zugewiesen hat, ist so wichtig, dass es ihnen nicht erlaubt ist, ihn zu verlassen.

  (Brief an Diognetus)

Es ist schwierig, über das Christentum in Japan zu sprechen, ohne das Wort "Martyrium" zu verwenden, ein Wort, das vom griechischen μάρτυς abgeleitet ist und "Zeugnis" bedeutet.

Im Brief an Diognetus, einem kurzen apologetischen Traktat, das an einen gewissen Diognetus gerichtet ist und wahrscheinlich Ende des zweiten Jahrhunderts verfasst wurde, wird davon gesprochen, dass die Christen von Gott eine Stellung zugewiesen bekommen haben, von der sie nicht abfallen dürfen.

Der Begriff "Posten", taxis, bezeichnet die Haltung, die ein Soldat während einer Schlacht einnehmen muss. Der Christ ist also nicht nur ein Zeuge im juristischen Sinne, wie jemand, der in einem Prozess aussagt, sondern er ist Christus selbst, ein Same, der sterben und Frucht bringen muss. Und das weist darauf hin, dass diejenigen, die einem Christen begegnen, nicht nur von Jesus hören, als ob Jesus eine historische Figur wäre, die etwas Wichtiges gesagt oder getan hat, sondern ihn sehen und schmecken müssen, spüren, dass Jesus selbst anwesend ist vor ihren Augen, Jesus, der weiterhin stirbt und aufersteht, eine konkrete Person, mit einem Körper, den man anfassen kann.

El modelo de ese testimonio, o “martirio”, al cual cada creyente en Cristo está llamado, no es necesariamente morir de forma violenta como muchos pensamos, sino vivir como mártir, y conduce a la kénosis, es decir, al proceso de purificación interior de renunciar a uno mismo para conformarse a la voluntad de Dios que es Padre, como lo hizo el Señor Jesucristo en toda su vida, no solamente muriendo en la cruz. De hecho, hay muchísimos “santos” (canonizados y no) que no son mártires en el primer sentido, o sea de ser asesinados por su fe, pero que están considerados mártires en el sentido de que fueron testigos de la fe: no se arredraron ante la persecución, pero no se les pidió dar su vida en la forma corporal.

In diesem Sinne ist eines der vielen Modelle der Heiligkeit Justus Takayama Ukon (1552-1615), der 2017 von Papst Franziskus seliggesprochen wurde und auch als der Thomas More von Japan bekannt ist. In der Tat war Takayama, wie der englische Kanzler, eine der größten politischen und kulturellen Persönlichkeiten seiner Zeit in seinem Land. Nachdem er inhaftiert und seiner Burg und Ländereien beraubt worden war, wurde er ins Exil geschickt, weil er sich weigerte, seinem christlichen Glauben abzuschwören. Sein Verfolger war der grimmige Toyotomi Hideyoshi, dem es trotz vieler Versuche nicht gelang, den seligen Takayama Ukon, einen Daimyo, einen japanischen Feudalbaron und außergewöhnlichen Militärtaktiker, Kalligraphen und Meister der Teezeremonie, dazu zu bringen, Christus abzuschwören.

Geschichte des Christentums in Japan

• Christen unterscheiden sich nicht von anderen Menschen, weder durch den Ort, an dem sie leben, noch durch ihre Sprache, noch durch ihre Sitten. Sie haben in der Tat keine eigenen Städte, benutzen keine ungewöhnliche Sprache und führen auch keine andere Art von Leben. Ihr Lehrsystem wurde nicht durch das Talent und die Spekulationen gelehrter Männer erfunden, noch bekennen sie sich, wie andere, zu einer Lehre, die sich auf die Autorität von Menschen stützt. Sie leben in griechischen und barbarischen Städten, wie es ihr Schicksal wollte, sie folgen den Sitten der Bewohner des Landes, sowohl in der Kleidung als auch in ihrer gesamten Lebensweise, und doch zeigen sie eine Lebensweise, die bewundernswert und nach Meinung aller unglaublich ist. Sie wohnen in ihrem eigenen Land, aber als Fremde; sie nehmen an allem teil als Bürger, aber ertragen alles als Fremde; jedes fremde Land ist für sie eine Heimat, aber sie sind in jeder Heimat wie in einem fremden Land. Wie alle anderen heiraten sie und zeugen Kinder, aber sie werden die Kinder, die sie zeugen, nicht wieder los. Sie haben einen gemeinsamen Tisch, aber kein gemeinsames Bett.

  (Brief an Diognetus)

Lassen Sie uns unsere Reise durch die Geschichte des Christentums in Japan mit weiteren Worten aus dem Brief an Diognetus beginnen, die uns durch dieses Werk begleiten werden.

Christliche Mission in Japan

Sie beginnt genau am 15. August 1549, als der Spanier Franz Xaver, Gründer des Jesuitenordens zusammen mit dem heiligen Ignatius von Loyola, auf der Insel Kyushu landet, der südlichsten der vier großen Inseln, aus denen der Archipel besteht. Bald darauf trafen Franziskanermönche ein. Ausländer, die in Südjapan mit ihren dunkel gefärbten Booten ankamen (kuro hune, oder schwarze Boote auf Japanisch, um sie von den einheimischen Booten aus Bambus zu unterscheiden, die in der Regel eine hellere Farbe haben), wurden nan banji (südliche Barbaren) genannt, da sie aus verschiedenen Gründen als unhöflich und ungebildet galten.

Die erste war die Tatsache, dass sie sich nicht an die Sitten des Landes hielten, die sich stark an den ritterlichen Kodizes orientierten, die durch die Praxis des Bushido geprägt waren. Diese Praxis, die auf alten japanischen Traditionen und dem Shinto (Japans ursprünglicher polytheistischer und animistischer Religion, in der Kami, d.h. Gottheiten, Naturgeister oder einfach spirituelle Präsenzen wie z.B. Ahnen, verehrt werden) basiert, legte großen Wert auf die starre Einteilung in soziale Kasten, mit dem Bushi, dem edlen Ritter, der sein Leben nach dem Prinzip der Tapferkeit und des Dienstes für seinen Daimyo (Feudalbaron) gestalten musste. Die Ehre musste um jeden Preis bewahrt werden, sogar bis zu dem Punkt, an dem er sein Leben im Kampf oder durch Seppuku oder Harakiri, den rituellen Selbstmord, opferte.

Im 16. Jahrhundert wuchs die katholische Gemeinde auf mehr als 300.000 Einheiten an.. Die Küstenstadt Nagasaki war ihr Hauptzentrum.

Im Jahr 1579 kam der Jesuit Alessandro Valignano (1539-1606) in Japan an und wurde zum Vorgesetzten der Jesuitenmission auf den Inseln ernannt. Valignano war ein hochgebildeter Priester, wie der heilige Franz Xaver, und hatte auch eine weltliche Ausbildung als Jurist erhalten. Vor seiner Ernennung zum Superior war er Meister der Novizen gewesen und hatte sich um die Ausbildung eines anderen Italieners, Matteo Ricci, gekümmert, der später als

Dieser Jesuit war ein großer Missionar und erkannte die Bedeutung der die Notwendigkeit für Jesuiten, die Sprache und Kultur der Menschen, die sie evangelisierten, zu lernen und zu respektieren.. Seine Priorität war die Weitergabe des Evangeliums durch Inkulturation, ohne das Wort Gottes mit der westlichen Kultur des 16. Jahrhunderts zu identifizieren, sei sie nun spanisch, portugiesisch oder italienisch. Er bestand auch darauf, dass die Jesuiten die Japaner unterrichten müssten, damit sie die Mission übernehmen würden, was für die damalige Zeit sehr schockierend war.

Valignano war der Autor des grundlegenden Handbuchs für Missionare in Japan und schrieb ein Buch über die Sitten des Landes, in dem er die Jesuitenmissionare aufforderte, sich bei der Evangelisierung des Volkes an diese Sitten zu halten. Angesichts des hohen Ansehens, das die Teezeremonie genoss, ordnete er zum Beispiel an, dass in jeder Jesuitenresidenz ein Raum für die Teezeremonie eingerichtet werden sollte. Dank der Missionspolitik von Inkulturation von Valignano praktiziert wurde, konvertierten eine Reihe japanischer Intellektueller, darunter eine ganze Reihe von Daimyos, zum christlichen Glauben oder zeigten zumindest großen Respekt vor der neuen Religion.

Innerhalb des herrschenden Regimes, dem Tokugawa-Shogunat (einer Form der Oligarchie, in der der Kaiser nur nominelle Macht hatte, da der Shogun in Wirklichkeit das politische Oberhaupt des Landes war und von lokalen Häuptlingen unterstützt wurde), wuchs das Misstrauen gegenüber den Jesuiten. Tatsächlich befürchtete der politische und militärische Führer Toyotomi Hideyoshi, Kronmarschall in Nagasaki, mit seinem Aufstieg zur Macht, dass ausländische Missionare durch ihre evangelistische Arbeit aufgrund der steigenden Zahl von Konvertiten, die aufgrund ihres Glaubens privilegierte Beziehungen zu den Europäern haben könnten, die Stabilität seiner Macht bedrohen würden. Und wenn wir darüber nachdenken, hatte er absolut Recht. In Japan gab es nämlich ein Machtsystem und eine Kultur, die dem Leben des Einzelnen keinerlei Wert beimaßen.

Das System selbst basierte auf der Herrschaft einiger weniger Adliger über die Masse der Bürger, die fast wie Tiere betrachtet wurden (der bushi, der adlige Ritter, durfte sogar tameshigiri praktizieren, d.h. ein neues Schwert ausprobieren, indem er einen beliebigen Dorfbewohner tötete). Alles konnte und sollte zum Wohle des Staates und der "Rasse" geopfert werden. Das Bedrohlichste für diese Art von Kultur war also genau die Botschaft derer, die predigten, dass jedes menschliche Leben wertvoll ist und dass wir alle Kinder eines Gottes sind.

Im Jahr 1587 erließ Hideyoshi ein Edikt, das ausländischen Missionaren befahl, das Land zu verlassen.. Sie gaben jedoch nicht auf und operierten weiter im Verborgenen. Zehn Jahre später begannen die ersten Verfolgungen. Am 5. Februar 1597 wurden 26 Christen, darunter der Heilige Paul Miki (6 Franziskaner und 3 europäische Jesuiten sowie 17 japanische Franziskaner-Terziarinnen), auf dem Nagasaki-Platz gekreuzigt und lebendig verbrannt.

Die christliche Gemeinschaft in Japan erlitt 1613 eine zweite Verfolgung.

In diesen Jahren experimentierte die japanische Führungselite mit immer grausameren und originelleren Formen von Folter und Mord: Christen wurden gekreuzigtSie wurden auf einem langsamen Feuer verbrannt; sie wurden in heißen Quellen lebendig gekocht; sie wurden in zwei Teile zersägt; sie wurden mit dem Kopf nach unten in eine mit Exkrementen gefüllte Grube gehängt, mit einem Schnitt in der Schläfe, damit das Blut fließen konnte und sie nicht so schnell starben, eine Technik, die Tsurushi genannt wurde und weit verbreitet war, da sie es den Gefolterten ermöglichte, bis zum Tod bei Bewusstsein zu bleiben oder bis zu dem Moment, in dem sie sich entschieden, dem Glauben abzuschwören, indem sie auf die Fumie (Ikonen mit dem Bild von Christus und der Jungfrau) traten.

Im Jahr zuvor, 1614, hatte der Shogun Tokugawa Yeyasu, der Herr von Japan, das Land verlassen, verbotenes Christentum mit einem neuen Edikt und hinderte japanische Christen daran, ihre Religion auszuüben. Am 14. Mai desselben Jahres fand die letzte Prozession durch die Straßen von Nagasaki statt und berührte sieben der elf Kirchen der Stadt, die anschließend alle abgerissen wurden. Allerdings, Die Christen bekannten sich weiterhin im Untergrund zu ihrem Glauben.

So begann die Ära der kakure kirishitan (versteckte Christen).

Die Politik des Shogun-Regimes wurde zunehmend repressiver. Zwischen 1637 und 1638 brach in Shimabara, in der Nähe von Nagasaki, ein Volksaufstand aus, der hauptsächlich von Bauern getragen und von dem christlichen Samurai Amakusa Shiro angeführt wurde. Der Aufstand wurde blutig niedergeschlagen, und zwar mit Waffen, die von den protestantischen Niederländern zur Verfügung gestellt wurden, die den Papst aus Glaubensgründen und die Katholiken im Allgemeinen aus wirtschaftlichen Gründen verabscheuten (sie wollten den Portugiesen und Spaniern die Möglichkeit des Handels mit Japan nehmen, um sich selbst das Monopol anzueignen). In und um Shimabara starben etwa 40.000 Christen, die auf schreckliche Weise massakriert wurden. Ihr Opfer wird jedoch in der japanischen Kultur aufgrund des Mutes und der Selbstaufopferung dieser Männer immer noch hoch geachtet.

Im Jahr 1641 erließ der Tokugawa-Shogun Yemitsu ein weiteres Dekret, das später als sakoku (gepanzertes Land) bekannt wurde und jegliche Form von Kontakt zwischen Japanern und Ausländern verbot. Zweieinhalb Jahrhunderte lang war die kleine Insel Deshima in der Nähe von Nagasaki für holländische Händler der einzige Zugang zu Japan, von dem aus sie nicht abreisen konnten. Der Hafen von Nagasaki selbst, seine Umgebung und die Inseln in der Bucht boten einen Zufluchtsort für das, was vom Christentum übrig geblieben war.

Erst am Karfreitag 1865 tauchten zehntausend dieser kakure kirishitan, versteckte Christen, aus den Dörfern auf, in denen sie sich im Verborgenen, ohne Priester und ohne Messe, zu ihrem Glauben bekannten, und stellten sich dem erstaunten Bernard Petitjean von der Société des Missions Etrangères aus Paris vor, der kurz zuvor eingetroffen war, um in der Kirche der 26 Märtyrer von Nagasaki (Oura) als Kaplan für die Ausländer zu wirken. Der Priester, der "Vater" genannt wurde (ein Wort, das sich über die Jahrhunderte in ihrem religiösen Lexikon erhalten hatte), wurde gebeten, an der Messe teilzunehmen.

Auf Druck der öffentlichen Meinung und westlicher Regierungen beendete die neue herrschende kaiserliche Dynastie, die Meiyi, die Ära der Shogune und behielt zwar den Shinto als Staatsreligion bei, war aber am 14. März 1946 gezwungen, den Shinto wieder als Staatsreligion einzuführen. 1873 wurde der Verfolgung ein Ende gesetzt und 1888 das Recht auf Religionsfreiheit anerkannt.. Am 15. Juni 1891 wurde die Diözese Nagasaki kanonisch errichtet, und 1927 empfing sie Bischof Hayasaka als ersten japanischen Bischof, der von Pius XI. persönlich geweiht wurde.

Der nukleare Holocaust

• Christen sind in der Welt, was die Seele im Körper ist. Die Seele ist in der Tat über alle Glieder des Körpers verstreut; so sind auch die Christen über alle Städte der Welt verstreut. Die Seele wohnt im Körper, geht aber nicht aus dem Körper hervor; Christen leben in der Welt, sind aber nicht von der Welt. Die unsichtbare Seele ist im Gefängnis des sichtbaren Körpers eingeschlossen; Christen leben sichtbar in der Welt, aber ihre Religion ist unsichtbar. Das Fleisch hasst und bekämpft die Seele, ohne dass es ihr Unrecht getan hat, nur weil es sie daran hindert, ihre Freuden zu genießen; auch die Welt hasst die Christen, ohne dass sie ihnen Unrecht getan hat, weil sie sich ihren Freuden widersetzen. (Brief an Diognetus)

Am 9. August 1945, um 11:02 Uhr, erschütterte eine schreckliche Atomexplosion den Himmel über Nagasaki, direkt über der Kathedrale der Stadt, die der Himmelfahrt der Jungfrau Maria. Achtzigtausend Menschen starben und mehr als hunderttausend wurden verletzt. Die Kathedrale von Urakami, benannt nach dem Stadtteil, in dem sie sich befand, war und ist auch heute, nach ihrem Wiederaufbau, das Symbol einer doppelt gemarterten Stadt: durch die religiösen Verfolgungen, denen im Laufe von vier Jahrhunderten Tausende von Menschen wegen ihres christlichen Glaubens zum Opfer fielen, und durch den Ausbruch eines höllischen Geräts, das viele seiner Bewohner, darunter Tausende von Christen, sofort verbrannte, die von ihrem berühmten Zeitgenossen und Mitbürger Dr. Takashi Pablo Nagai als "Lamm ohne Makel, das als Holocaust für den Weltfrieden geopfert wurde" bezeichnet wurden.

Zwei Kuriositäten zu diesem schrecklichen Ereignis:

Erstens bestand keine Notwendigkeit, eine zweite Atombombe abzuwerfen, da die Kapitulation Japans unmittelbar bevorstand, nachdem einige Tage zuvor eine weitere Bombe in Hiroshima gezündet worden war, allerdings von einem anderen Typ (Uran-235) und in einem Gebiet mit einer anderen Topographie. Hiroshima war eine Stadt in der Ebene, Nagasaki war von Hügeln umgeben, was ein neues Experiment erforderlich machte, um zu sehen, welche Auswirkungen eine weitere Bombe, dieses Mal mit Plutonium-239, in einem anderen Gebiet haben könnte.

Zweitens sollte der neue Sprengsatz nicht in Nagasaki abgeworfen werden, sondern in einer anderen Stadt namens Kokura. In Kokura war der Himmel jedoch bewölkt und es war nicht möglich, den Abwurfort der Bombe zu lokalisieren. Andererseits schien die Sonne in Nagasaki, das als Reserve ausgewählt worden war, so dass der Pilot beschloss, den neuen Standort anzufliegen und die Atombombe auf das vorgesehene Ziel in der Stadt, eine Munitionsfabrik, abzuwerfen. Doch als die Bombe abgeworfen wurde, kam es zu einem weiteren Unfall: Der Wind lenkte die Flugbahn der Bombe leicht ab, so dass sie nur wenige hundert Meter über dem Stadtteil Urakami detonierte, wo die einst größte katholische Kathedrale Ostasiens stand, die zu dieser Zeit voll von Gläubigen war, die für den Frieden beteten..

Verfolgte Christen heute

Heute werden im Osten, in Afrika und in vielen anderen Teilen der Welt immer noch Tausende von Christen getötet, sehr oft und manchmal gerade in dem Moment, in dem sie Gott anflehen, sie aus dem Krieg, aus der Hand ihrer Feinde, zu retten, die Welt zu retten und ihren Verfolgern zu vergeben. Hat Jesus Christus nicht dasselbe getan?

All dies lässt uns vielleicht fragen, was die wirkliche Perspektive, die Sichtweise auf die menschliche Geschichte ist: das Böse für diejenigen, die das Gute wünschen und suchen, und der Friede und das Gute für diejenigen, die das Böse verfolgen? Der Tod seines Sohnes und seiner Jünger und das ruhige Leben seiner Verfolger? Ist es wirklich das, was Gott immer gewollt hat?

Diese Fragen können sehr gut von Takashi Pablo Nagai beantwortet werden, der nicht nur das, was menschlich betrachtet als eines der schlimmsten Unglücke der Geschichte erscheinen mag, nicht als böse bezeichnete, sondern sogar kamen, um Gott für das Opfer der vielen Märtyrer zu danken, die von der Bombe pulverisiert wurden.Darunter auch seine geliebte Frau Midori, von der der japanische Arzt, selbst schwer verletzt und an Leukämie erkrankt, in den Trümmern ihres Hauses nur noch die verkohlten Knochen fand, neben denen die Rosenkranzkette lag.

Wie für Christus, so auch für einen Märtyrer, einen Nachfolger und einen Zeugen Christi, der wahre Sinn des Lebens ist es, ein Instrument in Gottes Hand zu seinUnd, so Nagai, diejenigen, die im nuklearen Holocaust von Nagasaki starben, wurden zu einem Instrument des Vaters, um weitaus mehr Leben zu retten.

Dies ist die Lebensperspektive eines Christen und eines "Märtyrers", eines Zeugnis für ChristusWenn das Weizenkorn, das in die Erde fällt, nicht stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht. Wer an seinem Leben hängt, wird es verlieren; und wer an seinem Leben hängt, wird es verlieren. Wer nicht an seinem Leben in dieser Welt hängt, wird es für das ewige Leben behalten. (Johannesevangelium 12, 22-24)

Bibliographie:

Takashi Nagai, Die Glocke von Nagasaki, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: die Seele von Japan, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Stille; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Einführung in die japanische Kultur, Melusina, 2006;