Na stránkách Smyslem katolické liturgie, jejímž středobodem je slavení svátostí a zejména eucharistie, je společenství křesťanů s tělem a krví Kristovou.. Je to setkání každého jednotlivce a křesťanského společenství jako jednoho těla a jedné rodiny s Pánem.
La liturgia, señala el Papa, garantiza la posibilidad del encuentro con Jesucristo en el “hoy” de nuestra vida, para trasformar todas nuestras actividades –el trabajo, las relaciones familiares, el esfuerzo por mejorar la sociedad ayudar a quien nos necesita– en luz y fuerza divinas.
Esto es lo que Cristo ha querido en su última Cena. Esta es la finalidad de sus palabras: “Haced esto en memoria mía”. Desde entonces nos espera en la Eucharistie. Y evangelizační poslání církve není nic jiného než výzva k setkání, které si Bůh přeje se všemi lidmi na světě.Setkání začíná při křtu.
V několika případech postupně stanovuje cíle tohoto dokumentu: "Tímto dopisem bych chtěl jednoduše vyzvat celou církev, aby znovu objevila, střežila a žila pravdu a sílu křesťanské oslavy." (č. 16); "každý den znovu objevovat krásu pravdy křesťanského slavení" (č. 16); "každý den znovu objevovat krásu pravdy křesťanského slavení" (č. 17). (před č. 20);
oživit úctu ke kráse pravdy křesťanské oslavy; připomínat potřebu autentické liturgické formace a uznávat důležitost umění slavit. sloužit pravdě velikonočního tajemství a účasti všech pokřtěných, každého podle zvláštností jeho povolání". (n. 62).
Apoštolský dopis Desiderio desideravi (29-VI-2022), papež František.
Kromě neznalosti liturgie - nebo jejího povrchního a reduktivního chápání, František lituje instrumentalizace eucharistie ve službách dvou ideologických vizí: individualistického subjektivismu, který uzavírá člověka do jeho vlastního rozumu a pocitů, a spoléhání se pouze na vlastní síly. (srov. Evangelii gaudium, 94)..
. Pro oba jedy, které František odsoudil jako varianty antropocentrismu vydávajícího se za katolickou pravdu. (srov. apoštolskou exhortaci Gaudete et exsultate, 35). Jako protilátku zde navrhuje liturgickou formaci.
Pokud jde o první z nich, jed individualismu (varianta neognosticismus), varuje: "Slavnostní akce nepatří jednotlivci, ale Kristu-Církvi.na celek věřících sjednocených v Kristu". (n. 19)skrze Boží slovo a svátostná znamení. Tato znamení, jdoucí cestou Vtělení, jsou v souladu s jazykem těla, který se vztahuje na věci, prostor a čas.
Pokud jde o druhý bod, předpoklad, že se zachráníme sami (neopelagianismus), "liturgické slavení nás očišťuje tím, že zvěstuje bezplatnost daru spásy přijatého ve víře.”. Quien nos salva es el Señor.
Por eso la liturgia no tiene nada que ver con un “moralismo ascético”, es decir, la propuesta de buscar la santidad en primer lugar con nuestras fuerzas y nuestras luchas; sino con el deseo que tiene Jesús de darse para ser luz, alimento y fuerza de nuestra vida.
Papež se zastaví u teologický význam liturgie podle Druhého vatikánského koncilu (srov. Konstituce Sacrosanctum concilium, 7). en relación con Cristo, su sacerdocio y el misterio pascual de su muerte y resurrección.
En palabras de Francisco: "Liturgie je zjevené a darované Kristovo kněžství. ve svém Velikonocednes přítomný a činný skrze smyslná znamení (voda, olej, chléb, víno, gesta, slova), aby Duch, který nás ponořuje do velikonočního tajemství, proměňoval celý náš život a stále více nás připodobňoval Kristu". (n. 21).
En cuanto a la belleza de la liturgia, advierte que no se trata de un “esteticismo ritual” (que se fijase sólo en los ritos exteriores). Pero se sitúa también lejos de la “dejadez banal”, de una “superficialidad ignorante”, y también de un “funcionalismo práctico” exagerado.
“Seamos claros: hay que cuidar todos los aspectos de la celebración”; pero aún esto no sería suficiente para una participación litúrgica plena. ¿Qué propone además Francisco?
Především "údiv nad velikonočním tajemstvím", tedy postoj člověka, který oceňuje úžas a význam toho, co se slaví. Proto je nutná "vážná a vitální liturgická formace".
Jako historický rámec uvádí, že postmoderna zdědila po moderně tendenci k individualismu a subjektivismu. Druhý vatikánský koncil naproti tomu na první místo nestaví člověka, ale Boha, a to prostřednictvím modlitby a liturgie (konstituce o liturgii byla přijata jako první).
Slovy svatého Pavla VI.: "La liturgia, la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela de nuestra vida espiritual.
El primer don které můžeme učinit křesťanskému lidu, který s námi věří a modlí se, a první pozvání světu, aby v radostné a pravdivé modlitbě rozvázal svůj němý jazyk a pocítil nevýslovnou obnovující sílu zpívat s námi božské chvály a lidské naděje, skrze Krista Pána ve Duch svatý" (Závěr druhého zasedání Rady, 4. prosince 1963).
Liturgie, prohlašuje koncil, je "vrcholem, k němuž směřuje činnost církve, a zároveň pramenem, z něhož proudí veškerá její síla". (Sacrosanctum concilium, 10). De ahí que, deduce Francisco, sería banal interpretar las tensiones que hoy se advierten en la interpretación de la liturgia, como simples divergencias de sensibilidades.
En realidad, señala el Papa, la cuestión de fondo es eclesiológica; es decir, pochopit, že liturgie je výrazem církve, stejně jako samotný koncil..
Proto zdůrazňuje, že jedině církev - společenství těch, kdo následují vzkříšeného Krista sjednoceného v jeho těle Duchem svatým - překonává "úzký prostor duchovního individualismu". (n. 32). Ve skutečnosti jde o samotnou realitu toho, co znamená být osobou v plném slova smyslu: bytostí povolanou k tomu, aby žila sama v sobě a zrála ve vztahu k druhým.
V této souvislosti papež dodává výrok, který může právem vzbudit pozornost: "Pouze církev Letnic může pojímat člověka jako osobu, otevřenou plnému vztahu s Bohem, se stvořením a se svými bratry a sestrami." (n. 33).
. Někdo by se mohl ptát: nenalézá člověk naplnění a uznání mimo církev? A pak by se dalo odpovědět: možná, více či méně, ale ne plně, podle křesťanské víry.
Tedy přicházíme zejména k liturgické formaci. A tady František bere Guardiniho sebejistou ruku, aby navrhl "formace pro liturgii a formace z liturgie". (n. 34).
Za prvé, formace "pro" liturgii. To zahrnuje, jak zdůrazňuje papež, znalost teologického významu liturgie.To je spojeno s porozuměním euchologickým (liturgickým) textům, rituálním dynamismům a jejich antropologické hodnotě.
Teologický význam liturgie zahrnuje skutečnost, že neslaví pouze kněz, ale celá církev, Kristovo tělo.
Tento "smysl" liturgie vyžaduje nejen studium a vysvětlování, ale také: "zkušenost živé víry živené modlitbou". (n. 36)spojení každé teologické disciplíny s liturgií (pozornost věnovaná liturgii). kněžská formace); nedělní eucharistická slavnost je středobodem křesťanského života; živé hlásání víry nebo evangelizace jako důsledek liturgického slavení; trvalá liturgická formace pro služebníky a všechny pokřtěné.
Za druhé, formace "z" liturgie. To znamená, formace, kterou každý pokřtěný potřebuje k účasti na slavení, jehož hlavním cílem je chvála a díkůvzdání Bohu Otci skrze Krista v Duchu svatém. Zároveň se prostřednictvím eucharistického společenství stáváme tím, co jíme. (Svatý Lev Veliký).
Skrze liturgii, její gesta a znamení je celé stvoření přitahováno ke Kristu a stavěno do služby Otcovy lásky a slávy.. Así es, y así se confirma la enseñanza del libro del Génesis, hecha plena por la obra de Cristo: el hombre, toda su actividad, y su trabajo están al servicio del culto a Dios y del servicio, por amor a Dios, a todos los hombres.
Por eso el hombre plenamente “vivo” es que conoce a Dios y vive según Él (San Ireneo). Es preciso, dice el Papa, redescubrir con asombro las cosas creadas, “con una mirada nueva, no superficial, respetuosa, agradecida” (n. 46).
Kromě toho a v souvislosti s tím, co František uvedl výše o "rituálním dynamismu a jeho antropologické hodnotě", zdůrazňuje spolu s Guardinim potřebu liturgické formace, která by pomohla obnovit schopnost člověka chápat a žít to, co je vyjádřeno v symbolech.
František dodává, že na začátku je hluboký a krásný význam samotného těla, které slouží duši. Nástupce Svatý Petr že ačkoli se význam symbolu v dnešní době vytratil, nesmíme se tohoto úkolu vzdát, protože symbolický jazyk je pro člověka konstitutivní a slouží jeho transcendenci.
Zasvěcovat do symbolického jazyka jednoduchým způsobem mohou rodiče nebo prarodiče, faráři a katecheté, kteří učí znamení kříže, pokleknutí nebo formule víry. Symbolický jazyk totiž přesahuje pojmovou řeč a začíná spíše cestou krásy, důvěry a náklonnosti.
Mezi liturgickými znameními papež vyzdvihuje tři: ticho, pokleknutí a slovo. El silencio, donde está previsto en la liturgia, es símbolo de la presencia y acción del Espíritu Santo, que mueve al arrepentimiento y a la escucha, a la adoración y a la entrega generosa.
Arrodillarse es manifestación de arrepentimiento, de humildad y agradecimiento, también de fe ante la presencia de Dios. La Palabra se proclama y se escucha, inspira la oración y se hace vida de la persona y de la comunidad.
Kromě toho, František nás vyzývá, abychom znovu objevili smysl liturgického roku (jako cesta formace, jejímž středem jsou Velikonoce a konfigurace ke Kristu) a neděle, den Páně (jako Boží dar svému lidu, prostředek formace, světlo a podnět k bratrskému společenství a službě).
František zdůrazňuje, že musí především dbát na "umění slavit" (což není pouhé dodržování rubrik ani kreativita bez pravidel) a vysvětlovat přednost působení Ducha svatého (před subjektivismem nebo kulturalismem, které dávají přednost individuální citlivosti nebo zahrnují kulturní prvky bez kritérií). Musí také učit již zmíněné dynamice symbolického jazyka.
S Guardinim, Papež trvá na překonání individualismu a subjektivismu modlitbou poslušnou církvi. Takto samotná "kázeň" církve formuje naše pocity, postoje a chování v souladu s tím, co jsme: jedno tělo, církev.
Pokud jde o způsob vedení liturgických shromáždění, František varuje před rizikem "přehnaného personalismu" ze strany duchovních. A poukazuje na to, že je třeba, aby byli "konkrétní přítomností Zmrtvýchvstalého".
V každém případě se "umění slavit" učíme především modlitbou a kontaktem s ohněm Ducha svatého.. Duch svatý formuje kněze, aby mohl řádně předsedat liturgii a zároveň utvářet svůj život v souladu s tím, co se slaví.
V závěru vyzývá k, tváří v tvář důležitosti společenství a kráse liturgie zanechme polemik, které nás rozdělují..
. Třikrát se odvolává na apoštolský list "Traditionis custodes" (2021) o používání římské liturgie před reformou z roku 1970. Zde tvrdí, že jej napsal, "aby církev mohla v rozmanitých jazycích vzbudit jedinou a stejnou modlitbu schopnou vyjádřit její jednotu", kterou chce obnovit v celé církvi římského ritu. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastorální teologie na Teologické fakultě Navarrské univerzity.
Publikováno v časopise "Církev a nová evangelizace".
