Tanrı Sözü Pazar

Onun içinde Aziz Petrus Bazilikası'nda vaazPapa, dünyayı yaratırken Tanrı'nın Sözü'nün inisiyatifini ve ebedi Sözü olan Mesih'te bizi seçmiş olmasındaki sevgisini hatırlattı. Eski Antlaşma'da Tanrı bize peygamberler aracılığıyla konuştuysa, zamanın doluluğunda bu Söz yerine gelmiştir: artık bir vaat değil, gerçekleşmiştir (çapraz başvuru Lk 4:21). Şimdi, "Kutsal Ruh'un gücüyle aramıza yerleşti ve bizi konutu yapmak, beklentilerimizi yerine getirmek ve yaralarımızı iyileştirmek istiyor".

Nasıra'daki sinagogda O'nu düşünen ve gözlerini O'ndan ayırmayan Yahudiler gibi (çapraz başvuru Lk 4:20), biz de Mesih olan bu Söz'ün radikal yeniliğini kavrayabilmeliyiz. Francis'in önerisine göre, bu kitapta birbiriyle bağlantılı iki husus üzerinde düşünebiliriz: "Söz Tanrı'yı açıklar ve Söz bizi insana götürür. O merkezdedir, Tanrı'yı açığa çıkarır ve bizi insana götürür".

Tanrı'nın açıklayıcı Sözü

Birincisi, Söz Tanrı'yı açıklar. "Yoksulluğumuzla ilgilenen ve kaderimizle ilgilenen Kişi olarak Tanrı'nın yüzünü bize gösterir".. Ne cennete kapatılmış bir tiran olarak, ne de soğuk, kayıtsız ve tedirgin olmayan bir gözlemci, tarafsız ve kayıtsız bir tanrı olarak. O, "bizimle birlikte olan Tanrı", beden almış Söz, bizim adımıza taraf tutan ve acımıza dahil olan ve kendini adayan, insanın "Sevgi dolu Ruhu "dur.

Kilise'de bu Söz'ün nitelikli bir sözcüsü olan Francis, dinleyicilerine, yani her birimize kişisel olarak hitap etmektedir:

"O yakın, şefkatli ve merhametli bir TanrıSizi ezen yüklerden kurtarmak istiyor, kışlarınızın soğuğunu ısıtmak istiyor, karanlık günlerinizi aydınlatmak istiyor, belirsiz adımlarınızı desteklemek istiyor. Ve bunu, size geri dönmeniz için konuştuğu Sözü ile yapar. Korkularınızın külleri arasında umudu tutuşturmak, yeniden neşeyi bulmanızı sağlamak için. Acılarınızın labirentlerinde, yalnızlığınızın acısını umutla doldurmak için. Sizi bir labirentte değil, her gün onunla buluşmak için yol boyunca yürütür".

İşte bu nedenle Francis bize Tanrı'nın bu gerçek "imgesini" yüreklerimizde taşıyıp taşımadığımızı ve Kilise'ye aktarıp aktarmadığımızı sormaktadır, İnancın güveni, merhameti ve sevinciyle sarmalanmış. Ya da tam tersine, onu titiz bir şekilde, korkuyla örtülü, ne bize ne de başkasına yardım eden sahte bir put olarak görür ve gösterirsek.

Söz bizi başkalarına götürür

İkinci olarak, Söz bizi insana götürür. Tanrı'nın şefkatli ve merhametli olduğunu anladığımızda, hayata dokunmayan ve onu dönüştürmeyen soğuk, dışsal bir dindarlığın cazibesinin üstesinden geliriz. "Söz, Tanrı'nın özgürleştirici sevgisinin tek mütevazı gücüyle kardeşlerimizle buluşmak üzere yola çıkmak için bizi kendimizden çıkmaya çağırır".

İsa'nın Nasıra'daki sinagogda yaptığı ve söylediği şey buydu: "O gidip yoksullarla -ki bu hepimiziz- buluşmak ve onları özgür kılmak için gönderildi". O, bir dizi kural sunmak için değil, ruhlarımızı hapseden zincirlerden bizi kurtarmak için geldi.. "Bu şekilde bize Tanrı'yı en çok hoşnut eden ibadetin ne olduğunu gösterir: komşumuzla ilgilenmek".

Bu nedenle Tanrı Sözü katılığa karşıdır: "Katılık bizi değiştirmez, sadece gizler, Tanrı Sözü ise bizi değiştirir". Bir kılıç gibi ruha işler (bkz. İbraniler 4:12): bir yandan bize Tanrı'nın yüzünü göstererek teselli eder; diğer yandan çelişkilerimizi göstererek ve bizi krize sokarak bizi kışkırtır ve sarsar. "Bu barışın bedeli adaletsizlik ve açlıkla parçalanmış bir dünya tarafından ödeniyorsa ve sonuçlarına katlananlar her zaman en zayıflar oluyorsa, bizi huzur içinde bırakmaz (...) Söz, işe yaramayan şeyleri her zaman ötekine ya da başkalarına bağlayan gerekçelerimizi krize sokar".

Papa teorilerden bahsetmiyor: "Kardeşlerimizin karaya çıkmalarına izin verilmediği için denizde öldüğünü gördüğümüzde ne kadar acı hissediyoruz".

Kılıcı ruha saplamaya devam ediyor: "Tanrı Sözü bizi, sorunların karmaşıklığının arkasına, 'yapılacak bir şey yok' ya da 'ne yapabilirim' ya da 'bu onların sorunu ya da onun' arkasına saklanmamaya, açığa çıkmaya davet ediyor. Bizi harekete geçmeye, Tanrı'ya tapınmayı ve insanlarla ilgilenmeyi birleştirmeye teşvik eder".

Francis'e göre modern Pelagianizmin tipik özelliği olan katılığa ek olarak, neo-Gnostik hareketlerin tipik özelliği olan her "meleksi" ya da beden değiştirmiş "ruhanilik" de Tanrı Sözüne karşıdır. Papa bunu grafiksel olarak şöyle tanımlıyor: "Kardeşlerimizle ilgilenmeden bizi 'yörüngeye' yerleştiren bir ruhanilik".

Öte yandan: "Beden alan Söz (bkz. Yak.1:14) içimizde beden almak istiyor. Bizi yaşamdan uzaklaştırmaz, aksine bizi yaşamla, gündelik durumlarla, kardeşlerimizin acılarını dinlemekle, yoksulların çığlıklarıyla, toplumu ve gezegeni yaralayan şiddet ve adaletsizliklerle tanıştırır; böylece kayıtsız Hıristiyanlar değil, çalışan Hıristiyanlar, yaratıcı Hıristiyanlar, peygamber Hıristiyanlar olabiliriz."

Tanrı Sözü ölü bir harf değil, ruh ve yaşamdır. Madeleine Delbrêl'den (Paris'te işçi sınıfı çevrelerinde çalışmış, 1964'te ölmüş ve şu anda beatifikasyon sürecinde olan bir Fransız mistik) alıntı yapan Francis, "Tanrı Sözünü dinlemenin koşulları 'bugünümüzün' koşullarıdır: günlük yaşamımızın koşulları ve komşumuzun ihtiyaçları" der (La alegría de creer, Santander 1997, 242-243).

Papa'nın işaret ettiği üzere, tüm bunlar bizi her şeyden önce pastoral bakımın merkezine Tanrı Sözü'nü koymaya, onu dinlemeye ve buradan hareketle başkalarının ihtiyaçlarını dinlemeye ve onlarla ilgilenmeye sevk etmektedir.