Till jordens ände: kristna och martyrer i Japan.

Definition av martyr

Ni skall vara mina vittnen i Jerusalem och i hela Judeen och Samarien, och till jordens ända (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostlagärningarna 1, 8).

• Själen älskar kroppen och dess medlemmar, även om kroppen hatar den; även kristna älskar dem som hatar dem. Själen är fängslad i kroppen, men det är själen som håller ihop kroppen; även de kristna är fängslade i världen som i ett fängelse, men det är de som håller ihop världen. Den odödliga själen bor i ett dödligt tält; de kristna lever också som pilgrimer i förgängliga boningar, medan de väntar på den himmelska oförgängligheten. Själen fulländas genom avdödande av ätande och drickande; även de kristna, som ständigt avdödas, förökar sig mer och mer. Den plats som Gud har tilldelat dem är så viktig att det inte är lagligt för dem att överge den.

  (Brev till Diognetus)

Det är svårt att tala om kristendomen i Japan utan att använda ordet "martyrskap", ett ord som härstammar från grekiskans μάρτυς, som betyder "vittne".

I brevet till Diognetus, en kort apologetisk avhandling som är riktad till en viss Diognetus och som troligen skrevs i slutet av det andra århundradet, talas det om att de kristna har tilldelats en position av Gud som de inte får överge.

Termen som används för att definiera "post", taxis, anger den disposition som en soldat måste upprätthålla under en strid. Följaktligen är den kristne inte bara ett vittne i juridisk mening, som en som vittnar i en rättegång, utan han är Kristus själv, ett frö som måste dö och bära frukt. Och detta pekar på behovet för dem som möter en kristen att inte bara höra om Jesus, som om Jesus vore en historisk person som sade eller gjorde något viktigt, utan att se, att smaka, känna att Jesus själv är närvarande Jesus som fortsätter att dö och återuppstå, en verklig person, med en kropp som man kan känna på.

Modellen för detta vittnesmål, eller "martyrskap", som varje troende i Kristus är kallad till, är inte nödvändigtvis att dö en våldsam död som många av oss tror, utan snarare att att leva som martyroch leder till kenosis, dvs. den inre reningsprocessen där man avstår från sig själv för att anpassa sig till Guds vilja som är Fader, vilket Herren Jesus Kristus gjorde i hela sitt liv, inte bara genom att dö på korset. Det finns faktiskt väldigt många "helgon" (kanoniserade eller inte) som inte är martyrer i den första meningen, dvs. att de dödades för sin tro, men som betraktas som martyrer i den meningen att de var vittnen till tron: de skyggade inte för förföljelse, men de ombads inte att ge sitt liv i kroppslig form.

En av de många modellerna för helighet är Justus Takayama Ukon (1552-1615), saligförklarad 2017 av påven Franciskus och även känd som Japans Thomas More. I likhet med Englands kansler var Takayama faktiskt en av de största politiska och kulturella personligheterna under sin tid i sitt land. Efter att ha fängslats och berövats sitt slott och sina marker skickades han i exil för att han vägrade att avsäga sig sin kristna tro. Hans förföljare var den våldsamme Toyotomi Hideyoshi, som trots sina många försök inte lyckades få den välsignade Takayama Ukon, en daimyo, en japansk feodalbaron, och en exceptionell militärtaktiker, kalligraf och mästare i teceremonin, att avsäga sig Kristus.

Kristendomens historia i Japan

• Kristna skiljer sig inte från andra människor, varken genom den plats där de bor, eller genom sitt språk eller sina seder och bruk. De har inga egna städer, och de använder inte heller ett ovanligt språk eller lever ett annorlunda liv. Deras lärosystem har inte uppfunnits genom begåvning och spekulationer av lärda män, och de bekänner sig inte heller, som andra, till en lära som grundar sig på människors auktoritet; de bor i grekiska och barbariska städer, som det har fallit dem i smaken; de följer landets invånares sedvänjor, både när det gäller klädsel och hela deras sätt att leva, och ändå uppvisar de en livsstil som är beundransvärd och enligt allas åsikt otrolig. De bor i sitt eget land, men som främlingar; de deltar i allt som medborgare, men uthärdar allt som främlingar; varje främmande land är ett hemland för dem, men de är i varje hemland som i ett främmande land. Som alla andra gifter de sig och föder barn, men de gör sig inte av med de barn de föder. De har ett gemensamt bord, men inte en gemensam säng.

  (Brev till Diognetus)

Låt oss börja vår resa i kristendomens historia i Japan med andra ord från Diognetusbrevet, som kommer att följa oss genom hela detta arbete.

Kristen mission i Japan

Den börjar exakt den 15 augusti 1549, då spanjoren Franciskus Xavier, grundare av jesuitorden tillsammans med Ignatius av Loyola, landsteg på ön Kyushu, den sydligaste av de fyra stora öarna som utgör skärgården. Franciskanerbröderna anlände strax därefter. Utlänningar som anlände till södra Japan med sina mörkfärgade båtar (kuro hune, eller svarta båtar på japanska, för att skilja dem från de lokala båtarna av bambu, som vanligtvis är ljusare i färgen) kallades nan banji (sydliga barbarer), eftersom de av olika anledningar betraktades som oförskämda och outbildade.

Den första var att de inte följde landets sedvänjor, som i hög grad var inriktade på ridderliga koder som skapats genom Bushido. Denna praxis, som bygger på gamla japanska traditioner och shinto (Japans ursprungliga polyteistiska och animistiska religion, där kami, dvs. gudomar, naturandar eller helt enkelt andliga förekomster som förfäder, dyrkas), lade stor vikt vid den strikta indelningen i sociala kaster, Bushi, den ädla riddaren, som var tvungen att leva sitt liv efter mod, tjänstgöring för sin daimyo (feodalbaron) och en heder som måste bevaras till varje pris, till och med till den grad att han offrade sitt liv i strid eller genom seppuku eller harakiri (rituellt självmord).

Under 1500-talet växte det katolska samfundet till över 300 000 personer.. Kuststaden Nagasaki var dess huvudcentrum.

År 1579 anlände jesuiten Alessandro Valignano (1539-1606) till Japan och utsågs till överordnad för jesuituppdraget på öarna. Valignano var en högt utbildad präst, i likhet med Franciskus Xavier, och hade även fått en sekulär utbildning som jurist. Innan han utsågs till överordnad hade han varit novicerherre och ansvarat för utbildningen av en annan italienare, Matteo Ricci, som skulle bli berömd som

Denna jesuit var en stor missionär som insåg vikten av att behovet av att jesuiterna lärde sig och respekterade språket och kulturen hos de människor som de evangeliserade.. Hans prioritet var att överföra evangeliet genom inkulturation, utan att identifiera Guds ord med 1500-talets västerländska kultur, spansk, portugisisk eller italiensk som den var. Han insisterade också på att jesuiterna måste undervisa japanerna så att de skulle ta över uppdraget, något som var mycket chockerande för den tiden.

Valignano var författare till den grundläggande handboken för missionärer i Japan och skrev en bok om landets seder och bruk och bad jesuitmissionärerna att följa dessa seder när de evangeliserade folket. Med tanke på att teceremonin var mycket uppskattad, beordrade han till exempel att det i varje jesuitresidens skulle finnas ett rum som var avsett för teceremonin. Tack vare den missionspolitik som Inkulturation Valignano praktiserade, konverterade ett antal japanska intellektuella, inklusive ett stort antal daimyos, till den kristna tron eller visade åtminstone stor respekt för den nya religionen.

Inom den styrande regimen, Tokugawa-shogunatet (en form av oligarki där kejsaren endast hade nominell makt, eftersom shogunen i själva verket var landets politiska överhuvud, assisterad av lokala hövdingar), växte misstänksamheten mot jesuiterna. I och med sin makttillväxt fruktade den politiska och militära ledaren Toyotomi Hideyoshi, kronmarskalk i Nagasaki, att utländska missionärer genom sitt evangelistiska arbete skulle hota hans makts stabilitet, eftersom det ökade antalet konvertiter, som på grund av sin tro kunde ha privilegierade förbindelser med européer, skulle öka. Och om vi tänker efter hade han helt rätt, för i Japan fanns det ett maktsystem och en kultur som inte ansåg att varje individs liv hade något som helst värde.

Själva systemet byggde på några få adelsmän som dominerade över massan av medborgare som nästan betraktades som djur (bushi, den ädla riddaren, fick till och med utöva tameshigiri, dvs. prova ett nytt svärd genom att döda en slumpmässigt vald bybo). Allt kunde och skulle offras för statens och "rasens" bästa, så det mest hotfulla, för den här typen av kultur, var just budskapet från dem som predikade att varje människoliv är värt det och att vi alla är barn till en enda Gud.

År 1587 utfärdade Hideyoshi ett edikt som beordrade utländska missionärer att lämna landet.. De gav dock inte upp och fortsatte att arbeta i hemlighet. Tio år senare började de första förföljelserna.. Den 5 februari 1597 korsfästes och brändes 26 kristna, däribland den helige Paul Miki (6 franciskaner och 3 europeiska jesuiter samt 17 japanska franciskanertertiarier) levande på Nagasaki-torget.

Det kristna samfundet i Japan utsattes för en andra förföljelse 1613.

Under dessa år började den japanska makteliten experimentera med allt grymmare och mer originella former av tortyr och mord: Kristna korsfästesDe brändes över en långsam eld, de kokades levande i varma källor, de sågades i två delar, de hängdes med huvudet nedåt i en grop fylld med avföring, med ett snitt i templet så att blodet kunde rinna och de inte skulle dö snabbt, en teknik som kallas tsurushi och som användes flitigt, eftersom den gjorde det möjligt för de torterade att förbli vid medvetande fram till döden eller till dess att de bestämde sig för att avsäga sig tron, genom att trampa på fumie (ikoner med bilden av Kristus och Jungfrun).

Året innan, 1614, hade Tokugawa Yeyasu shogun, Japans herre, tagit över, förbjöd kristendomen med ett nytt påbud och hindrade japanska kristna från att utöva sin religion. Den 14 maj samma år hölls den sista processionen längs Nagasakis gator och rörde sju av stadens elva kyrkor, som alla senare revs. Men, De kristna fortsatte att bekänna sin tro under jorden.

På så sätt började kakure kirishitans (dolda kristna) era.

Shogunregimens politik blev alltmer repressiv. Ett folkligt uppror bröt ut i Shimabara, nära Nagasaki, mellan 1637 och 1638, som främst drevs av bönder och leddes av den kristne samurajen Amakusa Shiro. Revolten slogs ner i blod med hjälp av vapen som tillhandahölls av de protestantiska holländarna, som avskydde påven av trosskäl och katolikerna i allmänhet av främst ekonomiska skäl (de ville ta bort möjligheten att handla med Japan från portugiserna och spanjorerna, för att själva kunna lägga beslag på monopolet). I och omkring Shimabara dog omkring 40 000 kristna, fruktansvärt massakrerade. Deras offer respekteras dock fortfarande högt i den japanska kulturen på grund av dessa mäns mod och självuppoffring.

År 1641 utfärdade Tokugawas shogun Yemitsu ett nytt dekret, senare känt som sakoku (pansarland), som förbjöd all form av kontakt mellan japaner och utlänningar. Under två och ett halvt århundrade var den enda ingången till Japan för nederländska handelsmän den lilla ön Deshima, nära Nagasaki, som de inte kunde lämna. Själva hamnen i Nagasaki, dess omgivningar och öarna i bukten var en tillflykt för det som fanns kvar av kristendomen.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Efter påtryckningar från den allmänna opinionen och västerländska regeringar avslutade den nya regerande kejserliga dynastin, Meiyi, shogunernas era och trots att shinto fortfarande var statsreligion tvingades Meiyi-dynastin den 14 mars 1946 att ge upp shogunernas styre och trots att shinto fortfarande var statsreligion tvingades Meiyi-dynastin den 14 mars 1946 att ge upp shogunernas styre och trots att shinto fortfarande var statsreligion tvingades Meiyi-dynastin den 14 mars 1946 att ge upp shogunernas styre och trots att shinto fortfarande var statsreligion tvingades Meiyi-dynastin den 14 mars 1946 att ge upp shogunernas styre och trots att shinto fortfarande var statsreligion. År 1873 beslutades att förföljelsen skulle upphöra och 1888 erkändes rätten till religionsfrihet.. Den 15 juni 1891 bildades Nagasaki stift kanoniskt, och 1927 välkomnades biskop Hayasaka som den första japanska biskopen, personligen vigd av Pius XI.

Förintelsen av kärnvapen

• De kristna är i världen vad själen är i kroppen. Själen är visserligen utspridd över kroppens alla medlemmar, men de kristna är också utspridda över världens alla städer. Själen bor i kroppen, men utgår inte från kroppen; de kristna lever i världen, men är inte av världen. Den osynliga själen är instängd i den synliga kroppens fängelse; kristna lever synligt i världen, men deras religion är osynlig. Köttet hatar och kämpar mot själen, utan att ha tagit emot något fel från den, bara för att det hindrar den från att njuta av sina nöjen; världen hatar också de kristna, utan att ha tagit emot något fel från dem, för att de motsätter sig dess nöjen. (Brev till Diognetus).

Den 9 augusti 1945, klockan 11.02, skakade en fruktansvärd kärnvapenexplosion himlen över Nagasaki, precis ovanför stadens katedral, som var tillägnad den Jungfruns upptagande. Åttio tusen människor dog och mer än hundra tusen skadades. Katedralen i Urakami, uppkallad efter det distrikt där den låg, var och är fortfarande, efter återuppbyggnaden, symbolen för en stad som drabbats av två martyrskap: dels genom de religiösa förföljelser som tusentals människor föll offer för under fyra århundraden på grund av sin kristna tro, dels genom utbrottet av en infernalisk apparat som omedelbart förbrände många av stadens invånare, däribland tusentals kristna, som av sin berömda samtida och medmänniska, dr Takashi Pablo Nagai, definierades som "ett lamm utan fläckar som offrades som en förintelse för världsfreden".

Två kuriositeter om denna fruktansvärda händelse:

För det första fanns det inget behov av att släppa en andra atombomb, eftersom Japans kapitulation var nära förestående efter att en annan bomb hade detonerat några dagar tidigare i Hiroshima, men av en annan typ (uran-235) och i ett område med en annan topografi. Hiroshima var en stad på slätten, Nagasaki var omgiven av kullar, vilket gjorde det nödvändigt att göra ett nytt experiment för att se vilka effekter en annan bomb, denna gång av plutonium-239, i ett annat område skulle kunna få.

För det andra skulle den nya sprängladdningen inte släppas i Nagasaki, utan i en annan stad, Kokura. I Kokura var himlen dock molnig och det var inte möjligt att lokalisera var bomben skulle släppas. Å andra sidan sken solen i Nagasaki, som hade valts som reserv, så piloten beslöt sig för att flytta till den nya platsen och släppa atombomben på det utsedda målet i staden, en ammunitionsfabrik. Men när bomben väl hade släppts inträffade ytterligare en olycka: vinden avledde anordningens bana något, vilket ledde till att den detonerade bara några hundra meter ovanför Urakami-distriktet, där den en gång största katolska katedralen i Östasien låg, och som vid den tiden var fullpackad med människor som bad för fred..

Förföljda kristna i dag

I dag, i öst, i Afrika och i många andra delar av världen, dödas tusentals kristna fortfarande mycket ofta, och ibland just i det ögonblick då de ber Gud att rädda dem från krig, från sina fienders hand, att rädda världen och att förlåta sina förföljare. Gjorde inte Jesus Kristus samma sak?

Allt detta kan kanske få oss att undra vad som är det verkliga perspektivet, det synsätt vi bör ha på människans historia: ondska för dem som vill och söker det goda och fred och godhet för dem som strävar efter det onda? Hans Sons och hans lärjungars död och hans förföljares lugna liv? Är det verkligen detta som Gud alltid har velat?

Dessa frågor kan besvaras mycket bra av Takashi Pablo Nagai, som inte bara inte identifierade det som mänskligt sett kan tyckas vara en av historiens värsta olyckor som ondska, utan även kom för att tacka Gud för de många martyrernas offer som pulveriserades av bomben.inklusive hans älskade hustru Midori, som den japanska läkaren, som själv var allvarligt skadad och led av leukemi, inte hittade något annat i ruinerna av deras hem än de förkolnade benen, med rosenkranskedjan bredvid dem.

Som för Kristus, så är det också för en martyr, en anhängare och ett vittne till Kristus, Den sanna meningen med livet är att vara ett instrument i Guds hand.Och enligt Nagai har de som dog i Nagasakis kärnvapenförintelse blivit ett instrument för Fadern för att rädda betydligt fler liv.

Detta är en kristens och en "martyrs" livsperspektiv, en Vittnesbörd för KristusOm ett vetekorn som faller i jorden inte dör, förblir det ensamt; men om det dör, bär det mycket frukt. Den som håller fast vid sitt liv kommer att förlora det, och den som håller fast vid sitt liv kommer att förlora det. Den som inte är fäst vid sitt liv i denna värld kommer att behålla det för evigt liv. (Johannesevangeliet 12, 22-24)

En liten bibliografi för vidare läsning:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: Japans själ, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Introduktion till japansk kultur, Melusina, 2006;