Stránka Cieľom katolíckej liturgie, ktorej stredobodom je slávenie sviatostí a najmä Eucharistie, je spoločenstvo kresťanov s Kristovým telom a krvou.. Je to stretnutie každého jednotlivca a kresťanského spoločenstva ako jedného tela a jednej rodiny s Pánom.
Liturgia, zdôrazňuje pápež, zaručuje možnosť stretnutia s Ježišom Kristom v "dnešku" nášho života, aby sme všetky naše aktivity - prácu, rodinné vzťahy, úsilie o zlepšenie spoločnosti, pomoc tým, ktorí nás potrebujú - premenili na božské svetlo a silu.
To je to, čo chcel Kristus pri svojej Poslednej večeri. To je zmysel jeho slov: "Toto robte na moju pamiatku". Odvtedy na nás čaká v Eucharistia. Y evanjelizačné poslanie Cirkvi nie je ničím iným ako pozvaním k stretnutiu, ktoré si Boh želá so všetkými ľuďmi na svete.Stretnutie sa začína pri krste.
Pri viacerých príležitostiach postupne stanovuje ciele tohto dokumentu: "Týmto listom by som chcel jednoducho pozvať celú Cirkev, aby znovu objavila, chránila a žila pravdu a silu kresťanského slávenia." (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 17). (pred č. 20);
znovu vzbudiť úctu ku kráse pravdy kresťanského sviatku; pripomínajúc potrebu autentickej liturgickej formácie a uznávajúc význam umenia slávenia slúžiť pravde paschálneho tajomstva a účasti všetkých pokrstených, každého podľa osobitosti jeho povolania". (n. 62).
Apoštolský list Desiderio desideravi (29-VI-2022), pápež František.
Okrem neznalosti liturgie - alebo povrchného a redukovaného chápania, František odsudzuje inštrumentalizáciu Eucharistie v službách dvoch ideologických vízií: individualistického subjektivizmu, ktorý uzatvára človeka do jeho vlastného rozumu a pocitov, a spoliehania sa výlučne na vlastné sily. (porov. Evangelii gaudium, 94)..
. Oba jedy, ktoré František odsúdil ako varianty antropocentrizmu, ktorý sa maskuje ako katolícka pravda. (porovnaj apoštolskú exhortáciu Gaudete et exsultate, 35). Tu navrhuje liturgickú formáciu ako protilátku.
Pokiaľ ide o prvý z nich, jed individualizmu (variant neognosticizmus), varuje: "Slávenie nepatrí jednotlivcovi, ale Kristovi - Cirkvi.pre všetkých veriacich zjednotených v Kristovi". (n. 19)prostredníctvom Božieho slova a sviatostných znamení. Tieto znamenia, ktoré nasledujú cestu Vtelenia, sú v súlade s jazykom tela, ktorý sa rozširuje na veci, priestor a čas.
Pokiaľ ide o druhý bod, predpoklad, že sa zachránime sami (neopelegionizmus), "liturgické slávenie nás očisťuje ohlasovaním bezplatnosti daru spásy prijatého vo viere". Je to Pán, kto nás zachraňuje.
Preto liturgia nemá nič spoločné s "asketickým moralizmom", teda s návrhom hľadať svätosť predovšetkým svojimi silami a zápasmi, ale s Ježišovou túžbou darovať sa ako svetlo, pokrm a sila pre náš život.
Pápež sa zastaví na teologický význam liturgie podľa Druhého vatikánskeho koncilu (porov. Konšt. Sacrosanctum concilium, 7). vo vzťahu ku Kristovi, jeho kňazstvu a paschálnemu tajomstvu jeho smrti a zmŕtvychvstania.
Podľa slov Francisca: "Liturgia je Kristovo kňazstvo, ktoré nám bolo zjavené a darované. vo svojom Veľká nocprítomný a činný dnes prostredníctvom zmyslových znakov (voda, olej, chlieb, víno, gestá, slová), aby Duch, ponárajúc nás do veľkonočného tajomstva, premenil celý náš život a stále viac nás pripodobňoval Kristovi." (n. 21).
Pokiaľ ide o krásu liturgie, varuje pred "rituálnym estetizmom" (zameraním sa len na vonkajšie obrady). Je však ďaleko aj od "banálnej nedbalosti", od "ignorantskej povrchnosti" a tiež od prehnaného "praktického funkcionalizmu".
"Povedzme si jasne: treba sa postarať o všetky aspekty slávenia." Ale ani to by nestačilo na plnú liturgickú účasť. Čo navrhuje František navyše?
Predovšetkým "údiv nad paschálnym tajomstvom", teda postoj človeka, ktorý oceňuje úžas a význam toho, čo sa slávi. Preto je potrebná "vážna a vitálna liturgická formácia".
V historickom rámci tvrdí, že postmoderna zdedila po moderne tendenciu k individualizmu a subjektivizmu. Na druhej strane Druhý vatikánsky koncil postavil na prvé miesto nie človeka, ale Boha, a to prostredníctvom modlitby a liturgie (ako prvá bola prijatá Konštitúcia o liturgii).
Slovami svätého Pavla VI.: "Liturgia, prvý zdroj božského života, ktorý sa nám odovzdáva, prvá škola nášho duchovného života.
Prvý darček že môžeme kresťanskému ľudu, ktorý s nami verí a modlí sa, a prvú výzvu svetu, aby v radostnej a pravdivej modlitbe rozviazal svoj nemý jazyk a pocítil nevýslovnú obnovujúcu silu, aby s nami spieval božské chvály a ľudské nádeje, skrze Krista Pána v (Záver druhého zasadnutia Rady, 4. decembra 1963).
Liturgia, vyhlasuje koncil, je "vrcholom, ku ktorému smeruje činnosť Cirkvi, a zároveň prameňom, z ktorého pramení všetka jej sila". (Sacrosanctum concilium, 10). Preto by bolo triviálne interpretovať napätia, ktoré dnes možno pozorovať pri výklade liturgie, ako obyčajné rozdiely v citlivosti, uzatvára František.
V skutočnosti, zdôrazňuje pápež, je základná otázka ekleziologická, teda, pochopiť, že liturgia je vyjadrením Cirkvi, rovnako ako samotný koncil.
Preto zdôrazňuje, že len Cirkev - spoločenstvo tých, ktorí nasledujú zmŕtvychvstalého Krista zjednotení v jeho tele Duchom Svätým - prekonáva "úzky priestor duchovného individualizmu". (n. 32). V skutočnosti tu ide o samotnú realitu toho, čo znamená byť osobou v plnom zmysle slova: bytosť povolaná k tomu, aby žila sama v sebe a dozrievala vo vzťahu k druhým.
V tejto súvislosti pápež dodáva vyjadrenie, ktoré môže právom vzbudiť pozornosť: "Iba Cirkev Letníc môže vnímať človeka ako osobu, otvorenú plnému vzťahu s Bohom, so stvorením a so svojimi bratmi a sestrami". (n. 33).
. Môžeme sa pýtať: Je to mimo Cirkvi, že človek nenachádza naplnenie a uznanie? A potom by sa dalo odpovedať: možno, viac-menej, ale nie úplne, podľa kresťanskej viery.
Teda prichádzame najmä k liturgickej formácii. A tu František berie Guardiniho sebavedomú ruku, aby navrhol "formácia pre liturgiu a formácia z liturgie". (n. 34).
Po prvé, formácia "pre" liturgiu. Pápež zdôrazňuje, že sem patrí, poznanie teologického významu liturgieTo je spojené s pochopením euchologických (liturgických) textov, rituálnych dynamizmov a ich antropologickej hodnoty.
El sentido teológico de la liturgia incluye el hecho de que quien celebra no es solo el sacerdote sino toda la Iglesia, Cuerpo de Cristo.
Tento "zmysel" liturgie si vyžaduje nielen štúdium a vysvetľovanie, ale aj: "skúsenosť živej viery živenej modlitbou". (n. 36)prepojenie každej teologickej disciplíny s liturgiou (pozornosť na kňazská formácia); postavenie nedeľnej eucharistickej slávnosti do centra kresťanského života; živé ohlasovanie viery alebo evanjelizácia ako dôsledok liturgického slávenia; trvalá liturgická formácia pre služobníkov a všetkých pokrstených.
Po druhé, formácia "z" liturgie. To znamená, formáciu, ktorú potrebuje každý pokrstený, aby sa mohol zúčastniť na slávení, ktorého hlavným cieľom je chvála a vzdávanie vďaky Bohu Otcovi skrze Krista v Duchu Svätom. Zároveň sa prostredníctvom eucharistického spoločenstva stávame tým, čo jeme. (Svätý Lev Veľký).
Prostredníctvom liturgie, jej gest a znamení je celé stvorenie priťahované ku Kristovi a dávané do služby Otcovej láske a sláve.. Tak je to, a tak sa potvrdzuje učenie knihy Genezis, ktoré sa zavŕšilo Kristovým dielom: človek, celá jeho činnosť a práca slúžia na uctievanie Boha a na službu všetkým ľuďom z lásky k Bohu.
Preto je človek plne "živý", keď pozná Boha a žije podľa neho (sv. Irenej). Je potrebné, hovorí pápež, znovu objavovať stvorené veci s úžasom, "s novým, nie povrchným, úctivým a vďačným pohľadom" (č. 46).
Okrem toho a v súvislosti s tým, čo František povedal vyššie o "rituálnom dynamizme a jeho antropologickej hodnote", zdôrazňuje spolu s Guardinim potreba liturgickej formácie, ktorá by pomohla obnoviť schopnosť človeka chápať a žiť to, čo je vyjadrené v symboloch.
Para empezar, añade Francisco, el profundo y bello significado del propio cuerpo, al servicio del alma. Observa el sucesor de san Pedro que, aunque actualmente se haya perdido el sentido del símbolo, no hay que renunciar a esa tarea porque el lenguaje simbólico es constitutivo del hombre y está al servicio de su trascendencia.
Do symbolického jazyka môžu jednoduchým spôsobom zasväcovať rodičia alebo starí rodičia, farári a katechéti, ktorí učia znamenie kríža, pokľaknutie alebo formulky viery. Symbolický jazyk v skutočnosti presahuje pojmový jazyk a začína skôr cestou krásy, dôvery a náklonnosti.
Spomedzi liturgických znakov pápež vyzdvihuje tri: ticho, pokľaknutie, slovo. Ticho, ak je v liturgii stanovené, je symbolom prítomnosti a pôsobenia Ducha Svätého, ktorý vedie k pokániu a načúvaniu, k adorácii a veľkodušnému sebadarovaniu.
Pokľaknutie je prejavom pokánia, pokory a vďačnosti, ako aj viery v Božiu prítomnosť. Slovo sa ohlasuje a počúva, inšpiruje k modlitbe a stáva sa životom osoby a spoločenstva.
Okrem toho, František nás vyzýva, aby sme znovu objavili zmysel liturgického roka (ako cesta formácie, ktorej stredobodom je Veľká noc a konfigurácia ku Kristovi) a nedele, Pánovho dňa (ako Božieho daru svojmu ľudu, prostriedku formácie, svetla a podnetu pre bratské spoločenstvo a službu).
Predovšetkým, zdôrazňuje František, musia dbať na "umenie sláviť" (ktoré nie je ani jednoduchým dodržiavaním rubrík, ani tvorivosťou bez pravidiel) a vysvetľovať prvenstvo pôsobenia Ducha Svätého (pred subjektivizmom alebo kulturalizmom, ktorý dáva prednosť individuálnej citlivosti alebo zahŕňa kultúrne prvky bez kritérií). Musia tiež učiť už spomínanú dynamiku symbolického jazyka.
S Guardinim, Pápež trvá na prekonaní individualizmu a subjektivizmu prostredníctvom modlitby poslušnej Cirkvi. Takto samotná "disciplína" Cirkvi formuje naše pocity, postoje a správanie v súlade s tým, čo sme: jedno telo, Cirkev.
Pokiaľ ide o spôsob vedenia liturgických zhromaždení, František varuje pred rizikom "prehnaného personalizmu" zo strany služobníkov. A poukazuje na potrebu, aby boli "osobitnou prítomnosťou Zmŕtvychvstalého".
V každom prípade sa "umeniu sláviť" učíme najmä prostredníctvom modlitby a kontaktu s ohňom Ducha Svätého.. Duch formuje služobníka, aby mohol správne predsedať liturgii a zároveň formovať svoj život v súlade s tým, čo sa slávi.
V závere sa uvádza, že, tvárou v tvár dôležitosti spoločenstva a kráse liturgie zanechajme polemiky, ktoré nás rozdeľujú..
. Trikrát sa odvoláva na apoštolský list Traditionis custodes (2021) o používaní rímskej liturgie pred reformou z roku 1970. Tu tvrdí, že ho napísal, "aby Cirkev mohla v rozmanitosti jazykov vzbudiť jedinú a rovnakú modlitbu schopnú vyjadriť jej jednotu", ktorú chce obnoviť v celej Cirkvi rímskeho obradu. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastorálnej teológie na Teologickej fakulte Navarrskej univerzity.
Publikované v časopise "Cirkev a nová evanjelizácia".
