Hasta lo ultimo de la Tierra: cristianos y mártires en Japón.

Budete mi svedkami v Jeruzaleme, v celom Judsku a v Samárii, a až po kraj zeme (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Skutky apoštolov 1, 8).

• Duša miluje telo a jeho údy, aj keď ju telo nenávidí; aj kresťania milujú tých, ktorí ich nenávidia. Duša je uväznená v tele, ale je to duša, ktorá drží telo pohromade; aj kresťania sú uväznení vo svete ako vo väzení, ale sú to oni, kto drží svet pohromade. Nesmrteľná duša prebýva v smrteľnom stane; aj kresťania žijú ako pútnici v porušiteľných príbytkoch, zatiaľ čo čakajú na nebeskú neporušiteľnosť. Duša sa zdokonaľuje umŕtvovaním v jedle a pití; aj kresťania, neustále umŕtvovaní, sa stále viac množia. Miesto, ktoré im Boh pridelil, je také dôležité, že nie je dovolené, aby ho opustili.

  (List Diognetovi)

Je ťažké hovoriť o kresťanstve v Japonsku bez toho, aby sme nepoužili slovo "mučeníctvo", ktoré pochádza z gréckeho μάρτυς a znamená "svedectvo".

V Liste Diognetovi, krátkom apologetickom traktáte adresovanom istému Diognetovi, ktorý vznikol pravdepodobne koncom druhého storočia, sa o kresťanoch hovorí ako o ľuďoch, ktorým Boh pridelil postavenie, z ktorého nie je dovolené odísť.

Termín taxis, ktorý sa používa na definovanie "postu", označuje rozmiestnenie, ktoré musí vojak udržiavať počas boja. Z toho vyplýva, že kresťan nie je len svedkom v právnom zmysle, ako ten, kto svedčí na súde, ale je samotným Kristom, semenom, ktoré musí zomrieť a priniesť ovocie. A to poukazuje na potrebu tých, ktorí sa stretnú s kresťanom, nielen počuť o Ježišovi, akoby Ježiš bol nejakou historickou postavou, ktorá niečo dôležité povedala alebo urobila, ale vidieť, zakúsiť, cítiť prítomnosť samotného Ježiša pred ich očami, Ježiša, ktorý stále zomiera a vstáva z mŕtvych, skutočného človeka s telom, ktorého sa možno dotknúť.

El modelo de ese testimonio, o “martirio”, al cual cada creyente en Cristo está llamado, no es necesariamente morir de forma violenta como muchos pensamos, sino vivir como mártir, y conduce a la kénosis, es decir, al proceso de purificación interior de renunciar a uno mismo para conformarse a la voluntad de Dios que es Padre, como lo hizo el Señor Jesucristo en toda su vida, no solamente muriendo en la cruz. De hecho, hay muchísimos “santos” (canonizados y no) que no son mártires en el primer sentido, o sea de ser asesinados por su fe, pero que están considerados mártires en el sentido de que fueron testigos de la fe: no se arredraron ante la persecución, pero no se les pidió dar su vida en la forma corporal.

V tejto súvislosti je jedným z mnohých vzorov svätosti Justus Takayama Ukon (1552-1615), ktorého v roku 2017 blahorečil pápež František a ktorý je známy aj ako japonský Thomas More. Podobne ako anglický kancelár, aj Takayama bol totiž jednou z najväčších politických a kultúrnych osobností svojej doby vo svojej krajine. Po tom, ako bol uväznený a zbavený hradu a pozemkov, bol poslaný do vyhnanstva, pretože sa odmietol zrieknuť svojej kresťanskej viery. Jeho prenasledovateľom bol krutý Tojotomi Hidejoši, ktorý napriek mnohým pokusom nedokázal prinútiť blahoslaveného Takajamu Ukona, daimjóa, japonského feudálneho baróna, výnimočného vojenského taktika, kaligrafa a majstra čajového obradu, aby sa zriekol Krista.

História kresťanstva v Japonsku

• Kresťania sa neodlišujú od ostatných ľudí ani miestom, kde žijú, ani jazykom, ani zvyklosťami. Nemajú totiž žiadne vlastné mestá, nepoužívajú nezvyčajnú reč ani nevedú odlišný druh života. Ich systém učenia nebol vymyslený talentom a špekuláciami učených ľudí, ani podobne ako iní nevyznávajú učenie založené na autorite ľudí; žijú v gréckych a barbarských mestách, ako im to pripadlo; dodržiavajú zvyky obyvateľov krajiny, a to tak v obliekaní, ako aj v celom spôsobe života, a predsa prejavujú taký spôsob života, ktorý je obdivuhodný a podľa názoru všetkých neuveriteľný. Žijú vo svojej krajine, ale ako cudzinci; na všetkom sa zúčastňujú ako občania, ale všetko znášajú ako cudzinci; každá cudzia krajina je pre nich vlasťou, ale oni sú v každej vlasti ako v cudzej krajine. Ako všetci ostatní sa ženia a plodia deti, ale detí, ktoré počnú, sa nezbavujú. Majú spoločný stôl, ale nie spoločnú posteľ.

  (List Diognetovi)

Začnime našu cestu do dejín kresťanstva v Japonsku ďalšími slovami z Listu Diognetovi, ktoré nás budú sprevádzať celou touto prácou.

Kresťanská misia v Japonsku

Začína sa presne 15. augusta 1549, keď Španiel František Xaverský, zakladateľ jezuitského rádu, spolu so svätým Ignácom z Loyoly pristál na ostrove Kjúšu, najjužnejšom zo štyroch veľkých ostrovov, ktoré tvoria toto súostrovie. Františkáni dorazili krátko nato. Cudzincov prichádzajúcich do južného Japonska na svojich tmavých člnoch (kuro hune, v japončine čierne člny, aby sa odlíšili od miestnych člnov z bambusu, zvyčajne svetlejšej farby) nazývali nan banji (južní barbari), keďže ich z rôznych dôvodov považovali za hrubých a nevzdelaných.

Prvou bola skutočnosť, že nedodržiavali zvyky krajiny, ktoré boli do veľkej miery založené na rytierskych kódexoch vytvorených praxou bušidó. Táto prax, založená na starých japonských tradíciách a šintoizme (pôvodné polyteistické a animistické náboženstvo Japonska, v ktorom sa uctievajú kami, t. j. božstvá, prírodní duchovia alebo jednoducho duchovné prítomnosti, ako napríklad predkovia), kládla veľký dôraz na prísne rozdelenie na spoločenské kasty, s buši, vznešeným rytierom, ktorý musel svoj život viesť podľa vzoru statočnosti, služby svojmu daimjó (feudálnemu barónovi), cti, ktorú si mal zachovať za každú cenu, dokonca až do obetovania života v boji alebo seppuku či harakiri, rituálnej samovraždy.

V 16. storočí sa katolícka komunita rozrástla na viac ako 300 000 osôb.. Jej hlavným centrom bolo pobrežné mesto Nagasaki.

V roku 1579 prišiel do Japonska jezuita Alessandro Valignano (1539-1606) a bol vymenovaný za predstaveného jezuitskej misie na ostrovoch. Valignano bol veľmi vzdelaný kňaz, podobne ako svätý František Xaverský, a získal aj svetské vzdelanie ako právnik. Pred svojím vymenovaním za predstaveného bol magistrom novicov a prevzal zodpovednosť za formáciu iného Taliana, Mattea Ricciho, ktorý sa preslávil ako

Tento jezuita bol veľkým misionárom, ktorý si uvedomoval dôležitosť jezuiti sa museli naučiť a rešpektovať jazyk a kultúru ľudí, ktorých evanjelizovali.. Jeho prioritou bolo odovzdávanie evanjelia prostredníctvom inkulturácie bez toho, aby stotožňoval Božie slovo so západnou kultúrou 16. storočia, španielskou, portugalskou alebo talianskou. Trval tiež na tom, že jezuiti musia poučiť Japoncov, aby prevzali misiu, čo bolo na tú dobu veľmi šokujúce.

Valignano bol autorom základnej príručky pre misionárov v Japonsku a napísal knihu o zvykoch tejto krajiny, v ktorej žiadal, aby sa jezuitskí misionári pri evanjelizácii prispôsobili týmto zvykom. Napríklad vzhľadom na to, že čajový obrad sa tešil veľkej úcte, nariadil, aby sa v každej jezuitskej rezidencii nachádzala miestnosť venovaná čajovému obradu. Vďaka misionárskej politike inkulturácia Mnohí japonskí intelektuáli, vrátane mnohých daimjóov, konvertovali na kresťanskú vieru alebo aspoň prejavovali veľkú úctu k novému náboženstvu.

Vo vládnucom režime, šogunáte Tokugawa (forma oligarchie, v ktorej mal cisár len nominálnu moc, keďže šogun bol v skutočnosti politickou hlavou krajiny, ktorej pomáhali miestni náčelníci), rástla nedôvera voči jezuitom. Politický a vojenský vodca Tojotomi Hidejoši, korunný maršal v Nagasaki, sa totiž s nástupom k moci obával, že zahraniční misionári svojou evanjelizačnou činnosťou vzhľadom na rastúci počet konvertitov, ktorí vďaka svojej viere mohli mať privilegované vzťahy s Európanmi, ohrozia stabilitu jeho moci. A ak sa nad tým zamyslíme, mal úplnú pravdu. V Japonsku totiž existoval systém moci a kultúry, ktorý život každého jednotlivca nepovažoval za žiadnu hodnotu.

Samotný systém bol založený na nadvláde niekoľkých šľachticov nad masou občanov, ktorí boli považovaní takmer za zvieratá (buši, vznešený rytier, mal dokonca povolené praktizovať tameshigiri, t. j. vyskúšať nový meč zabitím náhodného dedinčana). Všetko sa mohlo a malo obetovať pre dobro štátu a "rasy", takže pre tento druh kultúry bolo najhrozivejšie práve posolstvo tých, ktorí hlásali, že každý ľudský život je hodný a že všetci sme deti jedného Boha.

V roku 1587 vydal Hidejoši edikt, ktorým nariadil zahraničným misionárom opustiť krajinu.. Nevzdali sa však a pokračovali v tajnej činnosti. O desať rokov neskôr sa začalo prvé prenasledovanie. 5. februára 1597 bolo na námestí v Nagasaki ukrižovaných a zaživa upálených 26 kresťanov vrátane svätého Pavla Mikiho (6 františkánov a 3 európski jezuiti spolu so 17 japonskými františkánskymi terciármi).

Kresťanská komunita v Japonsku zažila druhé prenasledovanie v roku 1613.

V týchto rokoch začala japonská vládnuca elita experimentovať so stále krutejšími a originálnejšími formami mučenia a vraždenia: Kresťania boli ukrižovaníPálili ich na pomalom ohni, varili ich zaživa v horúcich prameňoch, rozrezali ich na dve časti, zavesili ich hlavou nadol do jamy naplnenej výkalmi, pričom im do spánku urobili rez, aby mohla tiecť krv a oni rýchlo nezomreli, čo sa nazývalo tsurushi a táto technika sa hojne používala, pretože umožňovala mučeným zostať pri vedomí až do smrti alebo do chvíle, keď sa rozhodli zrieknuť viery, a to tak, že stúpili na fumie (ikony s obrazom Krista a Panny Márie).

Rok predtým, v roku 1614, šógun Tokugawa Jejašu, vládca Japonska, zakázané kresťanstvo novým ediktom a zabránil japonským kresťanom praktizovať svoje náboženstvo. Dňa 14. mája toho istého roku sa v uliciach Nagasaki konala posledná procesia, ktorá sa dotkla siedmich z jedenástich mestských kostolov, ktoré boli následne všetky zbúrané. Avšak, Kresťania naďalej vyznávali svoju vieru v podzemí.

Tak sa začala éra kakure kirišitán (skrytých kresťanov).

Politika šógunovho režimu bola čoraz represívnejšia. V rokoch 1637 - 1638 vypuklo v Šimabare neďaleko Nagasaki ľudové povstanie, ktoré oživovali najmä roľníci a viedol ho kresťanský samuraj Amakusa Širo. Povstanie bolo krvavo potlačené zbraňami, ktoré poskytli protestantskí Holanďania, ktorí nenávideli pápeža z dôvodov viery a katolíkov všeobecne najmä z ekonomických dôvodov (chceli odobrať Portugalcom a Španielom možnosť obchodovať s Japonskom, aby si sami privlastnili monopol). V Šimabare a jej okolí zahynulo približne 40 000 kresťanov, ktorí boli strašne zmasakrovaní. Ich obeť je však v japonskej kultúre dodnes veľmi vážená, pretože títo muži boli odvážni a obetaví.

V roku 1641 vydal šógun Tokugawa Yemitsu ďalší dekrét, neskôr známy ako sakoku (obrnená krajina), ktorý zakazoval akúkoľvek formu kontaktu medzi Japoncami a cudzincami. Dve a pol storočia zostal pre holandských obchodníkov jediný vstup do Japonska cez malý ostrov Dešima neďaleko Nagasaki, z ktorého nemohli odísť. Samotný prístav Nagasaki, jeho okolie a ostrovy v zálive poskytovali útočisko tomu, čo zostalo z kresťanstva.

Až na Veľký piatok 1865 sa desaťtisíc týchto kakure kirishitan, skrytých kresťanov, vynorilo z dedín, kde v úkryte, bez kňazov a bez omše vyznávali svoju vieru, a predstavilo sa prekvapenému Bernardovi Petitjeanovi z parížskej Société des Missions Etrangères, ktorý krátko predtým prišiel za kaplána pre cudzincov do kostola 26 mučeníkov v Nagasaki (Oura). Kňaza, ktorého oslovovali "otče" (slovo, ktoré sa v ich náboženskom lexikóne zachovalo po stáročia), požiadali, aby sa zúčastnil na omši.

Na základe tlaku verejnej mienky a západných vlád nová vládnuca cisárska dynastia Meiyi ukončila éru šogunov a 14. marca 1946 bola dynastia Meiyi nútená obnoviť šintoizmus ako štátne náboženstvo a 14. marca 1946 bola dynastia Meiyi nútená obnoviť šintoizmus ako štátne náboženstvo. V roku 1873 bolo nariadené ukončenie prenasledovania a v roku 1888 bolo uznané právo na náboženskú slobodu.. Dňa 15. júna 1891 bola kanonicky zriadená diecéza Nagasaki, ktorá v roku 1927 privítala biskupa Hayasaku ako prvého japonského biskupa, ktorého osobne vysvätil Pius XI.

Jadrový holokaust

• Kresťania sú vo svete tým, čím je duša v tele. Duša je totiž rozptýlená po všetkých údoch tela; tak sú kresťania rozptýlení po všetkých mestách sveta. Duša prebýva v tele, ale nevychádza z tela; kresťania žijú vo svete, ale nie sú zo sveta. Neviditeľná duša je zavretá vo väzení viditeľného tela; kresťania žijú viditeľne vo svete, ale ich náboženstvo je neviditeľné. Telo nenávidí dušu a bojuje proti nej bez toho, že by od nej dostalo niečo zlé, len preto, že jej bráni v užívaní jej rozkoší; svet tiež nenávidí kresťanov bez toho, že by od nich dostal niečo zlé, lebo sa stavajú proti jeho rozkošiam." (List Diognetovi)

9. augusta 1945 o 11:02 hod. otriasol oblohou nad Nagasaki, priamo nad mestskou katedrálou zasvätenou Nanebovzatie Panny Márie. Osemdesiattisíc ľudí zahynulo a viac ako stotisíc bolo zranených. Katedrála v Urakami, pomenovaná podľa štvrte, v ktorej sa nachádzala, bola a dodnes, po jej rekonštrukcii, zostáva symbolom dvakrát umučeného mesta: a výbuchom pekelného zariadenia, ktoré okamžite spálilo mnoho jeho obyvateľov vrátane tisícov kresťanov, ktorých ich významný súčasník a spoluobčan Dr. Takaši Pablo Nagai označil za "baránka bez poškvrny obetovaného ako holokaust za svetový mier".

Dve zaujímavosti o tejto hroznej udalosti:

Po prvé, nebolo potrebné zhodiť druhú jadrovú bombu, pretože kapitulácia Japonska bola neodvratná po tom, čo niekoľko dní predtým vybuchla v Hirošime iná bomba, ale iného typu (urán 235) a na území s inou topografiou. Hirošima bola mestom na rovine, Nagasaki bolo obklopené kopcami, čo si vyžiadalo nový experiment, aby sa zistilo, aké by mohli byť účinky ďalšej bomby, tentoraz z plutónia 239, na inom území.

Po druhé, nové zariadenie nemalo byť zhodené v Nagasaki, ale v inom meste s názvom Kokura. V meste Kokura však bola obloha zamračená a nebolo možné lokalizovať miesto, kde bombu zhodiť. Na druhej strane v Nagasaki, ktoré bolo vybrané ako záloha, svietilo slnko, a tak sa pilot rozhodol presunúť na nové miesto a zhodiť atómovú bombu na určený cieľ v meste, továreň na výrobu munície. Po zhodení bomby však došlo k ďalšej nehode: vietor mierne vychýlil trajektóriu zariadenia a spôsobil, že vybuchlo len niekoľko sto metrov nad štvrťou Urakami, kde sa nachádzala kedysi najväčšia katolícka katedrála vo východnej Ázii, v tom čase plná veriacich modliacich sa za mier..

Prenasledovaní kresťania dnes

Dnes sú na Východe, v Afrike a v mnohých iných častiach sveta stále veľmi často zabíjané tisíce kresťanov, a to niekedy práve vo chvíli, keď prosia Boha, aby ich zachránil pred vojnou, z rúk nepriateľov, aby zachránil svet a odpustil ich prenasledovateľom. Nerobil to aj Ježiš Kristus?

Toto všetko nás možno núti zamyslieť sa nad tým, aká je skutočná perspektíva, pohľad na ľudské dejiny: zlo pre tých, ktorí túžia a hľadajú dobro, a pokoj a dobro pre tých, ktorí sa usilujú o zlo? Smrť jeho Syna a jeho učeníkov a pokojný život jeho prenasledovateľov? Je to naozaj to, čo Boh vždy chcel?

Na tieto otázky môže veľmi dobre odpovedať Takashi Pablo Nagai, ktorý nielenže neoznačil za zlo to, čo sa ľudsky môže javiť ako jedno z najhorších nešťastí v dejinách, ale dokonca prišiel poďakovať Bohu za obetu mnohých mučeníkov, ktorých rozprášila bomba.vrátane jeho milovanej manželky Midori, ktorú japonský lekár, sám vážne zranený a trpiaci leukémiou, našiel medzi troskami ich domu len ohorené kosti s reťazou ruženca po jej boku.

Ako pre Krista, tak aj pre mučeníka, Kristovho nasledovníka a svedka, pravý zmysel života je byť nástrojom v Božích rukáchA podľa Nagaiho sa tí, ktorí zahynuli pri jadrovom holokauste v Nagasaki, stali nástrojom Otca na záchranu oveľa väčšieho počtu životov.

Toto je životná perspektíva kresťana a "mučeníka". Svedectvo pre KristaAk pšeničné zrno, ktoré padne do zeme, neodumrie, zostane samo; ak však odumrie, prinesie veľa úrody. Kto sa upne na svoj život, stratí ho; a kto sa upne na svoj život, stratí ho. kto sa nepripútava k svojmu životu na tomto svete, zachová si ho pre večný život. (Jánovo evanjelium 12, 22-24)

Bibliografia:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, vydavateľstvo Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: duša Japonska, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Šusaku Endo: Ticho; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Úvod do japonskej kultúry, Melusina, 2006;