Quem foi realmente Maomé, em árabe Muḥammad (o louvado), e a história da "revelação", que se espalhou pelo mundo a partir dele sob o nome de Islão, foi realmente a história de um mal-entendido, de uma notícia falsa?
Tentaremos, de uma forma totalmente não exaustiva, responder a estas questões, nomeadamente porque a análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.O novo, supostamente novo, no mundo.
Comecemos pela questão de saber se se trata efetivamente de um mal-entendido. Para o fazer, vamos elaborar três postulados sobre a credibilidade do Muhammad e a sua mensagem:
Para nós cristãos, o primeiro postulado é inaceitável. Se fosse verdade, de facto, o fundamento da nossa fé (uma fé que, como vimos, é baseada em milhares de testemunhos e documentos históricos) estaria em falta.
Por outro lado, a segunda afirmação também parece difícil de aceitar, pelo menos de um ponto de vista académico: a hipótese de Maomé ter sido mal compreendido é bastante estranha, principalmente porque a sua intenção de se fazer passar por profeta, e não um profeta qualquer, mas o último, o selo dos profetas, está provada.
Por isso, a terceira hipótese é a mais plausível, tanto que Dante, na Divina Comédia, coloca Maomé, precisamente por causa da sua má fé, nos círculos inferiores do Inferno: "Ou vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Outros, nomeadamente São João Damasceno, identificam a sua mensagem como uma heresia cristã destinada a extinguir-se em poucos anos.
Em todo o caso, é difícil, se não impossível, dar uma resposta precisa e inequívoca às complexas questões que colocámos. A opinião mais difundida entre os islamólogos contemporâneos é, pois, a de que Maomé estava verdadeiramente convencido, pelo menos na primeira fase da sua pregação em Meca, na qual desempenha o papel de um reformador religioso aceso e nada mais, de que tinha recebido uma verdadeira revelação divina.
Mais tarde, na fase seguinte da sua vida pública, designada por Medinese (por oposição à primeira, conhecida por Meccan), estava ainda mais convencido de que era correto e necessário dar aos homens uma religião simples, em comparação com os monoteísmos que existiam até então e que ele próprio tinha conhecido mais ou menos; uma religião despojada de todos os elementos que não lhe pareciam realmente úteis, sobretudo para ele.
Tudo aconteceu em fases diferentes, numa espécie de esquizofrenia que provocou muitas dúvidas sobre a dita revelação e sobre o portador da revelação, mesmo entre os mais convictos apoiantes do autoproclamado profeta.
Mapa Arábia antes do Islão.
O filme "A Mensagem", de 1975, descreve em pormenor o que era Meca no início da pregação de Maomé: uma cidade pagã, imersa na ǧāhilīya (em árabe e no Islão, este nome, que traduzido significa "ignorância", é atribuído ao período anterior ao advento do próprio Islão). Nessa altura, no século VI d.C., a Arábia era uma zona de fronteira, completamente isolada do chamado mundo civilizado.
Estava isolada das rotas comerciais tradicionais e das rotas das caravanas (que passavam pelos "portos do deserto", como Palmira, Damasco ou Alepo, para a Mesopotâmia e, depois, através do Golfo Pérsico, para a Índia e a China). No entanto, nos períodos em que as mesmas rotas comerciais não eram transitáveis devido a guerras e instabilidade política, a Arábia tornou-se um importante ponto de passagem. Nesses casos, havia duas rotas seguidas pelas caravanas: uma via Meca, outra via Yaṯrib (Medina).
O berço do Islão situa-se precisamente nesta zona, denominada Ḥiǧāz, onde se localizam Meca (terra natal de Maomé, nascido em 570 ou 580) e Medina (cidade onde o próprio Maomé se refugiou após as disputas decorrentes das suas pregações em Meca: período denominado hiǧra, em inglês hegira), principais centros habitados em torno dos quais orbitavam tribos nómadas beduínas, sempre em luta entre si.
O pastoreio, a caça, o assalto a caravanas e as incursões contra tribos rivais eram os principais meios de subsistência, e a dureza da vida forjou o carácter dos beduínos, que tinham um ideal de virtus, um código de honra: murūwa. Este unia os conceitos de hospitalidade e inviolabilidade do hóspede, fidelidade à palavra dada, impiedade no ta‛r, ou seja, vingança pelo sangue derramado e pela vergonha sofrida.
A religiosidade dos povos nómadas e sedentários da Arábia pré-islâmica era puramente fetichista: veneravam-se pedras sagradas, com vagas noções de sobrevivência da alma após a morte (completamente absurdo e ridicularizado era o conceito de ressurreição da carne, mais tarde pregado por Maomé).
Alguns lugares eram considerados sagrados, nomeadamente o santuário da Caaba, em Meca, onde, durante certos meses proclamados sagrados, as pessoas faziam peregrinações e realizavam festas e feiras (nomeadamente concursos de poesia).
Em Meca, veneravam-se deuses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ, bem como a Pedra Negra, engastada numa parede da Ka'ba, uma espécie de panteão árabe onde se encontrava também a efígie de Cristo (a única que não foi destruída por Maomé aquando do seu regresso triunfal da hégira, em 630).
Antes do advento do Islão, a Arábia (que tinha visto florescer uma grande civilização no sul da península, a dos mineianos e sabeus antes e a dos himiaritas depois) estava formalmente sob o domínio dos persas, que tinham expulsado os cristãos abissínios (um povo que tinha vindo da Etiópia para defender os seus correligionários perseguidos pelos reis judeus sabeus depois do massacre dos cristãos que foram atirados aos montes pelos reis judeus), que tinham expulsado os cristãos abissínios (um povo que tinha vindo da Etiópia para defender os seus correligionários perseguidos pelos reis judeus sabeus após o massacre dos cristãos que foram atirados aos milhares para uma fornalha ardente pelo rei Ḍū Nūwās em Naǧrān em 523).
No norte, no limite do Império Bizantino, tinham sido criados reinos vassalos de Constantinopla, governados pelas dinastias Gasanid (nómadas sedentários da religião cristã monofisita) e Laḥmid (nestorianos): estes estados impediam que os salteadores beduínos atravessassem as fronteiras do Império, protegendo as regiões mais remotas do mesmo, bem como o comércio de caravanas.
Assim, a presença de elementos cristãos e judeus na Península Arábica no tempo de Maomé é bastante certa. No entanto, estes elementos eram heterodoxos e heréticos, o que sugere que o próprio "profeta" do Islão foi induzido em erro sobre muitas das doutrinas cristãs e judaicas.
Não existe qualquer informação histórica exacta sobre a primeira fase da vida de Maomé (uma situação curiosamente análoga à de Jesus). Por outro lado, existem muitas lendas sobre o próprio Maomé que fazem agora parte da tradição islâmica, embora estas anedotas não tenham sido investigadas através de uma análise histórica e textual detalhada (como foi o caso dos Evangelhos apócrifos, por outro lado).
Por esta razão, temos duas historiografias diferentes do autoproclamado profeta do Islão: uma, precisamente, muçulmana; a outra, a que vamos considerar, é a historiografia ocidental moderna, que se baseia em fontes mais fiáveis, bem como no próprio Corão, que pode ser considerado, de uma forma ou de outra, uma espécie de autobiografia de Muhammad.
A data mais certa que temos é 622 (I da era islâmica), o ano da hiǧra, a hegira, a emigração de Muhammad e os seus seguidores para Yaṯrib (mais tarde rebaptizada Medina).
Quanto ao ano do nascimento de Maomé, a tradição, embora não apoiada por elementos concretos suficientes, diz que ele nasceu em 570, enquanto vários historiadores concordam que ele deu à luz os nossos cerca de 580, sempre em Meca.
Muhammad era um membro da tribo Banū Qurayiš (também chamada Korahites), nascida quando o seu pai já tinha morrido e perdido a sua mãe em tenra idade. Ele foi então levado primeiro pelo seu avô e, após a morte do seu avô, pelo seu tio paterno Abū Ṭālib.
Com cerca de vinte anos, Maomé tomou o serviço de uma viúva rica, já de idade avançada na altura: Ḫadīǧa, uma espécie de mulher de negócios que negociava perfumes com a Síria. Ela (que mais tarde se tornou famosa como a primeira muçulmana, porque foi de facto a primeira pessoa a acreditar que ele era o enviado de Deus) casou com Maomé alguns anos mais tarde.
Esta união foi aparentemente longa, feliz e monogâmica, de tal forma que ‛Āʼiša, que, após a morte de Ḫadīǧa, viria mais tarde a ser a esposa preferida de Maomé, terá tido mais ciúmes da falecida do que de todas as outras esposas da vida do "profeta" do Islão.
Muhammad não teve filhos com Ḫadīǧa, enquanto que o casamento com Āʼiša produziu quatro filhas: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima e Umm Kulṯūm. O único filho de Maomé, Ibraḥīm, que morreu muito jovem, tinha uma concubina copta cristã como sua mãe.
Em nome de Ḫadīǧa, Muḥammad teve de viajar com caravanas para vender mercadorias para além da fronteira bizantina, ou seja, na Síria. Durante estas viagens, ele presumivelmente entrou em contacto com membros de várias seitas cristãs hereges (Docetistas, Monofísitas, Nestórios), sendo doutrinado por eles, sem ter, como analfabeto, a possibilidade de acesso directo aos textos sagrados cristãos. Contudo, reiteramos que elementos das religiões judaica e cristã - ou simplesmente ideias monoteístas, ḥanīf, já existiam em Meca e arredores.
Tudo mudou, na vida de Maomé, quando ele já tinha cerca de quarenta anos e abandonou o paganismo para adotar - e começar a pregar - ideias monoteístas. Muhammad estava convencido, pelo menos nos primeiros anos da sua missão "profética", de que professava a mesma doutrina que os judeus e os cristãos e que, por isso, até estes, bem como os pagãos, o deviam reconhecer como rasūl Allāh, mensageiro enviado por Deus.
Só numa fase posterior, já em Medina, é que ele próprio assinala as diferenças notáveis entre a sua pregação e a doutrina oficial cristã e judaica. De facto, o Corão contém distorções de narrativas bíblicas (tanto do Antigo como do Novo Testamento), bem como as ideias docéticas de Maomé sobre a cristologia e a sua confusão sobre a doutrina da Trindade (na sua opinião, constituída por Deus, Jesus e Maria).
De acordo com Ibn Iṣḥāq, o primeiro biógrafo de Muhammad, enquanto dormia numa caverna no Monte Ḥīra fora de Meca, o anjo Gabriel apareceu-lhe segurando um pano de brocado nas suas mãos e dizendo-lhe para ler ("iqrāʼ"); Muhammad, no entanto, era analfabeto, por isso foi o arcanjo que recitou os primeiros cinco versos do sūra 96 (chamado "do coágulo"), que, segundo Muhammad, foram literalmente impressos no seu coração.
Esta noite é chamada laylat al-qadr, noite do poder. No início, Muḥammad não se considerava como o iniciador de uma nova religião, mas como o destinatário de uma revelação transmitida também a outros enviados de Alá que o precederam. Ele acreditava, de facto, que o que o inspirava eram passagens de um livro celestial, umm al-kitāb (mãe do livro), já revelado também a judeus e cristãos (chamados por ele ahl al-kitāb, ou seja, pessoas do livro).
Voltando ao período inicial em Meca, não é difícil imaginar a reacção dos notáveis notáveis da cidade à pregação de Maomé, pois nenhum deles queria subverter o status quo religioso da cidade, pondo em perigo a sua prosperidade económica e tradições antigas, apenas com base na palavra de Maomé, que, embora exortado, nunca realizou quaisquer milagres ou deu qualquer sinal tangível das revelações que afirmava ter recebido.
Assim começou uma perseguição ao "profeta" e seus seguidores, ao ponto de Maomé ter de enviar pelo menos oitenta deles para a Abissínia, para se refugiar sob a protecção de um rei cristão.
O estudioso islâmico Felix M. Pareja, assim como autores islâmicos mais antigos, por exemplo Ṭabarī e al-Wāqidī, colocam o famoso episódio dos "versos satânicos", ao qual o Alcorão parece referir-se em sūra 22/52, neste período. [3]
De facto, aconteceu que Maomé, para tentar chegar a um acordo com os concidadãos de Meca, teria sido tentado por Satanás enquanto recitava o sūra 53/19 e teria proclamado:
"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ Lât, 'Uzza e Manât? Eles são os exaltados Ġarānīq, de quem esperamos a sua intercessão".
Como vimos, estas três deusas eram uma parte fundamental do panteão de Meca e protagonistas de vários ritos que atraíam centenas de peregrinos à Ka‛ba todos os anos: o seu título era o de "três guindastes sublimes" (Ġarānīq) e admitir a sua existência, para além do poder de intercessão junto de Alá, se por um lado significava reconciliar-se com a elite mecana e permitir o regresso dos seus seguidores exilados, por outro significava desacreditar-se a si próprio e ao monoteísmo rígido que até então professava.
Evidentemente, o jogo não valia a pena, de tal modo que, na manhã seguinte, o "Mensageiro de Deus" se retratou e declarou que Satanás lhe tinha sussurrado aqueles versos no ouvido esquerdo, em vez de Gabriel no direito, pelo que deviam ser considerados de origem satânica. Em vez disso, foram ditados os seguintes:
"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ? Eles [estes três ídolos] são apenas nomes que você e os seus pais inventaram, e Alá não lhe deu nenhuma autoridade para eles.
O episódio que acabámos de citar trouxe mais descrédito a Maomé, que, com a morte da sua mulher e do seu tio-protetor Abū Ṭālib, ficou sem dois apoiantes válidos.
Dada a situação, viu-se obrigado (e as sūra deste período revelam a desolação e o abandono em que se encontrava, com a sūra do ǧinn sūra a contar quantos duendes se tornaram muçulmanos precisamente nesta altura) a procurar proteção noutro local, algo que conseguiu ao encontrar ouvintes válidos entre os cidadãos de Yaṯrib, uma cidade a norte de Meca, então povoada por três tribos judaicas (os Banū Naḍīr, os Banū Qurayẓa e os Banū Qaynuqā‛ e por duas tribos beduínas).
Os judeus e os beduínos não se davam bem, e Maomé, em virtude da sua fama, foi chamado a ser um árbitro imparcial entre os disputantes, de modo que, em 622, o primeiro ano da era islâmica, começou a hiǧra, a hégira do "profeta" e dos seus seguidores, cerca de 150 deles. O termo hiǧra significa não apenas "emigração", mas afastamento, uma espécie de renúncia à cidadania e à pertença a Meca e à tribo, com a consequente privação de toda a proteção.
Yaṯrib viria mais tarde a chamar-se Medina (Madīnat al-nabī, a cidade do profeta). Recém-chegado aqui, para conquistar os judeus, que constituíam os ricos e os notáveis da cidade, M. introduziu inovações no ritual islâmico primitivo, nomeadamente orientando a qibla, a direção da oração, para Jerusalém. No entanto, quando os próprios judeus se aperceberam da confusão de Maomé em matéria bíblica, troçaram dele e fizeram dele um inimigo para sempre.
Foi nesse momento que começou a divisão entre o que viria a ser o Islão, por um lado, e o judaísmo e o cristianismo, por outro. Maomé não podia admitir que estava confuso ou que não conhecia os episódios bíblicos que repetidamente citava aos seus seguidores. O que fez, então, foi usar a sua ascendência sobre os seus discípulos e acusar os judeus e os cristãos de falsificarem deliberadamente a revelação que tinham recebido; a mesma ascendência e autoridade são suficientes para que os muçulmanos de hoje continuem a acreditar em tais acusações.
Mais uma vez, porém, a intenção de Muhammad não era fundar uma nova religião, mas tentar restaurar o que, segundo ele, era a fé pura e autêntica, primitiva, baseada em Abraão, que para ele não era nem cristão nem judeu, mas um simples monoteísta, em árabe ḥanīf. Por este termo era conhecido pelos árabes pagãos, que se consideravam seus descendentes através de Ismael.
Foi assim que, no Alcorão, Ismael se tornou o filho predileto de Abraão, em vez de Isaac; é a Ismael que Abraão é ordenado a sacrificar em Jerusalém, onde hoje se ergue a Cúpula da Rocha; é Ismael que, juntamente com o pai, constrói o santuário da Caaba em Meca, onde, aliás, a sua mãe Agar se refugiara depois de ter sido expulsa do deserto por Sara.
Sempre para se vingar dos judeus, mesmo a direcção da qibla mudou, e foi orientada para Meca. O Islão tornou-se a religião nacional dos árabes, com um livro revelado em árabe: a reconquista da cidade santa tornou-se assim um propósito fundamental.
Em Medina, na figura e na pessoa de Maomé, confluem a autoridade religiosa e a autoridade política, e é aí que nascem os conceitos de umma (a comunidade dos crentes muçulmanos), de Estado Islâmico e de ǧihād, guerra santa: a comunidade de Medina, com as várias religiões. A comunidade de Medina, com as várias religiões aí professadas (muçulmana, judaica, pagã), vivia em paz sob o domínio do árbitro, e já autoridade política e religiosa, que vinha de Meca.
Os muçulmanos prosperaram particularmente bem, obtendo receitas consideráveis através de ataques às caravanas que passavam. Os sucessos e os fracassos (os sucessos eram chamados divinos, os fracassos falta de fé, indisciplina e cobardia) alternavam-se nas campanhas contra os Meca.
No entanto, dentro de alguns anos, Muhammad decidiram livrar-se das tribos judaicas que, entretanto, se tinham tornado hostis: os primeiros foram os banū Naḍīr, seguidos pelos banū Qaynuqā‛, cujos bens foram confiscados, mas cujas vidas foram poupadas; um destino mais atroz, por outro lado, abateu-se sobre os banū Qurayẓa, cujas mulheres e crianças foram escravizadas, e cujos homens, uma vez confiscados os seus bens, tiveram as gargantas cortadas na praça (foram cerca de setecentos mortos: apenas um deles foi poupado, pois converteu-se ao Islão).
No sexto ano da Hégira Muhammad No sexto ano da Hegira M. alegou ter recebido uma visão na qual lhe foram dadas as chaves de Meca. Ele começou então uma longa campanha de reconquista, violando uma trégua (que foi terrivelmente desonrosa para a época) e levando, um após outro, os ricos oásis judeus ao norte de Medina. O sucesso económico e militar foi um íman para os beduínos, que começaram a converter-se em massa (obviamente não por razões religiosas). Tudo culminou com a entrada triunfal na cidade natal em 630, não encontrando resistência. Os ídolos presentes no Ka‛ba (excepto a efígie de Cristo) foram destruídos.
Os dois anos seguintes assistiram à consolidação da força e poder de M. e dos seus seguidores, até que, em 632, o "profeta" morreu, em febre e delírio, sem indicar os sucessores.
O que emerge de uma análise da vida de Muḥammad é sobretudo a sua grande ambiguidade, juntamente com a sua personalidade, que os estudiosos muitas vezes definem como esquizofrénica, devido à natureza contraditória das suas atitudes e discursos, bem como das revelações relatadas no Alcorão. É por esta razão que os estudiosos e teólogos muçulmanos recorrerão à prática de nasḫ wa mansūḫ (abrogar e abrogar, um procedimento segundo o qual, se uma passagem do Alcorão contradiz outra, a segunda anula a primeira). [4]
Um exemplo disto é o episódio em que M. Ele vai à casa do seu filho adoptivo Zayd (este mesmo episódio é citado na conclusão deste artigo) e muitos outros: circunstâncias extravagantes e suspeitas em que Deus literalmente vem em auxílio de Maomé e lhe revela versos admoestando os incrédulos e os cépticos que ousam acusá-lo de ter entrado em contradição; ou palavras encorajando o próprio Maomé a não querer seguir as leis e os costumes dos homens e a aceitar os favores que Deus lhe concedeu sozinho:
"Por vezes, quiseram ver-se a si próprios em Muhammad Duas personalidades quase contraditórias: a do piedoso agitador de Meca e a do político prepotente de Medina. [Nas suas várias facetas, aparece-nos como generoso e cruel, tímido e ousado, guerreiro e político.
O seu modo de agir era extremamente realista: não tinha qualquer problema em revogar uma revelação substituindo-a por outra, em voltar atrás com a sua palavra, em recorrer a assassinos contratados, em atribuir a responsabilidade de certas acções a outras pessoas, em decidir-se entre hostilidades e rivalidades. A sua política era uma política de compromissos e contradições, sempre com o objetivo de atingir o seu objetivo. [Monogâmico até à morte da sua primeira mulher, tornou-se um grande amigo das mulheres quando as circunstâncias o permitiam e mostrou uma predileção pelas viúvas". [5]
Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.
