Odłóżmy na bok, choć autor krótko to rozważa, spotkanie między dwoma obiektami materialnymi, między dwiema roślinami, między dwoma zwierzętami, które w każdym przypadku podlega różnym prawom zgodnie z ich odpowiednimi sposobami bycia.
Mówimy o spotkaniepowiedziano nam właściwie kiedy człowiek kontaktuje się z rzeczywistością. Nie jest to jeszcze spotkanie, jeśli dąży jedynie do zaspokojenia głodu, choć może wykraczać poza instynkt. Podobnie jak nie jest to jeszcze zwykłe starcie między dwojgiem ludzi.
Dwa warunki początkowe aby (osobiste) spotkanie miało miejsce, zgodnie z Romano Guardini1) spotkanie z rzeczywistość wykraczające poza zwykłą mechaniczną, biologiczną lub psychologiczną interakcję; 2) ustanowienie odległość rzeczywistości, aby spojrzeć na ich wyjątkowośćproszę wziąć pozycja przed nim i przyjąć postępowanie praktyki w tym zakresie.
Wymaga to wolność. W wolności można dostrzec dwie strony: jedną wolność materialnaŚwiat jest miejscem, dzięki któremu możemy wejść w relację ze wszystkim, co nas otacza; formalna wolnośćWłasna początkowa energia osoby, jako moc do działania (lub nie) z własnej początkowej energii osoby. Czasami osoba może dojść do przekonania, że nie należy ufać wszystkiemu, co pojawia się na jej drodze: "Może zamknąć drzwi swojego serca i odciąć się od świata. Tak czyniła starożytna Stoa [szkoła stoicyzmu] i tak zachowuje się asceza religijna, aby skierować miłość tylko do Boga" [1].
Spotkanie może rozpocząć się dopiero od ze strony osobyNa przykład przed czymś, co wzbudza nasze zainteresowanie, takim jak fontanna, drzewo lub ptak, może stać się obrazem czegoś głębszego, a nawet pomóc nam radykalnie zrozumieć istnienie. Pod warunkiem, że przezwycięży się przyzwyczajenie, obojętność lub snobizm, zarozumiałość i zarozumiałość [2]. Tacy są główni wrogowie spotkania.
Ale spotkanie może być również dwustronny, a następnie pojawia się szczególna relacja, w której dwoje ludzi ceni się nawzajem głębiej, poza samą obecnością lub rolami społecznymi: stają się oni "Pan".
Jak treść spotkania Guardini wymienia:
Ponadto spotkanie wymaga, aby dobra zabawasprzyjający moment, składający się z tysięcy mniej lub bardziej świadomych lub nieświadomych elementów: przeszłych doświadczeń i obrazów, energii i napięć, potrzeb, środowiska, stanu umysłu, elementów twórczych i afektywnych itp. Stąd trudność lub niemożność kompilować spotkanie i otwartość spotkania na zbliżenie się do Opatrzności i losu.
W związku z tym spotkanie wymaga, w tym samym czasie, wolność i spontanicznośćw tym sensie, że dzieje się to tylko wtedy, gdy nie jest poszukiwane, tak jak w przypadku spotkania z niebieskim kwiatem, który otwiera drogę do skarbu.
Zjawisko spotkania można opisać przez jego metafizyczną stronęŚwiadczy o tym doświadczenie mędrców: dlaczego jest tak, jak jest, jak do tego doszło? Przede wszystkim, że wielkie rzeczy muszą być prezentnie są egzekwowalne i nie mogą być wymuszone.
"Wskazuje to na obiektywną kreatywność, która jest ponad jednostką i człowiekiem; na instancję, która kieruje, kondensuje i "pisze" sytuację z mądrością i oryginalnością, przed której suwerennością ludzkie działania są głupie i elementarne.
Dlatego właśnie każde autentyczne spotkanie budzi w nas uczucie mieć do czynienia z czymś niezasłużonyma także wdzięczność lub przynajmniej niespodzianka za to, jak ciekawie i dobrze wszystko się potoczyło.
Reakcje te nie zawsze muszą być świadome, ale tworzą postawę (element, który w zależności od wyniku i okoliczności może stać się przytłaczający" 3].
Spotkanie można opisać, jak robi to również Guardini, po stronie psychologicznejza spotkanie jest odejmowana w obliczu tego, co nazywamy koncentracjaSpotkanie opiera się poszukiwaniu tego, co użyteczne, systematyczne, pedantyczne i sumienne. Spotkanie opiera się poszukiwaniu tego, co użyteczne, systematyczne, pedantyczne i sumienne.
"Często spotkania są rozdawane ludziom, którzy do nich nie dążą, którzy mogą nawet nie zasługiwać na nie (szczęście)..." [4]. [4]. Uważa się, że było to uzdolniony skrzyżowanie wolności i koniecznościNastępuje dziwne uczucie, że "nie mogło być inaczej".
Spotkanie zakończyło się na trzecim miejscu, związek z tym, co duchowe i religijne, ponieważ jest to osobiste osiągnięcie lub sukces, dzięki czynnikowi, który nie pochodzi po prostu z pracy lub ludzkiej przezorności, która może przerodzić się w czysty nawyk bez radości i emocji.
Czynnik ten, szanując wolność, ukierunkowuje egzystencję na pewna pełniaSpotkanie wpływa zatem na spotkanie, które na drugim biegunie jest niestabilną przygodą i zabawą chwilą. Dlatego właśnie spotkanie wpływa na centrum duchowe o wewnątrz osoby.
Jest tak, jak zauważa Guardini, "ponieważ w spotkaniu wyłania się nie tylko to, co istotne i to, co pojedyncze, ale także to, co istotne i to, co pojedyncze, to, co istotne i to, co pojedyncze. tajemnica" [5]. "W chwili, gdy napotykam rzecz lub osobę, mogą one nabrać nowego wymiaru, zakonnica.
Wtedy wszystko staje się tajemnicą; i to jest odpowiedź na podziw, wdzięczność, wzruszenie". Guardini odnosi się do wydarzenia opisanego przez Święty AugustynOpowiada o tym, jak został uwolniony od silnego bólu zęba po wysłuchaniu modlitw swoich i innych ludzi (por. Wyznania, IX, 4, 12).
Aby pokazać, co uważa za "sedno znaczenia spotkania", Guardini zwraca się do niektórych słów Jezus na drodze do Jerozolimy. Warto zauważyć, że słowa te zawsze mają szczególne znaczenie dla Guardiniego, ponieważ są związane z transcendentalnym momentem w jego życiu, kiedy doświadczył nawrócenia, które było zarówno intelektualne, jak i duchowe [6]: "... nawrócenie, które było zarówno intelektualne, jak i duchowe".Ktokolwiek chce ocalić swoje życie (psychikażycie lub duszę), straci je; lecz kto straci swe życie z mego powodu, znajdzie je."(Mt 16:25).
Słowa te odnoszą się do sposobu zachowania człowieka w jego relacji z Chrystusem i według Guardiniego są to klucze do zrozumienia ludzkiej egzystencji w ogóle. Mają one następujące znaczenie: "Kto trzyma się swego "ja" we własnym "ja", utraci je; kto je utraci dla Chrystusa, odnajdzie je" [7].
Guardini wyjaśnia to nieco paradoksalne wyrażenie (ponieważ jest to zagubienie co prowadzi do spotkania): "Człowiek staje się sobą uwolnienie się od egoizmu. Ale nie w formie lekkości, powierzchowności i egzystencjalnej pustki, ale w imię czegoś, co zasługuje na to, by dla jego dobra ryzykować, że się nim nie jest" [8].
Jak można wyzwolić się od samego siebie w tym sensie? Guardini odpowiada, że może się to wydarzyć na wiele różnych sposobów. Na przykład w obliczu drzewoMogę po prostu myśleć o jego zakupie, używaniu itp., tj. o jego związku ze mną. Ale mogę też rozważać go w inny sposób, sam w sobie, kontemplując jego strukturę, piękno itp.
Innym przykładem podanym przez Guardiniego jest dwóch studentów Jeden pracuje z myślą o swojej przyszłości, o swoich możliwościach, o tym, co może uzyskać z tego przedmiotu lub tego egzaminu, a skończy jako dobry prawnik, lekarz lub cokolwiek innego. Drugi jest zainteresowany samymi przedmiotami, badaniami, prawdą i może zrobić z tego sensowną karierę.
Dla tego pierwszego nauka jest środkiem do celu, którym jest potwierdzenie siebie w życiu. Ta druga jest otwarta na przedmiot, stawiając w centrum nie siebie, ale prawdę. Stał się samorealizujący, w miarę jak jego jaźń rosła w kontakcie z postępem jego podejść i badań.
Inne przykłady mogą służyć, jak wskazuje Guardini, w odniesieniu do przyjaźń y miłość (wyrachowana i prawdziwa przyjaźń; miłość oparta na apetycie i miłości osobistej).
"Przyjaźń rodzi się tylko wtedy, gdy uznaję drugą osobę za osobę.Uznaję jego wolność do istnienia w swojej tożsamości i istocie; pozwalam mu stać się środkiem ciężkości samym w sobie i doświadczam żywej prośby, aby to się faktycznie wydarzyło... Wtedy forma i struktura osobistej relacji oraz stan umysłu, z jakim do niej podchodzę, stają się takie same.
Relacja koncentruje się na drugiej osobie. Zdając sobie z tego sprawę, nieustannie dystansuję się od siebie i w ten sposób odnajduję siebie jako przyjaciela, a nie wyzyskiwacza; wolnego, a nie związanego z własnym zyskiem; prawdziwie wielkodusznego, a nie pełnego pretensji "[ 9].
Guardini kończy swoją refleksję, proponując rozstrzygającą interpretację ostatecznego znaczenia spotkania, powiedzielibyśmy, w świetle antropologii chrześcijańskiej. Jest to zatem ważny klucz do pedagogiki wiary.
Najpierw na poziomie antropologicznym. A następnie antropologiczno-teologicznym, w odniesieniu do objawienia chrześcijańskiego: "Człowiek jest stworzony w taki sposób, że objawia się w formie pierwotnej, jako projekt. Jeśli trzyma się tego projektu, pozostaje zamknięty w sobie i nie przechodzi do poddania się, staje się coraz węższy i podlejszy. "Zachował swoją duszę", ale traci jej coraz więcej.
Z drugiej strony, Jeśli się otworzy, jeśli się czemuś podda, stanie się polem, na którym może pojawić się drugi człowiek. (kraj, który kocha, praca, której służy, osoba, do której jest przywiązany, idea, która go inspiruje), a następnie staje się coraz głębiej i bardziej sobą" [10]. Co więcej, w spotkaniu z otaczającym go światem człowiek ucieleśnia to, kim jest, i tworzy, czyniąc kultura w najszerszym tego słowa znaczeniu [11].
"To wychodzenie poza siebie może stawać się coraz pełniejsze. Może osiągnąć intensywność religijna. Proszę pamiętać, że terminem, który wyraża bardzo wysoką formę szoku religijnego, jest "ekstaza", która oznacza właśnie bycie wyjętym z siebie, bycie poza sobą.
Należy sądzić, że podobnie jak we wszystkich relacjach, ekstaza nie jest jednostronna, to znaczy, że nie dotyczy tylko osoby, która wychodzi z siebie w poszukiwaniu tego, który ją spotyka, ale także tego, który wychodzi z siebie; jego istota wychodzi z arkanów własnego ja. Ujawnia się, otwiera się" [12].
Człowiek staje się prawdziwie człowiekiem kiedy wychodzi z siebie reagując w odpowiedni sposób na ludzkie wydarzenia. A zatem: "Spotkanie jest początkiem tego procesuA przynajmniej może być.
Stanowi pierwszy dotyk tego, co pojawia się na naszej drodze, dzięki któremu jednostka zostaje wezwana do wyjścia ze swojego bezpośredniego "ja" i wyrzeczenia się egoizmu, zachęcona do wyjścia poza siebie w pogoni za tym, co pojawia się na jej drodze i otwiera się przed nią" [13].
Wszystko to z pewnością można kształcić w sensie ułatwiania, zachęcania, prowadzenia przez pedagogika spotkania.
W swoich pismach pedagogicznych Guardini pokazuje rolę spotkania w edukacji jako całości. Na podstawie składający się z formularza (struktura konkretnej egzystencji osobowej), która rozwija się w "formacji za pomocą edukacji, osoba urzeczywistnia się również dzięki spotkaniu, pośród ruchu stawania się i wielości jego faz w różnorodności czynników własnego bytu i w wielości jego determinacji" [14].
To wszystko jest częścią pedagogiki subiektywny lub immanentny aspekt osoby.
Do tego należy dodać aspekt obiektywny lub transcendentny osoby (w odniesieniu do idei, norm i wartości: rzeczywistości, świata, ludzi, historii, kultury, Boga, Kościoła etc., które są wartościowe same w sobie, a nie przede wszystkim ze względu na ich znaczenie dla mnie).
Ten ostatni jest realizowany za pomocą pedagogiki akceptacja (akceptacja celu, takiego jakim jest) i usługi (poddanie się temu, o co prosi mnie rzeczywistość)[15]. W tym transcendentnym aspekcie, jak powie Guardini, zasadza się godność ludzka.
Edukacja musi uczyć na stronie rozeznanie co powinno być środkiem ciężkości każdego osobistego działania, biorąc pod uwagę całość: formę osobistą, spotkanie lub usługę. Uczenie, jak podejmować te decyzje z prawdziwą wolnością: na tym polega pedagogika.
ODNIESIENIA:
(*) Por. R. Guardini, "Spotkanie" w Id, Etyka. Wykłady na Uniwersytecie w Monachium (teksty zebrane z lat 1950-1962), BAC, Madryt 1999 (oryginał niemiecki 1993), s. 186-197; Id., "L'incontro" (esej opublikowany po niemiecku w 1955 r.), w Id, Persona e libertà. Saggi di fondazione della teoria pedagogica, a cura di C. Fedeli, ed. La Scuola, Brescia 1987, pp. 27-47.
[1] Persona e libertà, 32.
[2] Por. tamże, 34.
[3] Etyka, p. 192.
[4] Tamże.
[5] Tamże, 193.
[6] Por. https://iglesiaynuevaevangelizacion.blogspot.com/2018/10/50-aniversario-de-romano-guardini.html.
[7] Etykao. c., o. c., s. 194.
[8] Tamże, 195. W tym względzie warto przypomnieć, co Sobór Watykański II powiedział dziesięć lat później w dokumencie Gaudium et spes, 24: "Człowiek, jedyne stworzenie na ziemi, które Bóg umiłował dla niego samego, może znaleźć swoje spełnienie jedynie w szczerym darze z siebie dla innych".
[9] Persona e libertà, 45.
[10] Etyka, 196.
[11] Por. Guardini, Podstawy teorii treninguEunsaPamplona 2020, 51s.
[12] EtykaTak było w rzeczywistości z Objawieniem chrześcijańskim (w którym Bóg komunikuje się człowiekowi), a także, w inny sposób, z każdą autentyczną świadomością własnego powołania.
[13] Etyka., 197.
[14] Podstawy teorii treningu, 80s.
[15] Por. tamże, 82-88.
Pan Ramiro Pellitero IglesiasProfesor teologii pastoralnej na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu Nawarry.
Opublikowano na jego blogu Iglesia y nueva evangelización.
