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9 novembris, 20

Jēzus vai Muhameds: kam ir taisnība?

Primera Parte. Un viaje en la historia del islam para ver cómo es la doctrina de Mahoma frente a la de Jesús.

Kas patiesībā bija Muhameds, arābu valodā Muḥammad (slavējamais), un vai stāsts par "atklāsmi", kas no viņa izplatījās visā pasaulē ar islāma nosaukumu, tiešām bija stāsts par pārpratumu, par viltus ziņu? Mēs mēģināsim, absolūti neizsmeļoši, atbildēt uz šiem jautājumiem, pirmām kārtām. jo islāma izcelsmes jautājuma analīze ir nepieciešama, lai izprastu šīs doktrīnas rašanās vēsturiskās sekas.Jaunais, it kā jaunais pasaulē.

Ievads

Empecemos con el preguntarnos si realmente se trató de un malentendido. Para ello, vamos a elaborar tres postulados sobre la credibilidad de Muhameds y de su mensaje:

  • Ja Muhameds patiešām ir saņēmis atklāsmi un ja šī atklāsme ir autentiska, tad islāms ir patiesā reliģija, Jēzus nav Dievs, viņš nav krustā sists un nav augšāmcēlies;
  • Ja viņš to nesaņēma vai apgalvoja, ka nav saņēmis, tad viņa mācekļi viņu pārprata, un tādējādi mēs saskaramies ar vēsturē lielāko pārpratumu;
  • Ja viņš to vispār nav saņēmis, bet apgalvo, ka ir saņēmis, viņš melojis negodprātīgi un tas nav pārpratums, bet krāpšana.

Mums, kristiešiem, pirmais postulāts nav pieņemams. Ja tas būtu taisnība, tad faktiski trūktu mūsu ticības pamata (ticības, kas, kā mēs redzējām, ir balstīta uz tūkstošiem liecību un vēsturisku dokumentu).

No otras puses, arī otrais apgalvojums šķiet grūti pieņemams, vismaz no zinātniskā viedokļa: hipotēze, ka Muhameds ir pārprasts, ir diezgan dīvaina, galvenokārt tāpēc, ka ir pierādīts viņa nodoms padarīt sevi par pravieti, un ne tikai par jebkuru pravieti, bet pēdējo, praviešu zīmogu. Tāpēc trešā hipotēze ir ticamākā, un tā ir tik ticama, ka Dante "Dievišķajā komēdijā" Muhamedu tieši viņa neticības dēļ ievieto elles apakšējos lokos: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Citi, īpaši svētais Jānis Damaskēns, viņa vēsti uzskata par kristiešu ķecerību, kurai bija lemts izmirt dažu gadu laikā.

En todo caso, es difícil, si no imposible, proporcionar una respuesta precisa e inequívoca a las complejas preguntas que nos hemos hecho. La opinión más extendida entre los islamólogos contemporáneos, pues, es que Mahoma estaba realmente convencido, al menos en la primera fase de su predicación, en La Meca, en la cual desempeña el papel de un reformador religioso acalorado y nada más, de haber recibido una verdadera revelación divina. Aún más convencido aparece posteriormente, en la siguiente fase de su vida pública, llamada medinesa (para contraponerla a la primera, conocida como mecana), de que era justo y necesario dar a los hombres una religión simple, en comparación con los monoteísmos que hasta aquel entonces existían y que él mismo había conocido más o menos; una religión escamondada de todos los elementos que no parecían realmente útiles, especialmente para él. Todo sucedió en distintas fases, en una especie de esquizofrenia que causó muchas dudas respecto a la llamada revelación y al portador de la misma, incluso entre los partidarios más convencidos del autoproclamado profeta.

Mahoma o Jesús ¿quién tiene razón? Un viaje por Arabia

Mapa Arabia pre-Islam.

Konteksts: pirmsislāmiskā ǧāhilīya Arābija.

La película “El mensaje”, de 1975, describe en detalle lo que era La Meca al comienzo de la predicación de Mahoma: una ciudad pagana, inmersa en la ǧāhilīya (en árabe y en el Islam, se atribuye este nombre, que traducido significa “ignorancia”, al periodo anterior al advenimiento del Islam mismo). En ese momento, en el siglo VI de la era cristiana, Arabia era una zona fronteriza, completamente aislada del llamado mundo civilizado.

Quedaba apartada de las rutas comerciales tradicionales y de las rutas de caravanas (que pasaban por los “puertos del desierto” como Palmira, Damasco o Alepo para adentrarse en Mesopotamia y luego, pasando el Golfo Pérsico, llegar hacia India y China). Sin embargo, en los períodos en el que las mismas rutas comerciales no estaban transitables debido a las guerras y la inestabilidad política, Arabia se volvía en un cruce de gran importancia. En tales casos, había dos rutas seguidas por las caravanas: una pasaba por La Meca, la otra por Yaṯrib (Medina).

La cuna del Islam está ubicada justo en esta área, llamada Ḥiǧāz, donde se encuentran La Meca (la tierra natal de Mahoma, nacido en 570 o 580) y Medina (una ciudad donde el mismo Mahoma se refugió después de las disputas surgidas de su predicación en La Meca: período llamado hiǧra, en castellano hégira), principales centros habitados alrededor de los cuales orbitaban tribus nómadas beduinas, siempre en lucha la una con la otra.

El pastoreo, la caza, los asaltos a caravanas y las incursiones contra tribus rivales eran el principal medio de subsistencia y la dureza de la vida forjaba el carácter de los beduinos, quienes tenían un ideal de virtus, un código de honor: murūwa. En ello se unen los conceptos de hospitalidad e inviolabilidad del huésped, fidelidad a la palabra dada, implacabilidad en el ta‛r, es decir la venganza por el derramamiento de sangre y la vergüenza sufrida.

La religiosidad de los nómadas y sedentarios de la Arabia preislámica era puramente fetichista: se veneraban las piedras sagradas, con vagas nociones sobre la supervivencia del alma después de la muerte (completamente absurdo y burlado era el concepto de la resurrección de la carne, luego predicado por Mahoma). Algunos lugares se consideraban santos, en particular el santuario de la Ka‛ba, en La Meca, donde, durante ciertos meses proclamados sagrados, la gente hacía peregrinaciones y celebraba festivales y ferias (en particular certámenes poéticos).

En La Meca, se adoraba a dioses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ, así como la Piedra Negra, engastada en una pared de la Kaaba, una especie de panteón árabe en el que también se encontraba la efigie de Cristo (la única no destruida por Muhammad en el momento de su regreso triunfante de la hégira en 630).

Antes del advenimiento del Islam, Arabia (que había visto florecer una gran civilización al sur de la península, la de las mineos y de los sabeos antes y de los himyaritas después, estaba formalmente bajo el dominio de los persas, quienes habían expulsado a los cristianos abisinios (un pueblo que había acudido en masa desde Etiopía para defender a sus correligionarios perseguidos por los reyes sabeos, de religión judía, después de la masacre de cristianos que fueron arrojados a miles en un horno de fuego por el rey Ḍū Nūwās, en Naǧrān, en 523).

En el norte, en el limes del Imperio bizantino, se habían creado reinos vasallos de Constantinopla, gobernados por las dinastías gasánida (nómadas sedentarizados de religión cristiana monofisita) y laḥmida (nestorianos): estos estados impedían que los asaltantes beduinos cruzaran las fronteras del Imperio, protegiendo las regiones más remotas de ello, así como el comercio de caravanas. Por lo tanto, la presencia de elementos cristianos y judíos en la península árabe en la época de Mahoma es muy cierta. Estos elementos, sin embargo, eran heterodoxos y heréticos, lo que sugiere que el mismo “profeta” del Islam fue engañado acerca de muchas de las doctrinas cristianas y judías.

Muhameds

No hay información histórica precisa sobre la primera fase de la vida de Mahoma (una situación curiosamente análoga a la de Jesús). Sobre él mismo, por otro lado, hay muchas leyendas que hoy en día forman parte de la tradición islámica, a pesar de que estas anécdotas  no hayan sido investigadas mediante un análisis histórico y textual detallado (lo que sí sucedió, por lo contrario, para los evangelios apócrifos).

Por esta razón nos encontramos con dos historiografías diferentes sobre el autoproclamado profeta del Islam: una, precisamente, musulmana; la otra, la que vamos a considerar nosotros, es la historiografía occidental moderna, que se basa en fuentes más confiables, así como en el propio Corán, que puede considerarse, de una forma u otra, una especie de autobiografía de Muhameds.

La fecha más segura que tenemos es la de 622 (I de la era islámica), año de la hiǧra, la hégira, emigración de Muhameds y sus seguidores a Yaṯrib (más tarde renombrada Medina).

Runājot par Muhameda dzimšanas gadu, tradīcija, lai gan nav pietiekami pamatota ar konkrētiem elementiem, saka, ka viņš ir dzimis 570. gadā, bet vairāki vēsturnieki ir vienisprātis, ka viņš dzemdēja mūsu pašu ap 580. gadu, vienmēr Mekā.

Muhameds bija no banū kureišu (sauktu arī par korahītiem) cilts, piedzima, kad viņa tēvs jau bija miris, un agri zaudēja māti. Pēc tam viņu vispirms pieņēma vectēvs, bet pēc vectēva nāves - tēva tēvocis Abū Ṭālibs.

Aptuveni divdesmit gadu vecumā M. sāka strādāt pie kādas turīgas atraitnes, kas tajā laikā jau bija cienījamā vecumā: Ḫadīǧa, sava veida uzņēmējas, kura tirgojās ar smaržām Sīrijā. Viņa (kas vēlāk kļuva slavena kā pirmā musulmane, jo patiesībā bija pirmā, kas noticēja, ka viņš ir Dieva sūtnis) dažus gadus vēlāk apprecējās ar Muhamedu. Šī savienība acīmredzot bija ilga, laimīga un monogāma, tik ļoti, ka ‛Āʼiša, kas pēc Ḫadīǧas nāves vēlāk kļuva par Muhameda mīļāko sievu, esot bijusi greizsirdīgāka uz mirušo nekā uz visām pārējām sievām islāma "pravieša" dzīvē.

Muhamedam ar Ḫadīǧu nebija bērnu, savukārt laulībā ar Āʼišu dzima četras meitas: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima un Umm Kulṯūm. Muhameda vienīgajam dēlam Ibraḥīmam, kurš nomira ļoti agrā vecumā, par māti bija kristīga koptu konkubīne.

Ḫadīǧa vārdā Muḥammadam bija jāceļo ar karavānu, lai pārdotu preces aiz Bizantijas robežas, t.i., Sīrijā. Šo ceļojumu laikā viņš, domājams, saskārās ar dažādu ķecerīgo kristiešu sektu (doketistu, monofizītu, nestoriāņu) pārstāvjiem, no kuriem saņēma indoktrināciju, taču viņam kā analfabētam nebija iespējas tieši piekļūt kristiešu svētajiem tekstiem. Tomēr mēs atkārtojam, ka jūdaisma un kristīgās ticības elementi - vai vienkārši monoteisma idejas, ḥanīf, jau pastāvēja Mekā un tās apkārtnē.

Todo cambió, en la vida de Mahoma, cuando él ya tenía alrededor de cuarenta años y abandonó el paganismo para adoptar – y comenzar a predicar – ideas monoteístas. Muḥammad estaba convencido, al menos en los primeros años de su misión “profética”, de estar profesando la misma doctrina de judíos y cristianos y que, por lo tanto, incluso estos, además de los paganos, deberían reconocerlo como rasūl Allāh, mensajero, enviado de Dios.

Fue solamente en un segundo momento, cuando ya se encontraba en Medina, que él mismo remarcó las notables diferencias entre su predicación y la doctrina oficial cristiana y judía. De hecho, el Corán contiene deformaciones de las narraciones bíblicas (tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento), así como resultan evidentes en ello tanto las ideas docetistas de Mahoma en cristología como su confusión con respecto a la doctrina de la Trinidad (en su opinión formada por Dios, Jesús y María).

Saskaņā ar Ibn Iṣḥāq, Muhameda pirmā biogrāfa, stāstījumu, kamēr viņš gulējis alā uz Ḥīra kalna pie Mekas, viņam parādījies eņģelis Gabriels, turot rokās brokāta audumu, un licis viņam lasīt ("iqrāʼ"); Tomēr Muhameds bija analfabēts, tāpēc tieši erceņģelis bija tas, kurš nolasīja 96. sūras pirmos piecus pantus (sauktus par "no recekļa"), kas, pēc Muhameda teiktā, burtiski iespiedušies viņa sirdī.

Šo nakti sauc par laylat al-qadr, varas nakti. Sākotnēji Muḥameds neuzskatīja sevi par jaunas reliģijas aizsācēju, bet gan par saņēmēju atklāsmei, kas tika nodota arī citiem Allah sūtņiem, kuri bija pirms viņa. Patiesībā viņš uzskatīja, ka tas, kas viņu iedvesmoja, bija fragmenti no debesu grāmatas umm al-kitāb (grāmatas māte), kas jau bija atklāta arī jūdiem un kristiešiem (kurus viņš sauca par ahl al-kitāb, t. i., grāmatas ļaudīm).

Al menos a principios del período mecano, todo sugiere que M. se sentía verdaderamente llamado a elevar espiritualmente a sus conciudadanos, y precisamente su convicción personal, combinada con el carisma que no le faltaba, empujó a otros – a Ḫadīǧa, en primer lugar, luego a su primo ‛Alī y después a su futuro suegro, Abū Bakr – para tener fe en él. El período mecano se caracteriza por el ardor, por el celo que es típico de un neófito, por una especie de ingenuidad y sinceridad en el autodenominado enviado de Dios.

No por nada fueron muchos los que lo llamaron maǧnūn (loco, poseído por los ǧinn), especialmente por lo absurdo de lo que predicó: la presencia de un solo Dios, el juicio final, la resurrección de la carne; los rudimentos, en la práctica, de una fe monoteísta muy cercana al cristianismo y al judaísmo. Los “cinco pilares” [2] (arkān al-islām), t.i., pieci islāma ticības pamatelementi, tika ieviesti tikai vēlāk, Medīnu laikā, īpaši pēc kontaktiem un strīdiem ar vietējām jūdu ciltīm.

Atgriežoties pie agrīnā perioda Mekā, nav grūti iedomāties pilsētas ievērojamo ļaužu reakciju uz Muhameda sludināšanu, jo neviens no viņiem negribēja graut pilsētas reliģisko status quo, apdraudot tās ekonomisko labklājību un senās tradīcijas, tikai uz Muhameda vārda, kurš, lai gan mudināts, nekad nav darījis nekādus brīnumus vai devis taustāmu zīmi par atklāsmēm, ko viņš apgalvoja, ka ir saņēmis.

Tā sākās "pravieša" un viņa sekotāju vajāšana, kas noveda pie tā, ka Muhamedam nācās vismaz astoņdesmit no viņiem sūtīt uz Abesīniju, lai patvērumu rastu kristiešu karaļa aizsardzībā.

Islāma pētnieks Felikss M. Pareja, kā arī vecāki islāma autori, piemēram, Ṭabarī un al-Wāqidī, šajā laika posmā attiecina slaveno "sātana vārsmu" epizodi, uz kuru, šķiet, atsaucas Korāns 22/52. sūra. [3]

Patiesībā ir noticis tā, ka Muhameds, lai mēģinātu vienoties ar Mekas iedzīvotājiem, deklamējot sūru 53/19, būtu ticis kārdināts no sātana un būtu pasludinājis:

"Kā tas ir, ka jūs pielūdzat al-Lāt, al-‛Uzzāt un al-Manāṯ Lât, 'Uzza un Manât? Viņi ir cildenie Ġarānīq, no kuriem mēs gaidām viņu aizbildniecību."

Como hemos visto, estas tres diosas eran una parte fundamental del panteón mecano y protagonistas de varios ritos que atraían cientos de peregrinos a la Ka‛ba cada año: su título era el de “tres grullas sublimes” (Ġarānīq) y admitir su existencia, además del poder de intercesión con Allah, si por un lado significaba reconciliarse con la élite de La Meca y permitir el regreso de sus seguidores exiliados, por el otro implicaba desacreditarse a sí mismo y al rígido monoteísmo que había profesado hasta entonces.

Evidentemente, el juego no valía la pena, tanto que a la mañana siguiente el “Mensajero de Dios” se retractó y declaró que Satanás le había susurrado esos versos en el oído izquierdo, en lugar de Gabriel en el derecho; debían considerarse, por lo tanto, de origen satánico. En su lugar, se dictaron los siguientes:

"Kā tas ir, ka jūs pielūdzat al-Lāt, al-‛Uzzāt un al-Manāṯ? [Šie trīs elki] ir tikai vārdi, ko esat izdomājuši jūs un jūsu tēvi, un Allah jums nav devis nekādu pilnvarojumu."

El episodio recién citado le trajo aún más descrédito a Mahoma, quien, con la muerte de su esposa y de su tío-protector Abū Ṭālib, permaneció sin dos apoyos válidos. Dada la situación, se vio obligado (y las sūra de este período revelan la desolación y el abandono en el que se encontró, con la sūra de los ǧinn sūra contando cuántos duendes se hicieron musulmanes en esos mismos momentos) para buscar protección en otra parte, algo que logró encontrando a oyentes válidos entre los ciudadanos de Yaṯrib, una ciudad al norte de La Meca, poblada entonces por tres tribus judías (los Banū Naḍīr, los Banū Qurayẓa y los Banū Qaynuqā‛ y por dos tribus beduinas).

Entre los judíos y los beduinos no había buena relación y Mahoma, en virtud de su fama, fue llamado a ser árbitro imparcial entre los contendientes, por lo que en el año 622, el primero de la era islámica, comenzó la hiǧra, hégira del “profeta” y de sus seguidores, alrededor de ciento cincuenta. El término hiǧra no significa solo “emigración”, sino extrañamiento, una especie de renuncia a la ciudadanía y a la pertenencia a La Meca y a la tribu, con la consiguiente privación de toda protección.

Yaṯrib más tarde se llamará Medina (Madīnat al-nabī, la ciudad del profeta). Recién llegado aquí, para granjearse a los judíos, que constituían los ricos y notables de la ciudad, M. introdujo innovaciones en el primitivo ritual islámico, en particular orientando la qibla, la dirección de la oración, hacia Jerusalén. Sin embargo, cuando los propios judíos se dieron cuenta de la confusión de Mahoma en cuestiones bíblicas, se burlaron de él, enemistándose con él para siempre.

En aquel  mismo momento empezó, pues, a producirse la división entre lo que evolucionaría como el islam, por un lado, y el judaísmo y el cristianismo, por el otro. Mahoma no podía admitir que estaba confundido o que no conocía los episodios bíblicos que había citado repetidamente a sus seguidores. Lo que hizo, pues, fue usar su ascendencia sobre sus discípulos y acusar a judíos y a cristianos de falsificar deliberadamente la revelación que recibieron; el mismo ascendente y la misma autoridad son suficientes para que los musulmanes de hoy continúen creyendo en tales acusaciones.

Una vez más, sin embargo, la intención de Muhameds Tomēr arī Muḥameda nolūks nebija dibināt jaunu reliģiju, bet gan mēģināt atjaunot to, ko viņš uzskatīja par tīru un patiesu, pirmatnējo ticību, kuras pamatā bija Ābrahāms, kurš viņam nebija ne kristietis, ne ebrejs, bet vienkāršs monoteists, arābu valodā ḥanīf. Ar šo apzīmējumu viņš bija pazīstams pagānu arābiem, kuri uzskatīja sevi par viņa pēctečiem caur Ismaēlu. Tā arī notika, ka Korānā Ismaēls kļuva par Ābrahāma mīļāko dēlu Īzaka vietā; tieši Ismaēls ir tas, kuru Ābrahāmam ir pavēlēts upurēt Jeruzalemē, kur mūsdienās atrodas klinšu kupols; tieši Ismaēls ir tas, kurš kopā ar savu tēvu uzceļ Kaŗa svētnīcu Mekā, kur turklāt bija patvērusies viņa māte Hagara pēc tam, kad Sāra viņu bija izdzinusi no tuksneša.

Vienmēr atriebties ebrejiem, pat virziens qibla mainījās, un bija orientēta uz Meku. Islāms kļuva par arābu nacionālo reliģiju ar grāmatu, kas tika atklāta arābu valodā: tādējādi svētās pilsētas atgūšana kļuva par galveno mērķi.

En Medina, en la figura y en la persona de Mahoma se juntan la autoridad religiosa y la política es allí donde nacen los conceptos de umma (la comunidad de los creyentes musulmanes), de estado islámico y de ǧihād, guerra santa: la comunidad de Medina, con las diversas religiones. Que allí se profesaban (musulmana, judía, pagana), vivió en paz bajo el gobierno del árbitro, y ya autoridad política y religiosa, que venía de La Meca. Los musulmanes prosperaron particularmente, garantizándose ingresos considerables a través de razias a las caravanas que pasaban por allí. Los éxitos y fracasos (los éxitos se llamaban obra divina, los fracasos faltas de fe, indisciplina y cobardía) se alternaron en las campañas contra los mecanos.

En unos pocos años, sin embargo, Muhameds decidió deshacerse de las tribus judías que se habían vuelto hostiles mientras tanto: los primeros fueron los banū Naḍīr, seguidos por los banū Qaynuqā‛, a los cuales fueron confiscados los bienes pero fue perdonada la vida; un destino más atroz, por otro lado, les tocó a los banū Qurayẓa, cuyos mujeres y niños fueron esclavizados, y cuyos hombres, una vez confiscados sus bienes, fueron degollados en la plaza (hubo alrededor de setecientos muertos: solamente uno de ellos se salvó pues se convirtió al islam).

En el sexto año de la Hégira Muhameds Sestajā Hegiras gadā M. apgalvoja, ka ir saņēmis vīziju, kurā viņam tika dotas Mekas atslēgas. Pēc tam viņš uzsāka ilgu iekarošanas kampaņu, pārkāpjot pamieru (kas tam laikam bija briesmīgi necienīgi) un vienu pēc otras ieņemot bagātās jūdu oāzes uz ziemeļiem no Medīnas. Ekonomiskie un militārie panākumi bija magnēts beduīniem, kuri sāka masveidā pāriet uz citu ticību (protams, ne reliģisku iemeslu dēļ). Tas viss vainagojās ar triumfālu ieiešanu dzimtajā pilsētā 630. gadā, nesastopot nekādu pretestību. Kaābā esošie elki (izņemot Kristus tēlu) tika iznīcināti.

Nākamajos divos gados M. un viņa sekotāju spēks un vara nostiprinājās, līdz 632. gadā "pravietis" mira drudža un delīrija stāvoklī, nenorādot pēctečus.

Analizējot Muḥammeda dzīvi, pirmkārt, atklājas viņa lielā neviennozīmība, kā arī viņa personība, ko zinātnieki bieži vien definē kā šizofrēnisku, jo viņa attieksme un runas, kā arī atklāsmes, par kurām vēstīts Korānā, ir pretrunīgas. Tieši šī iemesla dēļ musulmaņu zinātnieki un teologi ķeras pie nasḫ wa mansūḫ (atcelšanas un atcelšanas prakses, procedūras, saskaņā ar kuru, ja viens Korāna fragments ir pretrunā ar citu, otrais anulē pirmo). [4]

Kā piemēru var minēt epizodi, kurā M. Viņš dodas uz sava adoptētā dēla Zaida māju (tieši šī epizode ir citēta šī raksta nobeigumā), un daudzas citas: ekstravaganti un aizdomīgi apstākļi, kuros Dievs burtiski nāk Muhamedam palīgā un atklāj viņam pantus, kuros pamāca neticīgos un šaubīgos, kas uzdrošinās viņu apsūdzēt, ka viņš nonācis pretrunās; vai vārdi, kas mudina pašu Muhamedu nevēlēties sekot cilvēku likumiem un paražām un pieņemt labvēlību, ko Dievs piešķīris tikai viņam:

“A veces se han querido ver en Muhameds dos personalidades casi contradictorias; la del piadoso agitador de La Meca y la del prepotente político de Medina. [---] En sus diversos aspectos nos parece generoso y cruel, tímido y audaz, guerrero y político.

Su forma de actuar era extremadamente realista: no tenía ningún problema en abrogar una revelación reemplazándola por otra, en faltar a su palabra, en servirse de sicarios, en dejar caer la responsabilidad de ciertas acciones en otras personas, en componérselas entre hostilidades y rivalidades. La suya era una política de compromisos y contradicciones siempre dirigida a alcanzar su objetivo. [---] Monógamo hasta que vivió su primera esposa, se convirtió en un gran amigo de las mujeres ya que las circunstancias lo permitieron y mostró una predilección por las viudas". [5]

Pielikums

  1. "Paskaties, cik es esmu saplēsts, paskaties, cik sadragāts ir Mohameds! Dante ierindo Muhamedu starp nesaskaņu sējējiem elles VIII loka IX bolģijā, kuru sods ir tas, ka ar zobenu bruņots dēmons viņu sadragā gabalos. Muhameds parādās Canto XXVIII, 4. sēj. 22-63, pārgriezts no zoda līdz anālam, ar iekšējiem orgāniem un iekšējiem orgāniem, kas karājas starp kājām; viņš pats parādās Dantei un rāda savas brūces, atverot krūtis, paskaidrojot, ka viņš un viņa līdzgaitnieki ir sējuši pasaulē skandālu un šķelšanos, tādēļ tagad ir fessi, t. i., pārgriezti ar dēmonu, kurš tos sakropļo ar zobenu (brūces sadzīst un pēc tam atkal atveras).
  2. Islāma pieci pīlāri ir šādi: Šahāda - ticības apliecināšana; ṣalāt - lūgšana piecas reizes dienā; zakāt - žēlastība jeb desmitā daļa; ṣawm - gavēnis svētajā mēnesī rāmānā; ḥaǧǧǧ - svētceļojums uz Makku vismaz vienu reizi mūžā ḏu-l-ḥiǧǧǧa).
  3. "Un mēs neesam nosūtījuši pirms jums [O Muhammad] Messenger vai pravietis bez sātana čukstēt saviem cilvēkiem, ka viņiem nevajadzētu saprast pareizi, kad viņi nodod viņiem dievišķos priekšrakstus. Bet Dievs izjauc sātana plānus un dara skaidrus Savus priekšrakstus, jo Dievs ir visgudrs, viszinošs, visgudrs".
  4. Tā, piemēram, mēs redzam Mekānas, tātad senākus, pantus, kuros par kristiešiem tiek runāts kā par labākajiem starp cilvēkiem, savukārt citos Medīnas perioda pantos musulmaņi tiek mudināti cīnīties pret karojošiem kristiešiem, kamēr pēdējie pazemoti nemaksā ǧizya un ḫarāǧ nodevas, t. i., īpašus nodokļus, kas kristiešiem un ebrejiem jāmaksā musulmaņu valsts kasē, lai kā otrās šķiras pilsoņi baudītu tās aizsardzību.
  5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, 70. lpp.

Gerardo Ferrara
Absolvējis vēstures un politikas zinātnes, specializējies Tuvajos Austrumos.
Atbildīgs par studentiem Svētā Krusta universitātē Romā.

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