Iki pat žemės pakraščių: krikščionys ir kankiniai Japonijoje.

Kankinio apibrėžimas

Jūs būsite man liudytojai Jeruzalėje, visoje Judėjoje ir Samarijoje, ir iki pat žemės pakraščių (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apaštalų darbai 1, 8).

• Siela myli kūną ir jo narius, nors kūnas jos nekenčia; net krikščionys myli tuos, kurie jų nekenčia. Siela yra įkalinta kūne, bet būtent siela laiko kūną kartu; krikščionys taip pat yra įkalinti pasaulyje kaip kalėjime, bet būtent jie laiko pasaulį kartu. Nemirtinga siela gyvena mirtingoje palapinėje; krikščionys taip pat gyvena kaip piligrimai sugedusiose buveinėse, kol laukia dangiškojo nesuteptumo. Sielą tobulina numarinimas valgant ir geriant; taip pat ir krikščionys, nuolat numarinami, vis labiau dauginasi. Vieta, kurią Dievas jiems paskyrė, yra tokia svarbi, kad jiems nevalia jos apleisti.

  (Laiškas Diognetui)

Sunku kalbėti apie krikščionybę Japonijoje nevartojant žodžio "kankinystė", kilusio iš graikų kalbos žodžio μάρτυς, reiškiančio "liudijimą".

Laiške Diognetui, trumpame apologetiniame traktate, adresuotame tam tikram Diognetui ir tikriausiai sukurtame II a. pabaigoje, kalbama apie krikščionis, kuriems Dievas paskyrė padėtį, iš kurios jiems nevalia pasitraukti.

Terminas, vartojamas "postui" apibrėžti, taxis, nurodo, kokią poziciją karys turi išlaikyti mūšio metu. Taigi krikščionis yra ne tik liudytojas teisine prasme, kaip tas, kuris liudija teisme, bet ir pats Kristus, sėkla, kuri turi mirti ir duoti vaisių. Tai rodo, kad tiems, kurie susitinka su krikščionimis, reikia ne tik išgirsti apie Jėzų, tarsi Jėzus būtų kokia nors istorinė asmenybė, kuri pasakė ar padarė kažką svarbaus, bet ir pamatyti, paragauti, jausti patį Jėzų prieš jų akis - Jėzus, kuris toliau miršta ir prisikelia, realus žmogus, turintis kūną, kurį galima paliesti.

Tokio liudijimo, arba "kankinystės", kuriai pašauktas kiekvienas tikintysis Kristumi, pavyzdys - tai nebūtinai smurtinė mirtis, kaip daugelis iš mūsų galvoja, bet veikiau gyventi kaip kankiniuiir veda į kenozę, t. y. vidinio apsivalymo procesą, kai atsisakoma savęs, kad atitiktų Dievo, kuris yra Tėvas, valią, kaip tai padarė Viešpats Jėzus Kristus per visą savo gyvenimą, ne tik mirdamas ant kryžiaus. Iš tiesų yra labai daug "šventųjų" (kanonizuotų ir nekanonizuotų), kurie nėra kankiniai pirmąja prasme, t. y. nužudyti dėl savo tikėjimo, bet laikomi kankiniais ta prasme, kad jie buvo tikėjimo liudytojai: jie nevengė persekiojimų, bet jų nebuvo prašoma atiduoti gyvybės kūnu.

Šiuo požiūriu vienas iš daugelio šventumo pavyzdžių yra Justas Takayama Ukonas (1552-1615), popiežiaus Pranciškaus beatifikuotas 2017 m. ir dar vadinamas japonų Tomu Mooru. Iš tikrųjų, kaip ir Anglijos kancleris, Takayama buvo vienas didžiausių savo šalies politinių ir kultūrinių veikėjų. Po to, kai buvo įkalintas, iš jo buvo atimta pilis ir žemės, jis buvo išsiųstas į tremtį už tai, kad atsisakė išsižadėti krikščionių tikėjimo. Jo persekiotojas buvo nuožmusis Tojotomis Hidejoši, kuriam, nepaisant daugybės bandymų, nepavyko priversti palaimintojo Takajamos Ukono, daimio, Japonijos feodalo barono, išskirtinio karinio taktiko, kaligrafo ir arbatos ceremonijos meistro, išsižadėti Kristaus.

Krikščionybės istorija Japonijoje

• Krikščionys nesiskiria nuo kitų žmonių nei pagal vietą, kurioje gyvena, nei pagal kalbą, nei pagal papročius. Iš tiesų jie neturi savo miestų, nevartoja neįprastos kalbos ir negyvena kitokio gyvenimo. Jų doktrinos sistema nebuvo išrasta mokytų žmonių talento ir spekuliacijų dėka, jie, kaip ir kiti, neišpažįsta mokymo, paremto žmonių autoritetu; jie gyvena graikų ir barbarų miestuose, kaip jiems ir teko; jie laikosi šalies gyventojų papročių tiek apranga, tiek visu savo gyvenimo būdu, tačiau jų gyvenimo būdas yra nuostabus ir, visų nuomone, neįtikėtinas. Jie gyvena savo šalyje, bet kaip svetimšaliai; jie visur dalyvauja kaip piliečiai, bet viską ištveria kaip svetimšaliai; kiekvienas svetimas kraštas jiems yra tėvynė, bet kiekvienoje tėvynėje jie yra kaip svetimoje šalyje. Kaip ir visi kiti, jie tuokiasi ir susilaukia vaikų, bet neatsikrato savo vaikų. Jie turi bendrą stalą, bet ne bendrą lovą.

  (Laiškas Diognetui)

Kelionę po krikščionybės Japonijoje istoriją pradėkime kitais žodžiais iš Laiško Diognetui, kurie mus lydės per visą šį darbą.

Krikščionių misija Japonijoje

Ji prasideda būtent 1549 m. rugpjūčio 15 d., kai ispanas šventasis Pranciškus Ksaveras, jėzuitų ordino įkūrėjas, kartu su šventuoju Ignacu Lojolos ordinu išsilaipino Kiūšiū saloje, piečiausioje iš keturių didžiųjų salų, sudarančių šį salyną. Netrukus atvyko pranciškonų vienuoliai. Į pietų Japoniją atplaukę užsieniečiai su tamsios spalvos valtimis (kuro hune, japoniškai - juodos valtys, kad skirtųsi nuo vietinių bambukinių valčių, kurios paprastai būna šviesesnės spalvos) buvo vadinami nan banji (pietų barbarais), nes dėl įvairių priežasčių buvo laikomi grubiais ir neišsilavinusiais.

Pirmoji buvo ta, kad jie nesilaikė šalies papročių, kurių pagrindą sudarė riterių kodeksai, suformuoti remiantis bušido praktika. Ši praktika, pagrįsta senovės japonų tradicijomis ir šintoizmu (pirmine Japonijos politeistine ir animistine religija, kurioje garbinamos kami, t. y. dievybės, gamtos dvasios arba tiesiog dvasinės būtybės, pavyzdžiui, protėviai), labai vertino griežtą skirstymą į socialines kastas, su buši, kilmingu riteriu, kurio gyvenimo pavyzdys buvo drąsa, tarnystė daimio (feodaliniam baronui), garbė, kurią reikėjo išsaugoti bet kokia kaina, net iki gyvybės paaukojimo mūšyje arba seppuku ar harakiri, ritualinės savižudybės.

XVI amžiuje katalikų bendruomenė išaugo iki daugiau nei 300 000 žmonių.. Pagrindinis jos centras buvo pakrantės miestas Nagasakis.

1579 m. į Japoniją atvyko jėzuitas Alessandro Valignano (1539-1606) ir buvo paskirtas jėzuitų misijos salose vyresniuoju. Valignano, kaip ir šventasis Pranciškus Ksaveras, buvo labai išsilavinęs kunigas, taip pat įgijęs pasaulietinį teisininko išsilavinimą. Iki paskyrimo vyresniuoju jis buvo naujokų magistras ir vadovavo kito italo Matteo Ricci, kuris vėliau išgarsėjo kaip

Šis jėzuitas buvo didis misionierius, supratęs, kaip svarbu jėzuitams reikėjo išmokti ir gerbti žmonių, kuriuos jie evangelizavo, kalbą ir kultūrą.. Jo prioritetas buvo Evangelijos perdavimas per inkultūraciją, netapatinant Dievo žodžio su XVI a. vakarietiška kultūra - ispanų, portugalų ar italų. Jis taip pat tvirtino, kad jėzuitai turi mokyti japonus, kad šie perimtų misiją, kas tuo metu buvo labai šokiruojantis dalykas.

Valignano buvo pagrindinio vadovo misionieriams Japonijoje autorius ir parašė knygą apie šios šalies papročius, prašydamas, kad jėzuitų misionieriai evangelizuodami žmones laikytųsi šių papročių. Pavyzdžiui, atsižvelgdamas į tai, kad arbatos gėrimo ceremonija buvo labai vertinama, jis įsakė, kad kiekvienoje jėzuitų rezidencijoje būtų arbatos gėrimo ceremonijai skirtas kambarys. Dėl misionieriškos politikos inkultūracija Valignano praktika, nemažai Japonijos intelektualų, tarp jų ir nemažai daimio, atsivertė į krikščionių tikėjimą arba bent jau rodė didelę pagarbą naujajai religijai.

Valdančiajame režime, Tokugavos šiogunate (oligarchijos forma, kurioje imperatorius turėjo tik nominalią valdžią, nes šiogunas iš tikrųjų buvo politinis šalies vadovas, kuriam padėjo vietiniai vadai), augo įtarumas jėzuitams. Iš tikrųjų, atėjęs į valdžią, politinis ir karinis lyderis Toyotomi Hideyoshi, karūnos maršalas Nagasakyje, baiminosi, kad užsienio misionieriai dėl savo evangelizacinės veiklos, nes daugėjo atsivertėlių, kurie dėl savo tikėjimo galėjo palaikyti privilegijuotus santykius su europiečiais, kels grėsmę jo valdžios stabilumui. Iš tiesų Japonijoje egzistavo valdžios sistema ir kultūra, kuri kiekvieno žmogaus gyvybės nelaikė jokia vertybe.

Pati sistema buvo pagrįsta kelių kilmingųjų viešpatavimu piliečių masei, laikomai beveik gyvuliais (buši, kilmingam riteriui, netgi buvo leidžiama praktikuoti tameshigiri, t. y. išbandyti naują kardą, nužudant atsitiktinį kaimo gyventoją). Viskas galėjo ir turėjo būti paaukota valstybės ir "rasės" labui, todėl tokiai kultūrai didžiausią grėsmę kėlė žinia tų, kurie skelbė, kad kiekviena žmogaus gyvybė yra vertinga ir kad visi esame vieno Dievo vaikai.

1587 m. Hidejoši išleido ediktą, kuriuo įsakė užsienio misionieriams palikti šalį.. Tačiau jie nepasidavė ir toliau veikė slapta. Po dešimties metų prasidėjo pirmieji persekiojimai. 1597 m. vasario 5 d. Nagasakio aikštėje buvo nukryžiuoti ir gyvi sudeginti 26 krikščionys, tarp jų ir šventasis Paulius Miki (6 pranciškonai, 3 Europos jėzuitai ir 17 japonų pranciškonų tretininkų).

1613 m. Japonijos krikščionių bendruomenė patyrė antrą persekiojimą.

Tais metais Japonijos valdantysis elitas ėmė eksperimentuoti su vis žiauresnėmis ir originalesnėmis kankinimo ir žudymo formomis: Krikščionys buvo nukryžiuotiJie buvo deginami ant lėtos ugnies, gyvi virinami karštose versmėse, pjaustomi į dvi dalis, kabinami žemyn galva į duobę, pripildytą ekskrementų, su įpjova šventykloje, kad galėtų tekėti kraujas ir jie greitai nenumirtų; šis metodas vadinamas tsurushi ir buvo plačiai naudojamas, nes leido kankinamiesiems išlikti sąmoningiems iki mirties arba iki tol, kol jie nusprendė atsisakyti tikėjimo, paliesdami fumie (ikonas su Kristaus ir Mergelės atvaizdu).

Prieš metus, 1614 m., Japonijos valdovas, šiogūnas Tokugava Jejasu, uždrausta krikščionybė išleido naują ediktą ir neleido Japonijos krikščionims praktikuoti savo religijos. Tų pačių metų gegužės 14 d. Nagasakio gatvėmis buvo surengta paskutinė procesija, aplankiusi septynias iš vienuolikos miesto bažnyčių, kurios vėliau visos buvo nugriautos. Tačiau, Krikščionys ir toliau savo tikėjimą išpažino pogrindyje.

Taip prasidėjo kakure kirishitan (paslėptų krikščionių) era.

Šogūnų režimo politika darėsi vis labiau represyvi. 1637-1638 m. Šimabaroje, netoli Nagasakio, kilo liaudies sukilimas, kurį daugiausia skatino valstiečiai, o jam vadovavo krikščionis samurajus Amakusa Širo. 1637-1638 m. sukilimas buvo kruvinai numalšintas protestantų olandų, kurie nekentė popiežiaus dėl tikėjimo ir apskritai katalikų daugiausia dėl ekonominių priežasčių (jie norėjo atimti iš portugalų ir ispanų galimybę prekiauti su Japonija, kad patys galėtų pasisavinti monopolį), suteiktais ginklais. Šimabaroje ir jos apylinkėse žuvo apie 40 000 krikščionių, kurie buvo siaubingai išžudyti. Vis dėlto japonų kultūroje jų pasiaukojimas vis dar labai gerbiamas dėl šių vyrų drąsos ir pasiaukojimo.

1641 m. Tokugavos šiogūnas Yemitsu išleido dar vieną dekretą, vėliau pavadintą sakoku (šarvuota šalis), draudžiantį bet kokius japonų ir užsieniečių kontaktus. Du su puse šimtmečio vienintelis įvažiavimas į Japoniją olandų prekybininkams buvo per mažą Dešimos salą netoli Nagasakio, iš kurios jie negalėjo išvykti. Nagasakio uostas, jo apylinkės ir įlankoje esančios salos buvo prieglobstis tam, kas liko iš krikščionybės.

Fue solamente en el Viernes Santo de 1865 que diez mil de estos kakure kirishitan, cristianos ocultos, emergieron de las aldeas donde profesaban su fe en la clandestinidad, sin sacerdotes y sin misa, y se presentaron al asombrado Bernard Petitjean, de la Societé des Missions Etrangères de París, quien había llegado poco antes para ser capellán de los extranjeros de la iglesia de los 26 mártires de Nagasaki (Oura). Al sacerdote, al cual le llamaron “padre” (palabra que se había preservado en su léxico religioso en el trascurso de los siglos) le pidieron poder participar en la misa.

Spaudžiama visuomenės nuomonės ir Vakarų vyriausybių, naujoji valdančioji imperatoriškoji Meiyi dinastija užbaigė šogūnų epochą ir, išlaikydama šintoizmą kaip valstybinę religiją, 1946 m. kovo 14 d. Meiyi dinastija buvo priversta atsisakyti šogūnų valdymo ir, išlaikydama šintoizmą kaip valstybinę religiją, 1946 m. kovo 14 d. Meiyi dinastija buvo priversta atsisakyti šogūnų valdymo. 1873 m. paskelbė persekiojimo pabaigą, o 1888 m. pripažino teisę į religijos laisvę.. 1891 m. birželio 15 d. buvo kanoniškai įsteigta Nagasakio vyskupija, o 1927 m. vyskupas Hayasaka tapo pirmuoju Japonijos vyskupu, kurį asmeniškai konsekravo Pijus XI.

Branduolinis holokaustas

• Krikščionys pasaulyje yra tai, kas siela yra kūne. Iš tiesų siela yra išsklaidyta po visus kūno narius; taip ir krikščionys yra išsklaidyti po visus pasaulio miestus. Siela gyvena kūne, bet nėra iš kūno kilusi; krikščionys gyvena pasaulyje, bet nėra iš pasaulio. Nematoma siela uždaryta matomo kūno kalėjime; krikščionys gyvena matomame pasaulyje, bet jų religija yra nematoma. Kūnas nekenčia sielos ir kovoja su ja, nors nėra jai nieko blogo padaręs, tik todėl, kad trukdo jai mėgautis savo malonumais; pasaulis taip pat nekenčia krikščionių, nors nėra jiems nieko blogo padaręs, nes jie priešinasi jo malonumams. (Laiškas Diognetui).

1945 m. rugpjūčio 9 d. 11.02 val. siaubingas branduolinis sprogimas sudrebino dangų virš Nagasakio, tiesiai virš miesto katedros, kuri buvo skirta Mergelės Marijos ėmimas į dangų. Aštuoniasdešimt tūkstančių žmonių žuvo ir daugiau kaip šimtas tūkstančių buvo sužeisti. Urakamio katedra, pavadinta rajono, kuriame ji buvo, vardu, buvo ir šiandien, po rekonstrukcijos, tebėra dukart nukankinto miesto simbolis: religiniais persekiojimais, kurių aukomis per keturis šimtmečius tapo tūkstančiai žmonių dėl savo krikščioniškojo tikėjimo, ir pragaro įrenginio, akimirksniu sudeginusio daugybę gyventojų, tarp jų tūkstančius krikščionių, kuriuos žymus jų amžininkas ir bendrapilietis daktaras Takaši Pablo Nagai apibūdino kaip "avinėlį be dėmės, paaukotą kaip holokaustą už taiką pasaulyje".

Dvi įdomybės apie šį baisų įvykį:

Pirma, nebuvo jokio reikalo numesti antrą branduolinę bombą, nes Japonijos kapituliacija buvo neišvengiama po to, kai keliomis dienomis anksčiau Hirošimoje buvo susprogdintas kitas užtaisas, tačiau kitokio tipo (uranas-235) ir kitokio reljefo teritorijoje. Hirosima buvo lygumų miestas, o Nagasakį supo kalvos, todėl reikėjo atlikti naują eksperimentą, siekiant išsiaiškinti, koks būtų kitos bombos, šį kartą su plutoniu 239, poveikis kitoje teritorijoje.

Antra, naujasis užtaisas turėjo būti numestas ne Nagasakyje, o kitame mieste, vadinamame Kokura. Tačiau Kokuroje dangus buvo apniukęs ir nebuvo įmanoma nustatyti, kur numesti bombą. Tuo tarpu Nagasakyje, kuris buvo pasirinktas kaip atsarginis, švietė saulė, todėl pilotas nusprendė persikelti į naują vietą ir numesti atominę bombą ant numatyto taikinio mieste - amunicijos gamyklos. Tačiau numetus bombą įvyko dar vienas nelaimingas atsitikimas: vėjas šiek tiek pakreipė užtaiso trajektoriją ir jis sprogo vos už kelių šimtų metrų virš Urakamio rajono, kur kadaise stovėjo didžiausia katalikų katedra Rytų Azijoje, tuo metu pilna maldininkų, besimeldžiančių už taiką..

Persekiojami krikščionys šiandien

Šiandien Rytuose, Afrikoje ir daugelyje kitų pasaulio vietų vis dar dažnai žudomi tūkstančiai krikščionių, kartais kaip tik tuo metu, kai jie meldžia Dievą išgelbėti juos nuo karo, nuo priešų rankos, išgelbėti pasaulį ir atleisti jų persekiotojams. Argi Jėzus Kristus nedarė to paties?

Visa tai galbūt verčia mus susimąstyti, kokia yra tikroji perspektyva, požiūris į žmonijos istoriją: blogis tiems, kurie trokšta ir siekia gėrio, ir taika bei gėris tiems, kurie siekia blogio? Jo Sūnaus ir Jo mokinių mirtis ir ramus Jo persekiotojų gyvenimas? Ar tikrai Dievas visada to norėjo?

Į šiuos klausimus puikiai atsako Takaši Pablo Nagai, kuris ne tik nelaikė blogiu to, kas žmogiškai gali atrodyti viena didžiausių nelaimių istorijoje, bet netgi atvyko padėkoti Dievui už daugybės kankinių, kuriuos nupurškė bomba, auką.įskaitant jo mylimą žmoną Midori, kurią japonų gydytojas, pats sunkiai sužeistas ir sergantis leukemija, tarp jų namų griuvėsių rado tik apanglėjusius kaulus su rožinio grandinėle šalia jų.

Kaip Kristaus, taip ir kankinio, Kristaus sekėjo ir liudytojo, tikroji gyvenimo prasmė - būti įrankiu Dievo rankose.Pasak Nagai, tie, kurie žuvo per Nagasakio branduolinį holokaustą, tapo Tėvo įrankiu išgelbėti daug daugiau gyvybių.

Tai krikščionio ir kankinio gyvenimo perspektyva. Kristaus liudytojasJei kviečio grūdas, kritęs į žemę, nenumiršta, jis lieka vienas, o jei numiršta, jis duoda gausių vaisių. Tas, kuris prisirišęs prie savo gyvenimo, jį praras; ir tas, kuris prisirišęs prie savo gyvenimo, jį praras. kas neprisirišęs prie savo gyvenimo šiame pasaulyje, išsaugos jį amžinajam gyvenimui. (Jono evangelija 12, 22-24)

Nedidelė bibliografija tolesniam skaitymui:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956 m;

Inazo Nitobe, Bushido: Japonijos siela, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Tyla; Edhasa, 2017 m;

Hisayasu Nakagawa: Japonijos kultūros įvadas, Melusina, 2006 m;