하나님의 말씀 주일

나사렛 회당에서 그분을 바라보았던 유대인들처럼(눅 4:20 참조), 우리 또한 그리스도이신 이 말씀의 근본적인 새로움을 깨달아야 합니다. 프란치스코 교황은 그분 안에서 서로 연결된 두 가지 측면을 묵상할 수 있다고 제안합니다. "말씀은 하느님을 드러내시고 우리를 인간성으로 인도하십니다. 말씀은 중심에 있으며, 하느님을 드러내시고 우리를 인간성으로 인도하십니다.".

계시하는 하나님의 말씀

첫 번째, 하나님의 말씀은 하나님을 드러냅니다. "하나님은 우리의 가난을 대신 짊어지시고 우리의 운명에 관심을 가지시는 분이라는 것을 우리에게 보여줍니다."“. 하늘에 틀어박힌 폭군처럼, 또는 차갑고 무관심하며 흔들림 없는 관찰자, 중립적이고 무감각한 신처럼 보이지 않습니다. 그는 "우리와 함께하시는 하나님", 육신이 되신 말씀, 우리 편에 서서 우리의 고통에 함께하시고 헌신하시는 분, 인간의 "사랑하는 영"이십니다.

교회 안에서 그 말씀에 대한 자격을 갖춘 대변인으로서, 프란시스코 그는 청중, 즉 우리 각자에게 직접 말을 건넨다.

“그는 가까이 계시고, 자비로우시며, 온유하신 하나님, 그분은 당신을 짓누르는 짐을 덜어주시고, 당신의 겨울 추위를 따뜻하게 해 주시고, 당신의 어두운 날들을 밝혀 주시고, 당신의 불안한 발걸음을 붙들어 주시기를 원하십니다. 그리고 그분은 그분의 말씀을 통해, 당신이 그분께 돌아오도록 부르십니다. 두려움의 잿더미 속에서 희망을 불태워 당신이 다시금 기쁨을 찾을 수 있도록. 당신 슬픔의 미로 속에서, 당신 외로움의 쓰라림을 희망으로 채워주시기 위해. 그분은 당신을 미로 속이 아니라, 매일 그분을 찾을 수 있는 길을 걷게 하십니다.

그렇기 때문에 프란치스코 교황은 우리에게 하느님의 참된 “모습”을 마음속에 간직하고 교회 안에서 전하고 있는지 묻습니다., 믿음의 신뢰와 자비, 그리고 기쁨에 둘러싸여. 혹은 그와 반대로, 우리가 그를 두려움에 사로잡힌 채 엄격하게 바라보고, 우리에게도 다른 누구에게도 도움이 되지 않는 거짓 우상으로 여긴다면 어떨까요?.

말씀은 우리를 다른 이들에게로 인도합니다.

2위는 다음과 같습니다., 말씀은 우리를 인간에게로 인도합니다..하나님이 자비롭고 긍휼이 많으시다는 것을 깨달을 때, 우리는 삶에 아무런 감흥도 주지 못하고 변화시키지도 못하는 차갑고 외적인 종교심의 유혹을 극복할 수 있습니다. “성경은 우리로 하여금 우리 자신을 벗어나 하나님의 해방시키는 사랑이라는 겸손한 힘만으로 형제자매들을 만나러 가는 길로 나아가도록 이끄십니다.”.

예수님께서는 나사렛 회당에서 “나는 가난한 자들, 곧 우리 모두를 만나 자유롭게 하도록 보내심을 받았다”라고 말씀하시며 바로 이러한 일을 행하시고 말씀하셨습니다. 그분은 일련의 규칙을 전하러 오신 것이 아니라, 우리의 영혼을 가두는 사슬에서 우리를 해방시키러 오셨습니다.. “이처럼 그는 우리에게 하나님을 가장 기쁘게 하는 예배가 무엇인지 보여줍니다. 그것은 바로 이웃을 돌보는 것입니다.”.

그렇기 때문에 하나님의 말씀은 경직성을 반대합니다. “경직성은 우리를 변화시키지 않고, 단지 우리를 가릴 뿐입니다. 하나님의 말씀만이 우리를 변화시킵니다.”. 그것은 마치 칼처럼 영혼을 꿰뚫는다 (히브리서 4:12 참조): 한편으로는 하나님의 얼굴을 우리에게 드러내시며 위로를 주시지만, 다른 한편으로는 우리의 모순을 보여주고 우리에게 도전하며 우리를 자극하고 흔들어 놓습니다. “만약 그 평화의 대가로 불의와 굶주림으로 찢어진 세상이 치러지고, 그 결과로 고통받는 자들이 항상 가장 약한 자들이라면, 그것은 우리를 평화롭게 내버려 두지 않습니다. (…) 말씀은 항상 잘못된 것을 다른 사람이나 집단 탓으로 돌리는 우리의 변명에 도전합니다.”.

교황은 이론에 대해 이야기하지 않습니다. "우리 형제자매들이 하선이 허용되지 않아 바다에서 죽어가는 모습을 볼 때 우리가 얼마나 큰 고통을 느끼는지 모릅니다.".

그는 계속해서 영혼에 칼을 꽂아 넣습니다. "하나님의 말씀은 우리에게 문제의 복잡성이나 '어쩔 수 없어', '내가 뭘 할 수 있지?', '그건 그들의 문제야'라는 생각 뒤에 숨지 말고, 세상 밖으로 나오라고 초대합니다.". 그는 우리에게 행동할 것을, 즉 하나님에 대한 예배와 인간에 대한 돌봄을 결합할 것을 촉구합니다.

프란치스코 교황은 현대 펠라기우스주의의 전형적인 특징으로 경직성을 꼽는 것 외에도, 신영지주의 운동에서 흔히 볼 수 있는 "천사적"이거나 육체를 초월한 영성 또한 하느님의 말씀에 반한다고 지적합니다. 교황은 이러한 영성을 다음과 같이 생생하게 묘사합니다. "형제자매를 돌보지 않고 우리를 '궤도 위에' 올려놓는 영성.".

대신에 이렇게 말하십시오. “말씀이 육신이 되셨으니(요한복음 1:14 참조), 우리 안에 성육신하기를 원하십니다.”. 이는 우리를 삶으로부터 멀어지게 하는 것이 아니라, 오히려 삶으로, 일상적인 상황으로, 형제자매들의 고통에 귀 기울이게 하고, 가난한 자들의 울부짖음에 귀 기울이게 하며, 사회와 지구를 해치는 폭력과 불의에 귀 기울이게 합니다. 그리하여 우리는 무관심한 그리스도인이 아니라 부지런하고 창의적이며 예언자적인 그리스도인이 될 수 있습니다.

하느님의 말씀은 죽은 글자가 아니라 영과 생명입니다. 프란치스코 교황은 마들렌 델브렐(파리의 노동자 계층 사람들 사이에서 활동했던 프랑스 신비주의자로, 1964년에 세상을 떠났으며 현재 시복 절차가 진행 중입니다)의 말을 인용하며 “하느님의 말씀이 우리에게 요구하는 경청의 조건은 바로 우리의 ‘오늘’의 조건, 즉 우리의 일상생활의 상황과 이웃의 필요입니다.’라고 말합니다(『믿음의 기쁨』, 산탄데르, 1997, 242-243).

교황께서는 이 모든 것이 우리에게 첫째로 하느님의 말씀을 사목 활동의 중심에 두고, 그 말씀에 귀 기울이며, 거기에서 나아가 다른 사람들의 필요에 귀 기울이고 그들을 돌보아야 할 책임을 부여한다고 지적하십니다.