사제들을 위해 기도하는 것은 사랑과 책임이 담긴 사명입니다. 프란치스코 교황께서는 사제가 혼자서 만들어지는 것이 아니며, 우리 모두의 지지와 기도가 필요함을 상기시켜 주십니다. 교황께서는 교황 권고 『복음의 기쁨』(Evangelii Gaudium) (복음의 기쁨)과 수많은 강론에서 교황은 사제직의 길이 모든 그리스도인과 깊이 연결되어 있음을 강조한다.
사제직은 큰 희생과 도전을 수반하며, 사제들은 필요한 지원을 받지 못할 경우 그들의 사명을 약화시킬 수 있는 어려움에 직면합니다. 그렇기에 우리의 기도는 사랑과 헌신의 표현이자, 우리를 돌보고 하느님께 더 가까이 이끌어 주는 이들을 보살피는 한 방법입니다.
여성과 남성은 항상 사제들을 위해 기도해야 합니다.
왜 우리는 사제들을 위해 기도해야 할까요?
산 호세마리아 에스크리바는 사제가 비록 사람 가운데 한 사람일지라도, 바로 그리스도 그분 자신이라고 가르쳤습니다! 우리의 기도를 통해 우리는 그분의 방패와 버팀목이 될 수 있습니다. 사제들은 영적 지도자들입니다 그들은 그리스도에 대한 사랑과 헌신의 살아있는 본보기이지만, 자신의 소명을 굳건히 지키기 위해서는 우리의 기도도 필요합니다. 그들을 위해 기도하는 것은 깊은 공감과 지지를 표하는 행위이며, 그들이 매일 수행하는 봉사 사명 속에서 그들을 동반하고 힘을 실어주는 사랑의 표현입니다. 그리고 기도는 상호적인 것이니, 모든 사제들은 매일 성무일도 지구상의 모든 인간을 위해.
사제들을 위해 기도해야 할 3가지 이유
여러분의 사명을 위해 영적인 지원을 드리기 위해: 기독교 교회의 기도는 사제들이 사명을 수행하도록 지탱해 주는 강력한 힘입니다. 교황 성 요한 바오로 2세가 그의 사제들에게 보내는 편지 1979년에 발표된 바와 같이, 사목 사제직과 신자들의 일반 사제직 사이에는 깊은 연관성이 있습니다. 사제들이 하느님의 백성을 이끌고 양성하는 동안, 신자들은 자신의 삶과 기도를 통해 이에 동참합니다. 그들을 위해 기도함으로써, 우리는 그들의 소명을 굳건히 하고 그들이 모든 이에게 그리스도를 전할 수 있도록 돕습니다.
그들이 은총의 도구가 되고, 자신의 소명 속에서 힘을 얻도록: 사제직은 일치를 위해 바쳐지는 은사이다(가톨릭 교회 교리서, 1.533). 이를 통해 성사, 특히 성체성사와 고해성사, 하느님의 은총은 모든 그리스도인에게 미쳐 그들의 삶을 북돋우고 이끌어 줍니다. 그러나 사제들 역시 도전과 시련 속에서도 자신의 소명에 충실하기 위해 끊임없는 지지가 필요합니다. 하느님의 은총은 그리스도인의 길을 이끄고 지탱해 주는 힘이며, 어려움에 직면했을 때 영혼의 가장 깊은 곳에서 작용합니다. 그들을 위해 기도할 때, 우리는 그 은총이 그들을 감싸고, 힘을 주며, 기쁨으로 채워주어 그들이 신실하게 사명을 다할 수 있도록 청합니다. 또한 그들은 온 교회의 거룩함과 성장에 기여합니다.
유혹과 영적 소진으로부터의 보호: 사제들의 수호성인인 성 요한 마리아 비안네는 사제직의 중요성을 매우 명확하게 다음과 같이 표현했습니다. «사제가 없다면, 우리 주님의 수난과 죽음은 아무 소용이 없을 것입니다. 바로 사제가 이 땅에서 구원의 사업을 이어가는 것입니다.» 그들을 위해 기도하는 것은 그들이 시련을 이겨내고 거룩함에 대한 헌신을 새롭게 하도록 돕는 것이며, 이를 위해서는 하느님의 도움과 온 공동체의 지지가 필요합니다.
사제들을 위해 어떻게 기도해야 할까요?
사제들을 위해 기도하는 것은 그들의 사명을 함께 나누는 단순하면서도 깊은 방법입니다. 기도하는 방법은 여러 가지가 있지만, 누구나 쉽게 실천할 수 있는 방법 중 하나는 매일 기도 의도에 사제들을 포함시키는 것입니다. 매일 그들을 위해 한 번씩 기도하며, 교회를 풍요롭게 하는 ‘사랑의 진주’처럼 그들을 기억해 주는 것입니다.
또한 다음을 제공할 수도 있습니다. 로사리오 또는 그 사람을 대신하여 미사를 봉헌하거나, 또는 다음 행사에 참여하거나 9일째 특히 그분의 거룩함과 강인함에 바쳐진.
또한, 침묵과 묵상의 시간에는 하나님께 외로움이나 오해라는 어려움을 헤쳐 나갈 수 있는 힘과 지혜를 내려 주시도록 기도하십시오. 이러한 기도들은 그들에게 영적인 버팀목이 되어 주며, 그들이 이 여정에서 혼자가 아니라는 사실을 일깨워 줍니다.
사제들을 위한 신자들의 기도는 무엇인가요?
신자들의 기도는 미사의 중요한 순간 중 하나입니다. 미사 이 자리에서 우리는 한마음으로 하나 되어 다양한 기도를 하나님께 드리며, 그중에서도 사제들의 거룩한 삶과 사명을 잊지 말아 주시기를 간구합니다. 이 기도를 통해 우리는 교회의 사명에 헌신한 이들을 위해 기도합니다.
이 기도는 헤아릴 수 없는 가치가 있습니다. 왜냐하면 우리는 사제들도 다른 모든 인간과 마찬가지로, 신실하고 봉사하는 삶을 살기 위해 하느님의 은총과 힘이 필요하다는 사실을 인정하기 때문입니다. 이는 감사의 표현이기도 합니다. 사제들을 위해 기도함으로써, 우리는 그들의 희생과 헌신을 인정하기 때문입니다. 이러한 공동 기도는 사제들이 선한 목자처럼 다정함과 용기를 가지고 양 떼를 돌보는 그리스도의 모범으로 여겨지기를 바라는 모든 이의 소망을 반영합니다.
사제들을 위한 중보기도란 무엇인가요?
중보기도는 다른 이들의 복을 위해, 이 경우에는 사제들을 위해 하느님께 간구하는 기도입니다.
위기 속의 중보 기도: 교회나 사제들이 어려운 시기를 겪을 때, 기도는 큰 차이를 만들어 냅니다. 프란치스코 교황은 사제들을 가혹하게 판단하지 말고, 그들을 위해 기도하는 것이 중요하다고 강조했습니다. 2014년 6월 23일 미사 강론에서 교황은 이렇게 말씀하셨습니다. «판단하지 마십시오. 왜냐하면, 그렇게 한다면 여러분이 잘못을 저질렀을 때 여러분도 심판을 받게 될 것이기 때문입니다. 이는 일상생활 속에서 타인을 판단하고 싶어지거나, 비판하고 싶어질 때—비판 역시 판단의 한 형태이니—기억해 두면 좋은 진리입니다. 반대로, 우리는 기도의 사람이 되어 타인을 위해 중보기도해야 하며, 특히 위기의 시기에 그들이 하느님의 은총과 지지가 더욱 필요할 때 더욱 그러해야 합니다.».
매일 드리는 중보기도: 매일 기도할 때 사제들을 기억하는 것은 간단한 실천입니다. 이 중보기도는 묵주기도에 포함시켜 각 신비를 사제들의 소명을 위해 바치거나, 아침과 저녁 기도 시간에 하느님께 사제들을 지켜주시고 빛을 내려주시기를 청함으로써 실천할 수 있습니다.
사제들을 위해 기도합시다
기도는 사제직과 봉헌 생활의 은사 및 다양한 기관을 통해 교회에 헤아릴 수 없는 풍요로움을 선사합니다. 우리는 수많은 사제들과 봉헌 생활자들의 삶과 증언에 대해 하느님께 감사드립니다.
에서 CARF 재단 저희는 전 세계 각지의 교구 사제들의 전인적 양성을 지원하기 위해 헌신적으로 노력하고 있습니다. 이러한 노력은 후원자와 친구들의 아낌없는 후원과, 무엇보다 사제직의 사명을 소중히 여기는 분들의 끊임없는 기도 덕분에 가능해집니다.
CARF 재단의 후원자들은 헌신적인 기독교인들로 구성된 그룹으로, 재정적 지원을 할 뿐만 아니라 미래의 사제들의 소명을 위해, 그리고 이미 사명을 수행하고 있는 사제들을 위해 함께 기도하고 있습니다.
현재와 미래의 모든 이들이 자신의 소명을 완수하는 데 필요한 은총을 받아, 여러 어려움을 극복하고 교구 교회와 세상을 위한 봉사를 기쁨으로 살아가기를 기도합니다.
가르디니: 만남과 교육학에서의 그 역할
저자가 간략하게 언급하기는 하지만, 두 물질적 대상, 두 식물, 두 동물 사이의 만남은 각각의 존재 방식에 따라 서로 다른 법칙을 따르므로, 이 부분은 일단 제쳐두도록 하겠습니다.
대면 만남이 이루어지기 위한 조건
우리는 ~에 대해 이야기하고 있습니다. 회의, 우리는 제대로 들었다. 사람이 현실과 마주할 때. 예를 들어 단순히 배고픔을 해소하려는 행위라면, 비록 본능을 초월할 수 있다 하더라도 아직 만남이라고 할 수 없습니다. 또한 두 사람이 단순히 부딪히는 것으로도 볼 수 없습니다.
두 가지 초기 조건 (개인적인) 만남이 이루어질 수 있도록 하기 위함입니다. 로마노 과르디니, 다음과 같을 것입니다: 1) 마주치다 현실 1) 단순히 기계적, 생물학적 또는 심리적 상호작용을 넘어서; 2) 확립하기 위해 거리 그러한 현실에 관해서는, 그것에 집중하십시오. 특이, 가져가다 위치 그녀 앞에서 그리고 입양하다 행동 그것에 관한 연습.
이 모든 것을 위해서는 다음이 필요합니다. 자유. 자유에는 두 가지 측면이 있습니다. 하나는... 물질적 자유, 이를 통해 우리는 주변의 모든 것과 관계를 맺을 수 있습니다.; 형식적인 자유, 사람에게 고유한 초기 에너지로부터 행동(또는 행동하지 않음)하는 능력으로서 말입니다. 때때로 사람은 자신에게 오는 모든 것을 신뢰해서는 안 된다는 확신에 도달할 수 있습니다. "그는 마음의 문을 닫고 세상을 배제할 수 있습니다. 고대 스토아 학파도 그렇게 했고, 종교적 금욕주의도 사랑을 오직 신에게만 향하게 합니다."[1].
회의는 이제 시작될 수 있습니다. 그 사람을 대신하여, 예를 들어 분수, 나무, 새와 같이 우리의 흥미를 불러일으키는 것을 마주했을 때, 그것은 더 깊은 무언가의 이미지가 되거나 심지어 존재를 근본적으로 이해하는 데 도움이 될 수도 있습니다. 이는 우리가 습관, 무관심, 속물주의, 자만심을 극복한다면 가능합니다. [2] 이것들은 만남의 주요 적입니다.
하지만 회의는 또한 양측성일 수도 있습니다., 그러면 두 사람이 단순히 서로의 존재나 사회적 역할 그 이상으로 서로를 더 깊이 소중히 여기는 특별한 관계가 생겨납니다. "당신"“.
처럼 회의 내용 가르디니 목록:
1) 그 지식 그 사람과 그로 인해 나타나는 행동;
2) “경험 친숙함과 낯설음이 공존하는 독특한 특성: 정통 이는 성장하여 연합에 대한 신뢰로 발전할 수 있으며, 여기에는 인격과 활동, 사람들과 사회 집단, 사상, 세계와의 관계 등이 포함될 뿐만 아니라 차이점, 낯설음, 짜증, 반감, 적개심과의 관계도 포함됩니다.;
3) 가장 가까운 사람들 사이에서도 항상 그런 요소가 존재합니다. 기묘, 개성의 본질이 환원 불가능하기 때문입니다. 이는 필연적으로 개인과 개인 사이의 거리를 만듭니다.
또한, 회의에는 다음 사항이 필요합니다. 즐거운 시간, 수많은 의식적 또는 무의식적 요소들이 어우러져 형성되는 길조의 순간: 과거의 경험과 이미지, 에너지와 긴장, 욕구, 환경, 기분, 창의적이고 정서적인 요소들 등. 따라서 어려움이나 불가능함이 존재한다. 만들다 만남, 그리고 그 만남의 시작부터 섭리와 행운에 이르기까지의 과정.
따라서 회의에서는 동시에 다음 사항들이 요구됩니다., 자유와 자발성, 그것은 마치 보물로 가는 길을 열어주는 파란 꽃을 우연히 만나는 것처럼, 찾으려 하지 않을 때만 일어나는 일이라는 의미입니다.
만남의 차원: 형이상학, 심리학, 그리고 종교
만남의 현상 그것의 형이상학적 측면으로 설명될 수 있다, 즉, 만남의 본질과 관련된 것, 왜 그런 모습인지, 어떻게 생겨났는지에 대한 질문입니다. 이는 현자들의 경험을 통해 입증됩니다. 무엇보다도, 위대한 일은 반드시 그래야만 합니다. 무료, 이러한 사항들은 강제력이 없으며 강제할 수 없습니다.
«"이는 개인과 인간을 초월하는 객관적인 창의성을 가리킵니다. 즉, 인간의 행동이 어리석고 초보적으로 보일 정도로 지혜롭고 독창적인 지혜로 상황을 지휘하고, 응축하고, '기록하는' 존재를 가리킵니다.".
그렇기에 모든 진정한 만남은 감정을 불러일으키는 것이다. 부당한 일을 겪게 되는 자신을 발견하다, 그리고 또한 고마움 또는 적어도, 놀라다 모든 일이 신기하게도 그리고 아주 잘 풀렸기 때문입니다.
이러한 반응은 반드시 항상 의식적인 수준에서 발생하는 것은 아니지만 태도를 형성합니다(결과와 상황에 따라 압도적일 수 있는 요소입니다» 3].
가르디니가 묘사한 것처럼, 그 만남은 다음과 같이 설명될 수 있다., 심리학적 관점에서왜냐하면 그 만남은 우리가 부르는 것에서 물러나기 때문입니다. 집중, 왜냐하면 이는 긴장감, 질서, 그리고 폐쇄성을 만들어내기 때문이다. 이러한 만남은 유용하고, 체계적이며, 현학적이고, 성실한 것을 추구하는 것을 거부한다.
«종종 만남은 그것을 얻기 위해 노력하지 않는 사람들, 심지어 그것을 받을 자격이 없어 보이는 사람들(행복)에게 주어지곤 합니다…» [4]. 마치 그런 것 같습니다. 자유와 필요가 만나는 재능 있는 교차로어쩌면 우연처럼 보이는 여러 상황들이 복합적으로 작용하여 이러한 일이 일어나게 되었고, "다른 방법은 없었을 거야"라는 묘한 느낌이 듭니다.
회의에서는 세 번째로 다음과 같은 점이 있습니다., 영적인 것과 종교적인 것과의 관계, 개인적인 성취나 성공을 나타내는 한, 그것은 단순히 노력이나 인간의 통찰력에서 비롯된 것이 아니라, 기쁨이나 감정이 없는 단순한 습관으로 전락할 수 있는 요소 덕분입니다.
이 요소는 자유를 존중하면서도 존재를 특정 방향으로 이끈다. 어느 정도의 충만함, 하지만 동시에 그것이 불안정한 모험이나 덧없는 장난감이 되지 않도록 해야 합니다. 그렇기 때문에 그 만남은 영향을 미칩니다. 영적 중심지 o 내부에 그 사람의.
가르디니는 "만남에서 드러나는 것은 본질적이고 독특한 것뿐만 아니라, 미스터리»[5] «내가 어떤 사물이나 사람을 만나는 순간, 그것들은 새로운 차원을 얻을 수 있다., 수녀.
그러면 모든 것이 불가사의해집니다. 그것이 바로 감탄, 감사, 그리고 감정이 설명해 주는 것입니다." 가르디니는 다음 사람이 이야기한 사건을 인용합니다. 성 아우구스티누스, 심한 치통이 자신과 타인의 기도를 통해 어떻게 완화되었는지에 대한 내용입니다(참조). 고백록, IX, 4, 12).
만남의 핵심 의미
가르디니는 자신이 생각하는 "만남의 의미의 본질"을 설명하기 위해 다음과 같은 구절을 인용합니다. 예루살렘으로 가는 예수님. 이 단어들은 Guardini에게 항상 특별한 의미를 지니는데, 이는 그가 지적이고 영적인 전환을 경험한 삶의 초월적인 순간과 연결되어 있기 때문입니다[6]: «자신의 생명을 구하고 싶은 사람이라면 누구든지 (프시케, 누구든지 나를 위하여 자기 생명이나 영혼을 잃으면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 자기 생명을 잃으면 얻을 것이다.»(마태복음 16장 25절).
이 말들은 인간이 그리스도와의 관계에서 보이는 행동 방식을 가리키며, 가르디니에 따르면 다음과 같습니다. 인간 존재를 이해하는 열쇠 일반적으로 이것은 "자기 본성에 집착하는 자는 그것을 잃을 것이요, 그리스도를 위하여 잃는 자는 그것을 얻을 것이다"라는 뜻입니다.[7].
그리고 가르디니는 이 다소 역설적인 표현(왜냐하면 그것은 길을 잃다 어느회의로 이어진다): «인간은 결국 자기 자신이 된다» 자기 이기심으로부터 스스로를 해방시키는 것. 그러나 가벼움, 표면성, 실존적 공허함의 형태가 아니라, 그 자체를 위해 자신이 아닌 위험을 감수할 만한 가치가 있는 무언가를 위해" [8].
이런 의미에서 어떻게 스스로를 해방시킬 수 있을까요? 가르디니는 이에 대해 여러 가지 방법이 있다고 답합니다. 예를 들어, 다음과 같은 상황에 직면했을 때 말입니다. 나무, 나는 단순히 그것을 사고, 이용하는 것 등 나와의 관계에 대해서만 생각할 수도 있다. 하지만 다른 관점에서, 그것 자체를 바라보며 그 구조, 아름다움 등을 음미할 수도 있다.
가르디니가 제시하는 또 다른 예는 다음과 같습니다. 두 명의 학생 대학생들: 한쪽은 자신의 미래, 기회, 그리고 특정 과목이나 시험을 통해 얻을 수 있는 이점을 염두에 두고 공부하며, 결국 훌륭한 변호사, 의사 또는 다른 직업을 갖게 될 것입니다. 다른 한쪽은 전공 자체, 연구, 그리고 진실에 관심이 있으며, 괜찮은 직업을 가질 수도 있습니다.
첫째에게 과학은 삶의 목적을 달성하기 위한 수단이며, 둘째는 대상에 마음을 열게 한다., 자신이 아닌 진실을 중심에 두는 사람. 그리고 그는 자신의 연구와 접근 방식의 발전과 접촉하면서 자아가 성장함에 따라 자아실현을 이루었다.
가르디니는 다른 예들이 다음과 관련하여 사용될 수 있다고 지적합니다. 우정 y 사랑 (계산적인 우정과 진정한 우정; 욕구에 기반한 사랑과 개인적인 사랑).
«우정은 내가 상대방을 한 사람으로 인정할 때 비로소 생겨난다.; 나는 그녀가 자신의 정체성과 본질대로 존재할 자유를 인정하고, 그녀가 스스로 중심이 되도록 허용하며, 이러한 일이 실제로 일어나기를 간절히 바라는 마음을 느낀다… 그러면 두 사람의 관계의 형태와 구조, 그리고 내가 그 관계에 접근하는 태도가 결정된다.
관계는 상대방을 중심으로 이루어집니다. 이를 깨달음으로써 나는 끊임없이 나 자신으로부터 거리를 두게 되고, 이렇게 해서 나는 착취자가 아닌 친구로서, 자신의 이익에 얽매이지 않고 자유로우며, 허세로 가득 차 있지 않고 진정으로 관대한 나 자신을 발견하게 됩니다."[ 9].
가르디니는 기독교 인류학의 관점에서 이 만남의 궁극적인 의미에 대한 결정적인 해석을 제시하며 자신의 성찰을 마무리한다. 따라서 이는 신앙 교육의 중요한 열쇠가 된다.
첫째, 인류학적 관점에서. 그리고 둘째, 기독교 계시와 관련하여 인류학적-신학적 관점에서: "인간은 처음부터 초기 형태를 드러내도록 창조되었습니다." 프로젝트. 그가 그 계획에 집착하여 폐쇄적인 태도를 유지하고 결과를 내지 못한다면, 그는 점점 더 편협하고 속좁아질 것입니다. 그는 '자신의 영혼을 지켜왔지만', 점차 그것을 잃어가고 있는 것입니다.
대신에, 만약 그것이 열리거나, 무언가에 내어진다면, 그것은 다른 것이 나타날 수 있는 장이 된다. (그가 사랑하는 나라, 그가 봉사하는 일, 그가 애착을 느끼는 사람, 그에게 영감을 주는 생각)을 통해 그는 더욱 심오하고 진정으로 자기 자신이 된다"[10]. 더욱이, 인간은 주변 세계와의 만남을 통해 자신이 무엇인지를 구현하고 행위를 통해 창조한다. 문화 가장 넓은 의미에서 [11].
«"자기 자신을 벗어나는 이러한 과정은 점점 더 완전해질 수 있습니다. 그것은 다음과 같은 경지에 도달할 수 있습니다." 종교적 열정. 극도로 고양된 종교적 흥분을 표현하는 데 사용되는 용어가 '황홀경'이라는 것을 명심해야 합니다. 이 용어는 정확히 자기 자신을 잊고 제정신이 아닌 상태에 빠지는 것을 의미합니다.
모든 관계에서와 마찬가지로 황홀경은 일방적인 것이 아니라는 점을 고려해야 합니다. 즉, 자신을 만나러 오는 사람을 찾아 자신 밖으로 나가는 사람에게만 영향을 미치는 것이 아니라, 그 사람 또한 자신 밖으로 나간다는 것입니다. 그의 존재는 자신의 신비 밖으로 나갑니다. 그는 자신을 드러내고, 마음을 엽니다"[12].
진정한 남자는 인간다워진다. 그가 자신을 떠날 때 인간다운 방식으로 사건에 대응하는 것. 그럼: «이번 회의는 그 과정의 시작입니다.; 혹은 적어도 그럴 수 있다.
이는 우리에게 다가오는 것의 첫 번째 접촉을 나타내며, 이로 인해 개인은 자신의 즉각적인 자아를 떠나고 자신의 이기심을 포기하도록 부름을 받고, 자신을 초월하여 자신에게 다가오는 것을 추구하고 자신에게 열리는 것을 추구하도록 격려받습니다."[13].
의심할 여지 없이, 이 모든 것은 교육을 통해 촉진되고, 장려되고, 지도될 수 있습니다. 만남의 교육학.
교육학에서의 만남
가르디니는 그의 교육학 저술에서 교육 과정 전반에서 만남이 수행하는 역할을 보여준다. 형태에 의해 구성됨 (구체적인 개인적 존재의 구조)는 "교육의 도움을 통한 형성 속에서 펼쳐지며, 사람은 또한 자신의 존재의 다양한 요소와 자신의 결정의 다양성 속에서, 생성의 움직임과 그 단계의 다중성 속에서 만남을 통해 실현됩니다"[14].
이 모든 것은 교육학의 범주에 속합니다. 개인의 주관적 또는 내재적 측면.
여기에 우리는 다음을 추가해야 합니다. 객관적 또는 초월적 측면 (사상, 규범, 가치관과의 관계에서: 현실, 세계, 인간, 역사, 문화, 신, 교회 등, 이러한 것들은 그 자체로 가치 있는 것이며, 나에게 어떤 의미를 지니는지에 따라 우선시되는 것은 아니다.).
두 번째 부분은 교육학을 통해 수행됩니다. 수락 (목표를 있는 그대로 수용함) 서비스의 (현실이 내게 요구하는 것에 순응하는 것)[15]. 가르디니는 그러한 초월적인 측면에서 그것이 기초를 둔다고 말할 것이다. 인간의 존엄성.
교육은 가르쳐야 한다 그 분별력 이는 개인의 행동 하나하나의 중심을 파악하고, 개인의 모습, 만남, 봉사 등 전체적인 맥락을 고려하는 것에 관한 것입니다. 진정한 자유를 가지고 이러한 결정을 내리는 방법을 가르치는 것, 그것이 바로 교육학의 본질입니다.
참고자료:
(*) R. Guardini, Id.의 "만남" 참조., 윤리학. 뮌헨 대학교 강의 (1950-1962년 텍스트 재수록), BAC, 마드리드 1999 (원문 독일어판 1993년), 186-197쪽; 같은 책, "L'incontro"(1955년 독일어로 출판된 에세이), 같은 책, 인간과 자유. 교육 이론의 기초에 관한 사기., 큐라 디 C. Fedeli, ed. La Scuola, 브레시아 1987, pp. 27-47. [1] Persona e libertà, 32. [2] 참조: Ibid., 34. [3] 윤리학, 192쪽. [4] Ibid. [5] Ibid., 193. [6] 참조. https://iglesiaynuevaevangelizacion.blogspot.com/2018/10/50-aniversario-de-romano-guardini.html. [7] 윤리학, oc, 194쪽. [8] 같은 책, 195쪽. 이와 관련하여, 10년 후 제2차 바티칸 공의회가 어떤 말을 했는지 떠올려 보십시오. Gaudium et spes, 24: “하나님께서 자기 자신을 위하여 사랑하신 유일한 지상의 피조물인 인간은, 진심으로 자신을 타인에게 내어주는 것 외에는 진정한 만족을 찾을 수 없다.”. [9] Persona e libertà, 45. [10] 윤리학, 196. [11] R 참조. 가르디니, 형성 이론의 기초, 은사, 팜플로나 2020, 51초. [12] 윤리학, 196. 이는 실제로 기독교 계시(하느님께서 자신을 인간에게 드러내시는 것)에서 일어났으며, 또 다른 방식으로는 자신의 소명을 진정으로 자각하는 모든 경우에도 마찬가지입니다. [13] 윤리학., 197. [14] 형성 이론의 기초, 80년대. [15] 참조: Ibid., 82-88.
라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수.
그의 블로그 '교회와 새 복음화'에 게시된 글입니다.
연옥: 무엇이며, 그 기원과 의미는 무엇인가?
연옥이란 무엇인가?
~인 사람들은 죽는다 하나님의 은총과 우정 안에 있지만, 아직 불완전하게 정화된 이들은 죽은 후 정화 과정을 거쳐, 성스러움 필수적이며, 천국의 기쁨에 들어갈 수 있습니다. 교회는 선택받은 자들이 겪는 이 마지막 정화 과정을 ‘연옥’이라고 부릅니다., 이는 정죄받은 자들이 받는 형벌과는 완전히 다르지만, 그녀는 자신의 영원한 구원을 확신하고 있다.
이 가르침은 또한 죽은 자들을 위한 기도와 성경에 이미 언급된 전대사의 실천에 근거하고 있습니다. "그래서 [유다 마카베오]는 죽은 자들이 죄에서 해방될 수 있도록, 그들을 위한 이 속죄 제사를 드리게 했습니다.". 2 M 12, 46
교황 베네딕토 16세는 2011년에 다음과 같이 설명했습니다. 연옥은 일시적인 상태 사람이 죽은 후 죄를 속죄하며 겪는 과정. 연옥은 결코 영원하지 않으며, 교회의 교리에 따르면 모든 영혼은 천국에 들어갈 수 있다고 합니다.
«연옥은 지구의 심장부에 있는 것이 아니며, 외부의 불도 아니고 내면의 불입니다. 그것은 하느님과 온전히 하나 되는 길에서 영혼들을 정화하는 불입니다."라고 교황은 말했다. 2011년 수요일 공개 접견에 참석한 베네딕토 16세 교황.
연옥의 기원은 무엇인가?
”연옥’이라는 용어의 어원은 라틴어 ”purgatorium“에서 비롯되었으며, 이는 ”정화하다“로 번역될 수 있고, 다시 말해 ”청소하다’ 또는 ‘정화하다’에 해당하는 동사 “purgare”에서 파생된 것이다. 비록 ‘연옥’이라는 단어가 성경에 문자 그대로 등장하지는 않지만, 그 개념은 성경에 나타나 있습니다.
성 카탈리나는 연옥에 대해 이야기했다
이날 교황 성하께서는 연옥에 대한 통찰로 잘 알려진 제노바의 성녀 카탈리나(1447-1510)를 특별히 언급하셨습니다. 이 성녀는 저세상에서 연옥의 고통을 이야기한 뒤, 구원의 길을 제시한 것이 아니라 정화 또는 개종이 아니라, 오히려 "영원을 향해 나아가는 인간의 내적 체험".
베네딕토 16세는 영혼이 여전히 다음에서 비롯된 욕망과 고통에 얽매인 채로 하나님 앞에 서게 된다고 덧붙였습니다. 죄 그로 인해 그는 하나님의 모습을 누릴 수 없게 되며, 또한 그것을 정화시키는 것은 바로 인간을 향한 하나님의 사랑이다 죄의 찌꺼기에서.
예수님은 연옥에 대해 말씀하셨다
산상 설교에서 우리 예수 이 말씀은 듣는 이들에게, 생전의 행실의 결과로 죽음 이후에 우리를 기다리는 것이 무엇인지 보여줍니다. 이 말씀은 팔복으로 시작됩니다. 바리새인들에게 그들이 천국에 들어가지 못할 것이라고 경고하고, 마지막으로 마태복음에 기록된 말씀을 언급합니다:
"길을 가다가 원수와 마주치면, 즉시 그와 화해하라. 그렇지 않으면 원수가 너를 재판관에게 넘기고, 재판관이 너를 경비원에게 넘겨 감옥에 가두게 될까 두렵다. 내가 진실로 네게 말하노니, 마지막 한 푼까지 갚기 전에는 거기서 나오지 못할 것이다.". 마태오 5, 25-26.
성 바오로는 연옥에 대해 이야기했다
고린도 전서에서 성 바오로는 예수 그리스도와 그분의 가르침을 믿는 이들의 개인적 심판에 대해 이야기합니다. 이들은 구원을 얻었지만, 그들의 행실이 시험받기 위해 시련을 겪어야 합니다. 어떤 행실은 너무나 훌륭하여 즉시 상을 받게 될 것이지만, 반면 다른 이들은 “손해를 입게” 되더라도 여전히 “구원을 받게” 될 것입니다. 이것이 바로 연옥입니다. 어떤 이들에게는 하나님과의 영원한 우정을 온전히 누리기 위해 필요한 정화의 과정입니다.:
"아무도 이미 놓인 기초인 예수 그리스도 외에 다른 기초를 놓을 수 없습니다. 만일 누군가 이 기초 위에 금, 은, 보석, 나무, 짚, 쑥으로 건축한다면, 각 사람의 작품은 드러날 것이며, 불로 드러날 그 날에 밝혀질 것입니다. 그리고 각 사람의 작품의 질은 드러나게 될 것이며, 불로 드러날 그 날에 밝혀질 것이다. 또한 각 사람의 작품의 질은 불로 시험을 받게 될 것이다. 그 터 위에 지은 작품이 견디는 사람은 상을 받을 것이다. 그러나 그 일이 불에 타 버리는 자는 손해를 입으리라. 그는 비록 구원을 얻겠지만, 마치 불을 뚫고 지나가는 자와 같으리라.". 고린도 전서 3, 11-15
18세기, 고인들을 기리기 위해 이 마을 주민들은 산티아고 데 콤포스텔라 아스 아니마스(As Ánimas) 예배당을 지었다. 건축 비용은 주민들이 직접 모은 헌금과 기부금으로 충당되었다. 연옥에 있는 영혼들의 고통을 덜어주기 위해 지어진 이 성당은 건축가 미겔 페로 카아베이로(Miguel Ferro Caaveiro)가 설계하고, 건축 감독 후안 로페스 프레이레(Juan López Freire)가 시공을 맡았다.
"연옥은 하느님과 하나가 되고자 하는 이들의 결점을 씻어주기 위한 하느님의 자비입니다." 성 호세마리아 에스크리바 데 발라게르, 『수르코』, 889.
연옥을 믿어야 할 이유는 많습니다
앞서 살펴본 바와 같이, 이는 하나님의 말씀에 근거한 가르침입니다. 성경이 우리에게 보여주는 이 현실을 우리는 ‘연옥’이라고 부르며, 이는 ‘정화’와 같은 의미입니다.
더러워진 것은 하늘에 들어갈 수 없다. 누구든지 하나님께 충실한, 그러나 죽을 때 완전한 은총의 상태에 있지 않다면, 천국을 누릴 수 없다. 성경에 따르면 천상의 도시에는 "더럽혀진(부정한) 것은 아무것도 들어가지 못할 것"이라고 기록되어 있기 때문이다(계 21,27).
초기 몇 세기부터 우리 기독교인들은 연옥의 존재를 믿어 왔습니다. 일시적인 정화의 상태인 연옥은 신앙과 성덕으로 두각을 나타낸 초기 기독교인들과 교부들에 의해 처음부터 믿어졌습니다. 서기 211년, 테르툴리아누스: "우리는 죽은 자들을 위해 제사를 지냅니다…"; 307년, 락탄티우스: "죄가 남아 있는 의인은 불(정화)에 이끌릴 것이다..." ; 386년, 요한 크리소스토모: "우리가 죽은 자들을 위해 바치는 제물이 그들에게 어느 정도 위안이 될 것임은 의심할 여지가 없다…"; 580년, 그레고리오 대교황: "일부 경미한 죄에 대해서는, 심판 전에 정화하는 불이 존재한다고 믿어야 한다...".
고인을 위한 촛불: 깊은 의미
불을 밝히는 전통 양초 집에서 고인을 기리는 것은 그들의 기억을 살아있게 하는 한 가지 방법입니다. 빛은 또한 산 자와 죽은 자의 유대를 상징합니다. 믿음은 어떤 형태와 특성이든 상실을 겪고 슬픔을 극복해야 하는 이들에게 가장 든든한 버팀목이 됩니다. 그리고 켜진 촛불은 ‘세상의 빛’이신 예수님을 상징합니다.. 우리가 그 빛에 동참하고, 또한 하느님께도 바치고자 하는 빛입니다.
예수께서는 제자들에게 말씀하셨다. “나는 참 빛이다” 그리고 “너희는 세상의 빛이다… 너희의 빛이 사람들 앞에서 빛나게 하여, 그들이 너희의 선한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라", 마태오 5,16.
고인을 위한 촛불은 언제 켜야 할까요?
기독교 초기에는 죽은 성인들의 무덤, 특히 순교자들의 무덤에 촛불이나 등불을 켜두곤 했는데, 이는 빛의 상징성을 통해 예수 그리스도를 나타내기 위함이었다. “그 안에 생명이 있었으니, 그 생명은 사람들의 빛이더라”, 요한복음 1장 4절.
그렇기 때문에 오늘날 우리는 고인을 위해 촛불을 켜고, 그 영혼을 하느님의 손에 맡기곤 합니다. 기도우리가 믿음으로 드리는. 또한 그것은 우리가 그곳에, 그들과 함께, 하느님 곁에 머물며, 우리 자신의 필요와 온 세상의 필요를 위해 기도하고 중보하며, 예수님께 감사하고 찬양하며 경배하고자 하는 소망을 상징합니다. 하느님이 계신 곳에는 더 이상 어둠이 있을 수 없기 때문입니다.
고인을 위해 촛불을 켜는 것과 관련된 사적인 차원이 있는데, 이는 각 개인과 하나님과의 침묵의 대화에 속하는 문제입니다. 이 켜진 촛불은 우리 각자의 내면에서 타오르는 신성한 불의 상징이 됩니다, 이는 우리를 예수님께서 상징하시는 그 빛의 불가분의 일부로 만들어 주지만, 우리 모두는 그리스도인으로서 그 빛의 일부이기도 합니다.
«믿음의 빛을 따라, 우리는 성모 마리아님께 우리와 함께 기도해 주시기를 간구합니다. 그리고 우리의 기도를 위해 하느님께 중보해 주시기를 청합니다.».
전례용 양초는 예수 그리스도가 “세상을 비추는 빛”이라는 확고한 믿음과 밀접한 관련이 있습니다. “예수께서 다시 말씀하셨다. ”나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 사람은 어둠 속을 걷지 않고, 생명의 빛을 얻을 것이다.’”, 요한복음 8,12.
이 경우, 촛불을 켜는 것은 어둠 속에서 우리를 인도해 주시는 하나님에 대한 깨달음을 의미합니다. 그리고 우리에게 내려오시는 그분의 아들을 통해, 우리의 눈을 열어 주시고, 우리가 그분의 임재와 돌보심을 받을 자격이 있게 해 주십니다.
그렇기 때문에 가톨릭 교회에서는 고인을 위한 촛불 외에도 제단과 성체함 근처에 촛불을 놓습니다. 이 촛불들은 미사를 동반하며, 고해성사를 제외하고는 세례성사부터 임종성사에 이르기까지 거의 모든 성사에서 대체할 수 없는 상징적 요소로 사용됩니다.
부활절 촛불
이 촛불은 예수님의 부활을 기념하기 위해 성토요일 해가 진 후부터 부활절 일요일 해가 뜨기 전까지 거행되는 부활 전야 미사 중에 켜집니다. 그 후 부활절 기간 내내 제단 위에 놓여 있다가 성령강림절에 꺼집니다.
그것은 그리스도의 부활하신 빛의 표징으로 빛나며, 죽음에서 되살아나 자녀들의 길을 비추시고, 그들의 구원을 위해 자신을 바치시는 분.
세례 촛불
세례식 중에 사제는 부활절 촛불로 불을 붙인 촛불을 들어 올립니다.
세례 성사에서 흰 촛불은 그리스도를 만나는 여정에서 우리를 인도하는 것을 상징합니다. 이는 곧 우리 삶의 빛이자 세상의 빛이기도 합니다. 또한 그리스도의 부활을 상징하기도 합니다.
봉헌 양초
라틴어에서 유래했다 votum, 이는 약속, 서약 또는 단순히 기도를 의미합니다.
이 촛불은 고인을 위한 촛불과 비슷합니다. 신자들이 제단, 십자가, 성모 마리아나 성인의 상 앞에서 이 촛불을 켭니다. 이 촛불에는 분명한 의미가 담겨 있습니다. 바로 우리의 말과 생각을 신께 맡기겠다는 소망을 표현하는 것입니다. 이렇게 켜진 촛불은 대부분의 교회에서 흔히 볼 수 있습니다. 이는 봉헌이나 특별한 기도를 위한 것이며, 개인적인 기도 시간을 동반합니다.
성막의 등불
성막을 비추며 그리스도의 성체가 현존함을 나타내는 그 빛은, 교회에 들어서는 어떤 그리스도인이라도 쉽게 알아볼 수 있다.
오늘날 많은 곳에서 촛불 대신 램프가 사용되지만, 그럼에도 불구하고 촛불은 여전히 가장 중요하고 소중한 것 중 하나입니다. 예수님과 그분을 사랑하는 이들의 믿음을 상징하는 타오르는 불꽃이기 때문입니다. 우리가 교회를 떠날 때조차도 꺼지지 않고 계속 타오르는, 결코 다하지 않는 빛입니다.
유럽의 전통인 대림절 화환은 크리스마스까지 남은 주일을 세기 위해 19세기 중반에 시작되었습니다.
상록수 가지들이 서로 얽혀 만든 화환으로 이루어져 있으며, 그 위에 네 개의 촛불이 놓여 있습니다. 대림절 기간 동안 매주 일요일마다 촛불 하나를 켜고, 성경 구절을 읽으며 기도를 드리고, 성탄 찬송가를 부를 수도 있습니다.
제단 양초
이 촛불들은 적어도 12세기부터 미사 중에 사용되어 왔습니다. 이 촛불들은 초기 몇 세기 동안 박해를 받으며 밤이나 카타콤베에서 촛불 불빛 아래 비밀리에 미사를 거행했던 기독교인들을 떠올리게 합니다.
또한 미사의 입당 행렬과 종례 행렬에서도 사용할 수 있습니다. 미사. 이 것들은 복음서가 낭독되는 곳으로 가져가, 그리스도의 말씀 앞에서 승리의 기쁨을 나타내는 상징으로 삼는다.
부활 전야 미사 중에, 부제나 사제가 부활 촛불을 들고 어두운 성당에 들어설 때, ‘그리스도의 빛’을 낭송하거나 노래하면 신자들은 “하느님께 감사드립니다”라고 응답합니다. 이 노래는 예수님께서 하느님의 빛을 가져다주시기 위해 죄와 죽음이 지배하는 우리 세상에 오셨음을 상기시켜 줍니다.
고인을 위해 촛불을 켜다
고인을 위해 촛불을 켜는 이 오래된 관습은 이미 로마인들에 의해 행해졌으며, 그 이전에는 에트루리아인들, 그리고 더 거슬러 올라가면 이집트인과 그리스인들에 의해 행해졌는데, 이들은 장례 의식에서 고인을 위해 촛불을 사용했습니다. 기독교에서는 사랑하는 사람의 무덤을 찾아가 꽃을 바치고, 고인을 위해 촛불을 켜며 잠시 멈춰 기도를 드리는 것이 위로가 되고 마음을 달래주는 일입니다.
고인을 위한 촛불은 숨 쉬는 파수꾼이자, 세상을 떠난 사랑하는 이들이 평화를 향해 나아가는 길을 비추는 작은 빛의 조각들이기 때문입니다. 그렇기에 고인을 위해 촛불을 켜서 묘비 위에 놓아, 묘지의 밤을 밝히게 하는 것은 좋은 풍습입니다. 자신의 왁스를 연료로 삼아 서서히 타들어가는 고인을 위한 촛불의 빛 속에서, 우리는 서서히 꺼져가는 인간의 삶을 깨닫게 됩니다.
고인을 위해 촛불을 켜며 바치는 이 헌물은, 우리의 기도에 행동을 더하는 희생이며, 신앙의 뜻을 구체적으로 드러내게 합니다. 따라서 보호와 인도, 이것이 고인을 위해 촛불을 켜는 주된 목적입니다. 매년 11월 1일 ‘모든 성인의 날’과 2일 ‘고인의 날’ 또는 ‘죽은 자들의 날’에 다시 촛불을 켜는 것이 관습입니다.
색깔별 촛불을 켜야 할 날
고인을 위한 촛불 외에도, 촛불은 재의 축복과 종려주일의 종려나무 가지 축복에서 중요한 역할을 합니다. 또한 성사, 교회와 묘지의 봉헌식, 그리고 갓 서품받은 사제의 미사에서도 중요한 역할을 합니다. 색상과 날짜에 따라 양초는 우리의 기도 시간을 더욱 풍요롭게 하고 활기를 불어넣어 줄 수 있습니다.
우리가 켜는 이 촛불들은 사제의 축복을 받아, 병자들을 위해 기도하고 우리 자신을 하느님의 손에 맡기는 데 도움이 될 수 있습니다.
월요일: 흰색
화요일: 빨간색
수요일: 노란색
목요일: 라일락색 또는 보라색
금요일: 분홍색
토요일: 초록색
일요일: 주황색
하얀 양초
2세기에 로마인들은 애도의 공식 색을 흰색으로 정했고, 따라서 고인을 위한 양초도 흰색이었습니다. 이 색은 16세기까지 유럽의 여왕들에게도 인정받았습니다. 흰색의 애도는 죽음의 창백함과 그 앞에서 우리가 얼마나 연약한 존재인지를 상기시켜 주며, 우리 영혼의 순수함을 다시금 일깨워 줍니다.
~을 위해 특별한 기다림과 준비의 시간을 상징하기 위해, 예를 들어 크리스마스 저녁 식사 시간에 대림절 화환의 흰 양초에 불을 켤 수 있습니다.. 가족 모두가 함께 기도하며, 아기 예수님께서 가족 구성원 한 사람 한 사람의 마음속에 태어나시기를 간구할 수 있습니다.
부활절 촛대도 흰색입니다. 높이가 1미터가 넘을 수도 있고 화려한 문양이 새겨져 있어, 크기와 외관상 가장 눈에 띄는 촛대일 것입니다.
붉은 촛불
고대 이집트에서 붉은색은 분노와 불의 상징으로 여겨졌다. 또한 죽음과 관련이 있는 사막과도 연관 지어졌다. 고대 로마에서는 붉은색이 흘린 피의 색과 연관되어, 애도와 죽음 모두와 밀접하게 연결되었다.
예를 들어, 대림 화환에 붉은색, 분홍색 또는 부르고뉴색 양초를 켜는 것은 우리가 하느님을 향한 사랑과 우리를 감싸는 하느님의 사랑을 상징합니다. 대림절 셋째 주일에 해당하는 이 날은 예수님의 탄생이 가까워졌기 때문에 기쁨과 환희를 상징합니다.
검은 양초
1502년, 가톨릭 왕 부부는 검은색을 공식적인 애도 색으로 정했다. 이 모든 내용은 당시 애도 의식을 어떻게 치러야 하는지에 대해 서면으로 정리한 “애도 및 장례 규약(Pragmática de Luto y Cera)”에 기록되어 있다.
1. 고인을 위해 촛불을 켜는 것의 의미는 무엇인가요?
이는 예수님을 "세상의 빛"으로 상징합니다. 또한 고인을 기리는 마음을 간직하게 하며, 산 자와 죽은 자 사이의 유대를 나타내고, 하느님께 드리는 믿음과 기도의 구체적인 표현입니다.
2. 죽은 이를 위해 촛불을 켜는 풍습의 유래는 무엇인가요?
이 관습은 이집트인, 그리스인, 에트루리아인, 로마인의 고대 장례 의식에서 유래했습니다. 초기 기독교인들은 성인과 순교자의 무덤에 촛불을 켜서 그리스도의 빛을 상징하는 방식으로 이를 받아들였습니다.
3. 고인을 위해 촛불을 켜는 전통은 어떤 날에 행해지나요?
가장 대표적인 전통은 11월 1일(모든 성인의 날)과 11월 2일(신자들의 날)에 촛불을 켜서 묘지의 묘비 위에 놓아두는 것입니다.
4. 애도용 촛불의 색상(흰색과 검은색)은 무엇을 의미하나요?
흰색: 2세기에 로마인들에 의해 애도의 상징으로 정해진 이 관습은 죽음의 창백함을 상기시키고 영혼의 순수함을 재확인시켜 준다. 흑인: 1502년, 가톨릭 왕 부부가 제정한 “애도 및 촛불에 관한 칙령”에 따라 공식 애도 기간으로 지정되었다.
5. 봉헌 양초란 무엇인가요?
그 이름은 라틴어에서 유래했습니다. votum (서원이나 기도). 신자들이 제단이나 성상 앞에서 촛불을 켜서 특별한 기도를 드리고 개인적인 기도를 보태는 촛불입니다.
6. 가톨릭 교회에는 그 밖에도 어떤 종류의 전례용 양초가 있습니까?
특히 부활을 기념하는 부활 촛불, 그리스도께로 가는 길을 인도하는 세례 촛불, 그리스도의 성체가 현존함을 나타내는 성체 촛불, 제단 촛불(카타콤바에서 거행되었던 초기 기독교인들의 미사를 상기시킴)과 대림절 촛불이 있습니다.
7. 요일에 따라 어떤 색의 촛불을 켜는 것이 좋나요?
기도 시간을 더욱 풍요롭게 하기 위해 다음과 같은 순서를 권장합니다: 월요일(흰색), 화요일(빨간색), 수요일(노란색), 목요일(라일락색 또는 보라색), 금요일(분홍색), 토요일(초록색), 일요일(주황색).
만성절에는 무엇을 기념하나요?
11월 1일은 기독교인들이 모든 성인의 날을 기념하는 날입니다. 이 날 교회는 세상을 떠난 모든 성인들을 기억하며, 그들은 연옥을 거쳐 완전히 성화되어 하느님 앞에서 영원한 생명을 누리고 있습니다.
모든 성인의 날, 기독교의 엄숙한 날
만성절인 11월 1일, 우리는 하늘을 올려다봅니다. 이 날은 모든 성인들을 기리는 날입니다., 알려진 이들이나 알려지지 않은 이들. 이미 제단 위에 오른 이들 외에도 복음대로 살아온 수많은 그리스도인들이 천국의 영원한 행복을 함께 누리고 있습니다. 그들은 우리의 중보자이며 그리스도인 삶의 본보기입니다.
«"거룩함은 교회의 가장 아름다운 얼굴입니다."» 프란치스코 교황은 다음 글에서 다음과 같이 썼습니다.«기뻐하고 환호하라»"오늘날 세상에서 거룩함으로 나아가라는 부르심에 관한 교황의 권고(2018년 3월).".
교황께서는 이 부르심이 우리 각자에게 향한 것임을 상기시켜 주십니다. 주님께서도 여러분에게 말씀하십니다. "내가 거룩하니 너희도 거룩하라."Lv 11,45; 참조. 1P 1,16).
11월 1일, 우리는 이 부르심에 응답한 모든 분들을 기억합니다. 그렇기에 모든 성인의 날은 교회가 특별한 날에 기념하는 복자나 성인들을 기리는 날일 뿐만 아니라, 다른 여러 면에서도 기념되는 날입니다. 성인으로 시성되지는 않았지만 이미 하느님 곁에서 살아가고 있는 모든 이들에게 경의를 표합니다.. 이 영혼들은 이미 하느님 앞에 있기 때문에 거룩하다고 여겨집니다.
프라 안젤리코가 그린 모든 성인들. 그는 도미니코회 수도사이자 화가로서 삶을 병행한 이탈리아 화가였다. 1982년 요한 바오로 2세에 의해 시복되었다.
만성절의 역사
이 축하 행사 이 축일의 기원은 교회의 수많은 순교자들 때문에 4세기로 거슬러 올라갑니다. 이후 610년 5월 13일, 교황 보니파시오 4세가 로마 판테온을 기독교 예배에 봉헌하면서 이 날을 기념하는 날이 생겨났습니다. 그리고 7세기에 교황 그레고리오 4세가 축일을 11월 1일로 옮겼습니다.
가톨릭 교회가 공식적으로 시성한 성인의 수는 수천 명에 달합니다. 하지만 정식으로 성인으로 시성되지 않았지만 이미 천국에서 하느님을 누리고 있는 사람들이 엄청나게 많습니다.. 이 축일은 특히 시성되지 않은 성인들을 기리는 날입니다. 교회는 정의와 자유를 위해 익명으로 목숨을 바친 알려지지 않은 성인들의 업적을 기리고자 합니다.
모든 성인의 날과 모든 영혼의 날의 차이점
프란치스코 교황은 모든 성인의 날과 모든 영혼의 날의 차이점을 매우 명확하게 설명했습니다.
«"11월 1일은 모든 성인의 대축일입니다. 11월 2일은 세상을 떠난 모든 신자들을 기리는 날입니다. 이 두 기념일은 서로 밀접하게 연결되어 있습니다.", 기쁨과 눈물이 예수 그리스도 안에서 어떻게 조화를 이루는지, 그리고 그것이 우리 믿음과 소망의 기초가 되는지.
참으로, 한편으로 역사의 순례자인 교회는 복음 선포의 사명을 수행하는 데 있어 자신을 지탱해 주는 성인들과 복자들의 전구에 기뻐하며, 다른 한편으로 예수님처럼 사랑하는 사람과의 이별로 고통받는 이들의 눈물을 함께 나누고, 그분처럼 그리고 그분 덕분에 우리를 죄와 죽음의 지배에서 해방시켜 주신 아버지께 감사를 드립니다.»
«"세상에는 놀랍도록 거룩한 그리스도인들이 많고, 놀랍도록 매력적이고 거룩한 어머니들도 많으며, 훌륭한 아버지들도 많습니다. 그들은 천국에서 아름다운 자리를 차지할 것입니다.". 산 호세마리아 에스크리바 데 발라게르.
모든 성인
11월 1일은 가톨릭 교회에서 모든 성인 대축일로 기념하는 날입니다. 이 축일은 하느님의 메시지를 전파하는 데 큰 공헌을 한 모든 성인, 알려진 성인이든 알려지지 않은 성인이든 모두를 기리기 위해 제정되었습니다. 많은 사람들이 오늘 성인들을 기리는 특별 미사에 참석합니다.
모든 성인의 날인 오늘, 교회는 우리에게 미래의 고향인 천국을 바라보라고 권합니다. 우리는 시성되지 않았지만 이미 하느님 앞에 있는 모든 이들을 기억합니다. 이미 하느님 곁으로 간 이들이 수백만 명에 달하기 때문입니다. 아마도 대다수는 직접 천국에 이르지는 못했을 것입니다. 연옥을 거쳐 갔을지도 모르지만, 결국 그들은 하느님 앞에 도달했습니다.
모든 성인 대축일을 맞아 "기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희의 상이 클 것이다."라는 말씀을 되새겨 봅니다. 우리는 다시는 죽지 않기 위해 태어났습니다. 우리는 하느님의 행복을 누리기 위해 태어났습니다! 주님께서는 우리가 팔복의 길을 따라 행복해지기를 바라십니다.
모든 영혼의 날
11월 2일은 모든 영혼의 날입니다. 언뜻 비슷해 보이지만 사실은 상당히 다릅니다. 먼저, 죽은 자들의 날은 세상을 떠난 사람들을 기리고, 사진, 꽃, 그리고 고인이 생전에 즐겨 먹던 음식으로 제단을 차리는 문화적 전통이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 역사학자들에 따르면, 이 전통은 기원전 1800년경 멕시코에서 시작되었습니다.
오늘날 교회는 우리에게 세상을 떠났지만 아직 영원한 기쁨을 누리지 못한 모든 이들을 위해 기도할 것을 권합니다. 어쩌면 그들은 연옥에 있을지도 모르며 우리의 기도가 필요할 것입니다. 그러므로 우리는 죽은 자들을 위한 미사에서 그들을 기억하고 언제나 그들의 영원한 안식을 위해 기도해야 합니다.
당신은 거룩해질 수 있습니다
세례를 받은 모든 사람은 예수 그리스도를 따르고, 복음을 실천하며 전파하도록 부르심을 받았습니다.
오푸스 데이의 목적은 가톨릭 교회의 복음화 사명에 기여하고, 모든 계층의 그리스도인 신자들이 일상생활 속에서, 특히 노동의 성화를 통해 신앙에 부합하는 삶을 살도록 장려하는 것입니다.
관련 링크:
가톨릭 교회 교리서
Opusdei.org
목차
할로윈! 마녀? 훨씬 더 좋은 게 있지 않을까요?
모든 성인의 날에는 하느님의 은총 안에서 세상을 떠나 천국에 계신 이들을 기억하며 기뻐합니다. 모든 영혼의 날에는 아직 연옥에 있는 이들을 위해 기도하며, 속히 정화되어 천상의 영광을 누리기를 간구합니다. 할로윈 우리는 아무것도 축하하는 게 아니에요.
할로윈, 성찰을 위한 축제
두 행사 모두 예수님께서 친히 택하신 죽음의 신비를 되돌아보도록 우리를 초대합니다. 예수님께서는 우리가 죽음을 극복할 수 있도록 그 신비를 스스로 받아들이셨습니다.
이는 또한 우리 삶의 궁극적인 운명에 대해 성찰하게 해 주어야 합니다. 당신께서 우리를 창조하신 궁극적인 행복(천국)을 이루기 위해서입니다., 지옥의 진정한 실패, 혹은 '두 번째 기회' 연옥 일단 제대로 정화되면, 마녀나 미국에서 수입된 할로윈 같은 소비주의적 축제는 설 자리가 없습니다. 우리는 죽음이 아닌 삶을 기념합니다.
성도들의 친교
그리고 이 축하 행사의 중심에는 믿음이 있습니다. 성도들의 친교 우리가 신조의 마지막 부분에서 고백하는 바와 같습니다.
«"모든 신자들이 한 몸을 이루므로 한 사람의 유익은 다른 사람들에게도 전달됩니다…" 그러므로 교회 안에 재화의 공동체가 존재한다고 믿어야 할 필요가 있다.. 하지만 가장 중요한 구성원은 그리스도이십니다., 그분은 머리이시므로…
그러므로 그리스도의 선하심은 모든 지체에게 전달되며, 이러한 전달은 교회의 성례를 통해 이루어집니다."성 토마스, 기호 10) (교리문답, 947).
우리는 결코 혼자가 아닙니다. 예수 그리스도와 믿음 안에서 우리의 모든 형제자매들이 우리와 함께하며 우리를 지지해 줍니다.
초기 예루살렘 공동체에서 제자들은 사도들의 가르침을 끈기 있게 따랐습니다., 친교, 빵을 떼는 것과 기도(사도행전 2:42).
신앙의 일치: 신자들의 신앙은 사도들로부터 전수받은 교회의 신앙이며, 나눌 때 더욱 풍요로워지는 삶의 보물입니다(가톨릭교리서 949항).
믿는 자들의 무리는 한마음 한뜻으로 뭉쳐서, 아무도 자기 소유를 자기 것으로 여기지 않고 모든 것을 함께 나누어 가졌습니다 (사도행전 4:32).
카라바조의 걸작인 "성 토마스의 불신"(1601-1602년경)은 성경 속 의심의 순간을 포착한 작품입니다.
그리스도의 신비체 안에서의 자선
자선의 친교“성도들의 친교” 안에서” 우리 중 누구도 자신만을 위해 살지 않으며, 누구도 자신만을 위해 죽지 않습니다. (로마서 14:7).
한 지체가 고통을 당하면 온 지체가 함께 고통을 당하고, 한 지체가 영광을 받으면 온 지체가 함께 기뻐합니다. 여러분은 그리스도의 몸이며, 여러분 각자는 그 몸의 지체입니다 (고린도전서 12:26-27).
우리가 자선으로 행하는 가장 작은 행동 하나하나가 모든 사람에게 유익을 줍니다. 이는 살아 있는 자와 죽은 자 모두를 아우르는 모든 인류의 연대이며, 성인들의 친교에 기초한 것입니다.
""그리스도를 믿고 그분 안에 연합된 우리 사이에는 생명의 교제가 있습니다." 세례. 예수님과 아버지 사이의 관계는 이 사랑의 불꽃의 본보기입니다.
그리고 “성도들의 친교”는 하나의 큰 가족입니다. 우리는 모두 한 가족이며, 서로 돕고 지지하려고 노력하는 가족입니다.". 프란치스코 교황의 교리 교육.
성인들의 중재
우리도 성인들의 중보에 의지합시다. “하늘에 계신 분들은 그리스도와 더욱 깊이 하나 되어 있기에, 온 교회를 더욱 굳건히 거룩함 가운데 세우시고… 아버지 앞에서 우리를 위해 끊임없이 중보하십니다.”.
그들은 하느님과 인간 사이의 유일한 중재자이신 그리스도 예수를 통해 지상에서 얻은 공로를 바칩니다… 그러므로 그들의 형제애적인 관심은 우리의 연약함을 크게 도와줍니다.” (제2차 바티칸 공의회, 루멘 젠티움 49항).
몇몇 성인들은 죽음이 가까워짐에 따라 천국에서 계속해서 큰 선을 행할 수 있음을 깨달았습니다. "울지 마십시오. 저는 죽은 후에 여러분에게 더 큰 도움이 될 것이며, 살아 있을 때보다 더 효과적으로 여러분을 도울 것입니다." (구스만의 성 도미니코가 임종하면서 형제들에게 한 말, 작센의 요르단, 43권 참조).
“나는 천국에서 지상에서 선을 행하며 시간을 보낼 것입니다.” (아기 예수의 성 테레사, 말씀) (교리문답 956항 참조).
주님의 어머니시며 모든 거룩함의 본보기이신 마리아께 특별히 간구합시다. 지극히 거룩하신 마리아께서 저희를 당신의 아들 예수 그리스도의 충실한 제자로 삼아 주시고, 연옥에 있는 죽은 자들을 속히 천국으로 인도해 주시기를 간청합니다. 아멘.
삶이 아닌 죽음을 기념하는 마녀 축제는 도대체 어디에 어울리는 걸까요? 할로윈, 혹은 세계 각지에서 어떤 이름으로 불리든 간에, 우리 삶과는 동떨어진 축제임은 분명합니다. 우리는 성인들을 기리고 죽은 자들을 위해 기도하는 사람들이니까요.