マドリッドにあるナバラ大学本部のアウラ・マグナで、「ヨーロッパの精神的危機」をテーマにOmnes-CARFフォーラムが開催されました。大きな期待を抱かせるテーマであり、それは多くの聴衆が参加したことにも表れている。
オムネス社のアルフォンソ・リオボ取締役は、オムネス-CARFフォーラムの冒頭で、講演者と出席者に謝辞を述べ、オムネス-CARFフォーラムに出席した3人目のラッツィンガー賞受賞者となったヴァイラー教授の知的レベル、人間的レベルを強調した。また、Omnesのディレクターは、本フォーラムのスポンサーであるBanco SabadellとViajes el Corte Inglésの宗教的観光・巡礼部門、およびナバラ大学のキリスト教と文化に関するマスターに感謝の意を表しました。
María José Roca教授の司会で、Joseph Weiler氏が紹介された。ロカが指摘したのは、以下のような防衛策です。 「権利の尊重という文脈の中で、ヨーロッパでは複数のビジョンが可能であること」。 イタリアの公立学校における十字架の存在の自由を認めたLautsi v. Italy事件の欧州人権裁判所において、イタリアを代表したWeiler教授に象徴されるように、イタリアでは、十字架の存在に対する自由が認められています。
ワイラーは論文の冒頭で、「ヨーロッパが経験している危機は、政治的、防衛的、経済的なものだけではない」ことを強調した。それは、何よりも価値観の危機である」。この分野では、ヴァイラー氏が考えるヨーロッパの考え方を支える価値観、すなわち「民主主義の価値、人権の擁護、法の支配」を「ヨーロッパの三位一体」と呼び、説明した。
この3つの原則は、ヨーロッパ国家の基本であり、欠くことのできないものです。 その価値観を尊重しない社会には住みたくない。しかし、彼らには問題がある、空っぽなのだ」とワイラーは主張する。良い方向に行くこともあれば、悪い方向に行くこともある。
ワイラーはこの原則の空虚さを説明した。民主主義は政府の技術であり、空虚である。なぜなら、もしほとんどの人が悪い人である社会があれば、悪い民主主義が存在することになるからだ。「同様に、欠くことのできない基本的な権利は私たちに自由を与えますが、その自由をどうするのか？することによって、善にも悪にもなる。例えば、悪に守られながら フリーダム を表現しています。
最後に、ワイラーは、法の支配が発する法律が不当なものであれば、同じことが言えると指摘した。
このような現実を前にして、ワイラーは、人間は「個人的な利益を超えた意味を人生に与えること」を求めているのだ、という仮定を守ってきた。
戦前は、この人間の欲望は、家族、教会、祖国という3つの要素でカバーされていた」と教授は続ける。戦後、これらの要素は消えていったが、ファシスト政権との結びつきを考慮すれば、これは理解できる。ヨーロッパは世俗化し、教会は空っぽになり、愛国心という概念は消え、家族は崩壊していく。これらはすべて、真空を生じさせるものです。それゆえ、ヨーロッパの精神的な危機は、「ヨーロッパの価値観、『ヨーロッパの聖なる三位一体』は不可欠だが、人生の意味の探求を満たすことはない。家族、教会、国といった過去の価値観は、もはや存在しない。そのため、精神的な空白がある」。
私たちは、ファシズムのヨーロッパに戻りたくないのです。しかし、愛国心を例にとると、ファシスト版では個人は国家に属し、民主共和制版では国家は個人に属します。
憲法専門家が会議で「非キリスト教のヨーロッパは可能か」と質問した。この問いに対して、ワイラーは、キリスト教ヨーロッパの定義によって答えられると続けた。芸術、建築、音楽、さらに政治文化に目を向ければ、キリスト教の伝統が今日のヨーロッパの文化に与えた深い影響を否定することはできない」。
しかし、ヨーロッパの概念に影響を与えたのはキリスト教のルーツだけではありません。「ヨーロッパの文化的ルーツには、アテネの影響も大きいのです」。文化的に言えば、ヨーロッパはエルサレムとアテネの間の総合的なものです。
ワイラーはこれに加えて、20年前に「欧州憲法の前文をめぐる大議論で、ペリクレス（アテネ）の引用から始まり、啓蒙的理性について語られ、キリスト教のルーツについて言及する案が否定された」ことが非常に大きいと指摘する。この拒絶反応は現実を変えるものではないが、ヨーロッパの政治家たちがこのヨーロッパのキリスト教のルーツという問題にどのような姿勢で臨んでいるかを示している。
もう一つのキリスト教ヨーロッパの定義は、「少なくとも批判的な数の実践的キリスト教徒」がいることだ。この多数派がいなければ、キリスト教ヨーロッパを語ることは難しい。「キリスト教の歴史を持つヨーロッパである」と強調した。"現代はポストコンスタンチン社会 "である。 現在"ワイラーは言った"教会（と信者：創造的少数派）は、社会に影響を与える別の方法を探さなければならない」。.
Alfonso Riobó、Joseph Weiler、María José Roca。 ©Rafael Martín
ヨーゼフ・ヴァイラーは、ヨーロッパにおけるこの精神的危機の3つの重要なポイントを指摘している。それは、信仰は私的な問題であるという考え、中立性という誤った概念、それは実際には世俗主義への選択であるという考え、そして個人を権利の主体としてのみ捉え、義務ではないとの考えである。
ワイラーは、私たちヨーロッパ人がいかに「フランス革命の子供たち」であるかを明快に説明した。そして、宗教は私的なものであるという考えを受け継いでいるキリスト教徒の同僚を多く見ている。食卓でお祈りをする人はいても、職場の同僚にはしないのは、お祈りはプライベートなことだという考え方があるからです。
ここでワイラーは、預言者ミカの言葉「人間よ、何が良いことか、主があなたに何を望んでおられるか、ただ正しく行い、親切を愛し、あなたの神に対して謙虚に歩みなさい」（ミカ6・8）を思い出し、「ひそかに歩みなさいとは言っていない、謙虚に歩みなさいと言っている」と指摘したのである。謙虚に歩むことは、ひっそりと歩むこととは違います。ポストコンスタンチンの社会では、証人の義務があるので、自分の信仰を隠すのは良い方針なのだろうかと思います」。
ここでワイラーは、このもう一つの「フランス革命の遺産」を指摘した。ワイラーは、この危険性を教育の例で説明した。アメリカ人とフランス人は同じベッドに寝ている」という点。国家には中立の義務がある、つまりある宗教を優先することはできない、と考えているのだ。そしてそれは、公立学校は世俗的でなければならない、宗教的であれば中立性に反するから、という考え方につながるのです。
これはどういうことでしょうか？つまり、世俗的な教育を受けさせたい世俗的な家庭は、国から資金援助を受けて子供を公立学校に通わせることができるが、カトリックの教育を受けさせたいカトリック家庭は、私立なのでお金を払わなければならないということだ。それは、世俗的なものという一つの選択肢を選ぶからであり、中立性という誤った概念である。
それは、オランダやイギリスの例で示すことができる。これらの国々は、今日の社会の断絶が、例えばプロテスタントとカトリックの間ではなく、宗教者と非宗教者の間にあることを理解している。世俗的な学校、カトリックの学校、プロテスタントの学校、ユダヤ教の学校、イスラム教の学校...世俗的な学校だけに資金を提供することは、世俗的な選択肢を好むことを示すことになるからです」（同）。
"神は私たちに謙遜に歩むことを求め、ひそやかに歩むことを求めない"。 ジョセフ・ワイラー ラッツィンガー賞 2022年
ワイラーの講義の最後には、彼が言うところの "新しい信仰は、ヨーロッパの世俗化の明らかな帰結である：新しい信仰は、権利の征服である".
しかし、彼が主張したように、法が人間を中心に置くのであれば、それは良いことである。問題は、誰も義務について語らないことで、少しずつ「この人は自己中心的な人に変わっていく」ということです。すべては自分に始まり、自分に終わる、権利ばかりで責任はない」。
また、「私は宗教で人を判断することはない」と説明した。私は、神を信じている宗教家を知っていますが、同時に恐ろしい人間でもあります。無神論者は高尚な人が多いですね。しかし、社会としては、強力な宗教的発言力が失われ、何かが消えてしまった」。
しかし、「世俗化されていないヨーロッパでは」、「毎週日曜日には、どこでも義務について語る声があり、それは正当で重要な声だった」とヴァイラー氏は説明する。これは、教会の声だった。今、ヨーロッパの政治家で、ケネディの名演説を繰り返す人はいない。権利ばかりで義務のない、個人の責任のない社会がもたらす精神的な結末を見ることができるだろう」。
この崩壊を避けるために、ヨーロッパ社会が回復すべき価値観は何かという質問に対して、ヴァイラー氏はまず「個人の責任、それなくしては非常に大きな影響を与える」と訴えた。ヴァイラーは、「EUの創設において、おそらく市場よりも重要なのは平和である」と、キリスト教的価値観を擁護したのです。
ワイラーは、「一方では非常に賢明な政治的・戦略的判断であったが、それだけではない」と主張した。創立者たち：ジャン・モネ、シュマン、アデナウアー、デ・ガスペリ...カトリックを確信し、赦しと救済への信仰を示す行為をしたのである。このような感情がなければ、第二次世界大戦の5年後にフランス人とドイツ人が握手をしていたと思いますか？このような感情、贖罪と許しの信念は、カトリックのキリスト教の伝統からでなければ、どこから来たのでしょうか？これは、EUの最も重要な成功例です。
1951年にヨハネスブルグで生まれたユダヤ系アメリカ人で、イスラエル各地や英国サセックス大学、ケンブリッジ大学に留学した経験を持つ。その後、米国に渡り、ミシガン大学、ハーバード大学ロースクール、ニューヨーク大学で教鞭をとってきた。
ワイラーは、欧州連合法の専門家として知られています。ユダヤ人であり、結婚して5人の子どもを持つジョセフ・ワイラーは、米国芸術科学アカデミーの会員であり、スペインのナバラ大学およびCEUサンパブロ校から名誉博士号を授与されています。
公共の場における十字架の設置に対する彼の弁護は、その議論の先見性、類推の容易さ、そして何よりも、例えば「他人に対する寛容のメッセージは、自分自身のアイデンティティに対する不寛容のメッセージに変換されてはならない」と述べるなど、法廷での推論のレベルにおいて特に興味深いものである。
また、ヴァイラー氏は、伝統的なキリスト教国であるヨーロッパ諸国の特徴である、個人の自由との真のバランスの重要性を強調し、「民主主義によって宗教的なアイデンティティを捨てなければならないと考える国々に、それが真実ではないことを示す」とも述べた。
12月1日、使徒宮殿のサラ・クレメンティーナで、聖父フランシスコはミシェル・フェドゥ神父とヨセフ・ハレヴィ・ホロヴィッツ・ヴァイラー教授にラッツィンガー賞2022を贈呈する予定です。
マリア・ホセ・アティエンサ
教会と新福音化』に掲載されました。 www.omnesmag.com
